الكتاب : تفسير ابن عجيبة
المؤلف : ابن عجيبة
مصدر الكتاب : موقع التفاسير
http://www.altafsir.com
[ الكتاب مرقم آليا غير موافق للمطبوع ]
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (73) يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (74)
يقول الحق جل جلاله : { يا أيها النبيُّ جاهد الكفار } بالسيف ، { والمنافقين } باللسان؛ بإلزام الحجة وبإقامة الحدود؛ ما لم يظهر عليهم ما يدل على كفرهم ، فإن ظهر عليهم ذلك فحكمهم كحكم الزنديق ، فيقتل على المشهور . { واغْلظْ عليهم } بالقول والفعل ، إن استوجبوا ذلك ، ولا تراقبهم ، { ومأواهم جهنُم وبئس المصير } أي : المرجع ، مصيرهم .
{ يحلفون بالله ما قالوا } ، رُوي : أنه صلى الله عليه وسلم أقام في غزوة تبوك شهرين ، ينزل عليه القرآن ، ويعيب المختلفين فقال الجُلاس بن سُويد : لئن كان ما يقول محمد في إخواننا حقاً لنحن شرٌّ من الحمير ، فبلغ النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فاستحضره ، فحلف بالله ما قال ، فنزلت ، فتاب الجُلاس ، وحسُنَت توبته .
قال تعالى : { ولقد قالوا كلمة الكفر } ، يعني : ما تقدم من قول الجُلاس ، أو قول ابن أُبيّ : سَمِّن كَلبَك يأكُلك ، أو : { لئن رجعنا إلى المدينة } . . . الآية . { كفروا بعد إسلامهم } ؛ وأظهروا الكفر بعد إظهار الإسلام ، ولم يقل بعد إيمانهم ، لأنهم يقولون بألسنتهم : آمنا ، ولم يدخل في قلوبهم ، { وهَمُّوا بما لم ينالوا } من قتل النبي صلى الله عليه وسلم وهو : أن خمسة عشر منهم توافقوا عند مَرْجِعِه من تبوك ، أن يدفعوه عن راحلته إلى الوادي ، إذا وصل إلى العَقَبة بالليل ، فأخذ عمَّار بن ياسر بخطام راحلته يقودها ، وحُذيفة خلفها يسوقها ، فبينما هم كذلك إذ سمع حُذَيفة تقعقع أخفاف الإبل وقعقعة السلاح ، فقال : إليكم إليكم إليكم يا أعداء الله ، فهربوا . أو : هموا بإخراجه من المدينة ، أو إخراج المؤمنين ، أو هموا بأن يُتَوجُوا عبد الله بن أُبي ، وإن لم يرض رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فلم ينالوا شياً من ذلك .
{ وما نَقَمُوا } أي : وما عابوا وكرهوا { إلا أن أغناهم الله ورسولُهُ من فضله } الذين حقهم أن يشكروا عليه ، وذلك أن اكثر أهل المدينة كانوا محاويج ، في ضَنَكٍ من العيش ، فلما قَدِمَهم رسول الله صلى الله عليه وسلم استغنوا بالغنائم ، وقُتِلأ للجُلاَس مولى ، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بدينه اثنى عشر ألفاً ، فأُعطيت له ، فاستغنى .
{ فأن يتوبُوا يَكُ خيراً لهم } ، وهذا حمل الجلاس على التوبة ، والضمير يعود على الرجوع المفهوم من التوبة ، { وإن يتولوا } عنك؛ بالإصرار على النفاق ، { يعذبهم الله عذاباً أليماً في الدنيا والآخرة } ؛ بالقتل والنار ، { وما لهم في الأرض من وليِّ ولا نصير } ينجيهم من العذاب .
الإشارة : كفار الخصوصية على القسمين : قسم أظهروا الإنكار على أهلها ، وقسم أبطنوه وأظهروا الوفاق ، ففيهم شبه بأهل النفاق ، فينبغي الإعراض عن الجميع ، والاشتغال بالله عنهم ، وهو جهادهم والإغلاظ عليهم ، فعداوة العدو حقاً هو اشتغالك بمحبة الحبيب حقاً . وقد تَصْدر عنهم في جانب أهل الخصوصية مقالات ثم ينكرونها ، وقد يَهمُّوا بما لم ينالوا من إذايتهم وقتلهم ، لو قدروا . والله يتولى الصالحين .
(2/427)

وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ (75) فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (76) فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (77) أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (78)
يقول الحق جل جلاله : { ومنهم من عاهد الله } قال : { لئن آتانا من فضله لنصدِّقنّ ولنكونَنَّ من الصالحين } ، وهو ثعلبة بن حاطب ، أتى النبي صلى الله عليه وسلم وقال : ادعُ الله يرزقني مالاً . فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : " يا ثعلبة ، قليلٌ تُؤدي شُكرَهُ خيرٌ من كثير لا تُطيقه " فراجعه ، وقال : والذي بعثك بالحق ، لئن رزقني الله مالاً لأعطين كلَّ ذي حقٍّ حقَّه ، فدعا له ، فاتخذ غنماً ، فَنَمت كما تنمو الدود ، حتى ضاقت بها المدينة ، فنزل وادياً ، وانقطع عن الجماعة والجمعة ، فسأل عنه النبي صلى الله عليه وسلم ، فقيل : كثر ماله حتى لا يسعه وادٍ ، فقال : " يا ويح ثعلبة " . فبعث له مُصدقين لأخذ الصدقات؛ فاستقبلهما الناس بصدقاتهم ، ومروا بثعلبة فسألاه الصدقة ، وأقرآه الكتابَ الذي فيه الفرائض ، فقال : ما هذه صدقة ، ما هذه إلا أخت الجزية ، فارجعا حتى أرى رأيي ، فنزلت فيه الآية ، فجاء ثلعلبة بالصدقة ، فقال : إن الله منعني أن أقبل منك ، فجعل يحثو التراب على رأسه ، فقال له صلى الله عليه وسلم : " هذا منك؛ فقد أمرتُك فلم تطعني " فقُبض الرسول صلى الله عليه وسلم ، فجاء بها إلى أبي بكر ، فلم يقبلها ، ثم جاء بها إلى عمر في خلافته ، فلم يقبلها منه ، وهلك في زمن عثمان ، بعد أن لم يقبلها منه .
وهذا معنى قوله : { فلما آتاهم من فضله بخلوا به } أي : منعوا حق الله منعه ، { وتولوا } عن طاعة الله { وهم مُعرضون } أي : وهم قوم عادتهم الإعراض عنها ، { فأعقَبهم } أي : فأردفهم { نفاقاً في قلوبهم } ؛ عقوبة على العصيان بما هو أشد منه ، أو فجعل الله عاقبة فعلهم ذلك نفاقاً متمكناً في قلوبهم وسوء اعتقاد . قال البيضاوي : ويجوز أن يكون الضمير للبخل ، والمعنى : فأورثهم البخلُ نفاقاً متمكناً في قلوبهم { إلى يوم يَلْقونه } ، أي : يلقون الله بالموت ، والمراد : يلقون جزاءه أو عقابه . وذلك { بما أخَلَفوا اللَّه ما وعدوه } أي : بسبب إخلافهم ما وعده من التصدق والصلاح ، { وبما كانوا يكذبُون } أي : وبكونهم كاذبين فيه؛ فإن خلف الوعد متضمن للكذب ، مستقبح من الوجهين .
{ ألم يعلموا } أي : المنافقون ، أو من عاهد الله ، { أن الله يعلمُ سِرهُمْ } أي : ما أسروا في أنفسهم من النفاق ، { ونجواهم } ؛ ما يتناجون فيه ، فيما بينهم ، من المطاعن وتسمية الزكاة جزية ، { وأنَّ الله علامُ الغيوب } ؛ فلا يخفى عليه شيء من ذلك ، والله تعالى أعلم .
الإشارة : في الحِكَم العطائية : " من تمام النعمة عليك : أن يرزقك ما يكفيك ، ويمنعك ما يطغيك " . وقال أبو سعيد الخدري رضي الله عنه : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " خير الرِّزقِ ما يَكفي ، وخَيرُ الذِّكرِ الخَفيُّ " .
(2/428)

وقال صلى الله عليه وسلم : " ما طَلَعت شمسٌ إلا وَبِجَنْبيها ملكان يُناديَان ، يُسمعان الخَلائِقَ : أيُّها النَّاس ، هلمُّوا إلى ربَّكم ، ما قَلَّ وكَفى خَيرٌ مما كَثرَ وألهى " . وقال بعض العارفين : كل من لا يعرف قدر ما زوي عنه في الدنيا ، ابتلى بأحد وجهين : إما بحرص مع فقر يتقطع به حسرات ، أو رغبة في غنى تنسيه شكر ما أنعم به عليه .
وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " لَيْسَ الغِنى بكَثرةِ العَرَض ، إنما الغِنى غِنى النَّفس " وغنى النفس عن الدنيا : شرف الأولياء المختارين ، وعز أهل التقوى المؤمنين المحسنين . ولقد صدق قول الشاعر :
غِنَى النَّفسِ ما يُغنِيكَ عنْ سَد خُلَّةٍ ... فإن زِدتَ شَيئاً عَادَ ذَلك الغِنى فَقْرا
وقد قيل : من أخذ من الدنيا فوق ما يكفيه أعمى الله عيني قلبه . وقالت الجارية المجنونة لعبد الواحد بن زيد : يا عبد الواحد ، اعلم أن العبد إذا كان في كفاية ، ثم مال إلى الدنيا ، سلبه الله حلاوة الزهد ، فيظل حيراناً والِهاً ، فإن كان له عند الله تعالى نصيب ، عاتبه وحياً في سره ، فقال : عبدي؛ أردتُ أن أرفع قدرك عند ملائكتي وحملة عرشي ، وإجعلك دليلاً لأوليائي وأهل طاعتي في أرضي ، فملت إلى عرض من أعراض الدنيا وتركتني؛ فورثتك بذلك الوحشة بعد الأنس ، والذل بعد العز ، والفقر بعد الغنى ، عبدي؛ ارجع إلى ما كنت عليه ، أرجعْ بك إلى ما كنت تعرفه . ه . وقد تقدمت الحكاية . وفي بعض الكتب : إن أهون ما أصنع بالعالِمِ ، إذا مال إلى الدنيا أن أسلبه حلاوة مناجاتي . ه .
(2/429)

الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (79) اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (80)
قلت : ( الذين ) : مبتدأ حُذف خبره ، أي : منهم الذين ، أو خبر عن مبتدأ ، أو منصوب على الذم ، أو بدل من ضمير سرهم . وأصل المطوعين : المتطوعين ، فأدغمت التاء في الطاء ، ( وجهدهم ) : مصدر جهد في الأمر : بالغ فيه .
يقول الحق جل جلاله : ومنهم { الذين يلمزون } أي : يعيبون { المُطَّوِّعِين من المؤمنين في الصدقات } ، روي أنه صلى الله عليه وسلم حث على الصدقة ، فجاء عبدُ الرَّحْمنِ بْنُ عَوْفٍ بأرْبَعَةِ آلافِ دِرْهم ، وقال : كان لي ثمانية آلافٍ ، فأقرضت ربي أربعة ، وأمسكت لعيالي أربعة . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " باركَ الله لكَ فِيما أَعطَيت وفيما أمْسَكْتَُ " . فبارك الله له حتى صالحته إحدى زوجتيه عن نصف الثمن على ثمانين ألف درهم . وتصدق عاصم بن عدي بثمانية أوسق تمراً ، وجاء أبو عقيل الأنصاري بصاع تمر ، فأمره رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يَنْثُرَه على تمر الصدقات ، فلمزَهم المنافقون ، وقالوا : ما أعطي عبد الرحمن عاصم إلا رياءً ، ولقد كان الله ورسوله لغنيين عن صاع أبي عقيل ، فنزلت الآية .
ونزلت في أبي عقيل : { والذين لا يجِدُون إلا جُهدهُم } ؛ إلا طاقتهم ، { فيسْخَرون منهم } ؛ يستهزئون بهم . قال تعالى : { سخر الله منهم } ؛ جازاهم على سخريتهم ، كقوله : { اللَّهُ يَستَهزئُ بِهِم } [ البقرة : 15 ] ، { ولهم عذاب أليم } على كفرهم .
{ اسْتَغفِر لهم أو لا تستَغفر لهم } ، يريد به التساوي بين الأمرين في عدم الإفادة ، كما نص عليه بقوله : { إن تستغفر لهم سبعينَ مرة فلن يغفر الله لهم } ، رُوي أن عبد الله بن عبد الله بن أبي وكان من خيار المسلمين سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ، في مرض أبيه ، أن يستغفر له ، ففعل ، فنزلت : { سَوآء علَيهم أَستَغفَرتَ لَهم أَم لَم تَستَغفر لَهم لَن يَغفِرَ اللَّهُ لَهُم } [ المنافقون : 6 ] ، وذلك لأنه عليه الصلاة والسلام فَهِمَ من السبعين العدد المخصوص ، وقال : ولو علمت أني إن زدت على السبعين ، غُفِر له ، لزدت ، فبيَّنَ له أن المراد به التكثير ، دون التحديد ، وقد شاع استعمال السبعة والسبعين والسبعمائة في التكثر؛ لاشتمال السبعة على جملة أقسام العدد ، فكأنه بأسره قاله البيضاوي .
{ ذلك } أي : عدم قبول استغفارك بسبب أنهم { كفروا بالله ورسوله } أي : ليس لبُخل منا ، ولا تقصير في حقك ، بل لعدم قابليتهم؛ بسبب الكفر الصارف عنها . { والله لا يهدي القوم الفاسقين } ؛ المتمردين في كفرهم ، وهو كالدليل على الحكم السابق ، فإن مغفرة الكافر بالإقلاع عن الكفر ، والإرشاد إلى الحق ، والمنهمك في كفره ، المطبوع عليه ، لا ينقلع ولا يهتدي ، والتنبيه على عذر الرسول في استغفاره ، وهو عدم يأسه من إيمانهم ، ما لم يعلم مطبُوعون على الضلالة ، والممنوع هو الاستغفار بعد العلم؛ لقوله : { مَا كَانَ للِنَّبيِ وَالَّذِينَ ءَامَنوا أن يستَغفِروا للِمُشرِكِينَ } . . الآية [ التوبة : 113 ] قاله البيضاوي .
الإشارة : من نصب الميزان على المؤمنين فيما يصدر منهم ، أو على الصالحين أو الأولياء فيما يظهر عليهم ، حتى يسخر منهم ، سخر الله منه ، وأبعده من رحمته ، فلا تنفع فيه شفاعة الشافعين ولا استغفار المستغفرين . وفي بعض الأخبار : " من تتبع عورة أخيه المؤمن تتبع الله عورته حتى يفضحه ، ولو في جوف بيته " . ومن اشتغل بإذاية الأولياء ، ولم يتب ، مات على سوء الخاتمة ، وذلك جزاء من حارب الله والعياذ بالله .
(2/430)

فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ (81) فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (82) فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخَالِفِينَ (83)
قلت : ( خلافَ رسول الله ) : منصوب على الظرفية ، أي : بعده ، يقال : أقام خلاف الحي ، أي : بعدهم ، وقيل : مصدر خالف ، فيكون مفعولاً لأجله ، أو حال .
يقول الحق جل جلاله : { فَرَحَ المخلَّفُون } أي : الذين خلفهم الله عن الغزو ، وأقعدهم عنه ، ولذلك عبَّر بالمخلفين دون المتخلفين ، فرحوا { بمقعدهم خلافَ رسول الله } أي : بعده في غزوة تبوك ، { وكَرِهُوا أن يُجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله } ؛ إيثاراً للراحة والدّعَةِ على طاعة الله ورسوله . وفيه تعريض بالمؤمنين الذين آثروا عليها تحصيل رضاه؛ ببذل الأموال والمهج ، وأما المنافقون فآثروا الراحة وقعدوا ، { وقالوا لا تَنفروا في الحر } ، قاله بعضهم لبعض ، أو قالوه للمؤمنين تثبيطاً لهم . قال ابن جزي : قائل هذه المقالة رجل من بني سليم ، ممن صعب عليه السفر إلى تبوك في الحر . ه . { قلْ نارُ جهنم أشدُّ حراً } ، وقد آثرتموها بهذه المخالفة ، { لو كانوا يفقهون } أن مآلهم إليها ، أو كيف هي؟ . . . ما اختاروا بإيثار الدعة على الطاعة .
{ فليضْحَكُوا قليلاً وليبكوا كثيراً جزاءً بما كانوا يكسِبُون } ، وهو إخبار عما يؤول إليه حالهم في الدنيا والآخرة ، أي : سيضحكون قليلاً ، ويبكون كثيراً؛ لما يرون من سوء العاقبة ، وأتى به على صيغة الأمر؛ للدلالة على أن حَتمٌ واجب وقوعه . قال ابن جزي : أمرٌ بمعنى الخبر ، فضحكهم القليل في الدنيا مدة بقائهم فيها ، وبكاؤهم الكثير في الآخرة ، أي : سيضحكون قليلاً في الدنيا ، ويبكون كثيراً في الآخرة ، وقيل : هو بمعنى الأمر ، أي : يجب أن يكونوا يضحكون قليلاً ويبكون كثيراً في الدنيا ، لِمَا وقعوا فيه . .
{ فإنَّ رجعَك اللَّهُ إلى طائفَةٍ منهم } أي : فإن ردك الله من الغزو إلى المدينة ، وفيها طائفة من المتخلفين يعني منافقيهم وكانوا اثنى عشر رجلاً ممن تخلف من المنافقين ، وإنما لم يقل : إليهم؛ لأن منهم من تاب من النفاق ، وندم على التخلف ، { فاستأذنوك للخروج } معك إلى غزوة أخرى بعد تبوك ، { فقل لن تخرجوا معي أبداً ولن تُقاتلوا معي عدواً } ؛ عقوبة لهم ، وفيها خزي وتوبيخ لهم ، { إنكم رضيتم بالقعود أَوَّلَ مرةٍ } ، يعني : عن تبوك ، وهو تعليل لعدم خروجهم معه في المستقبل ، { فاقعدُوا مع الخالفين } أي : المتخلفين ، أي : لعدم تأهلهم للجهاد كالنساء والصبيان .
الإشارة : من قلَّ إيقانه ، وضعف نور إيمانه ، فرح ببقائه ، مع متابعة هواه وتيسير أمور دنياه ، وكره ارتكاب مشاق المجاهدة ، واقتحام حَر المخالفة والمكابدة ، وثبط من رآه يروم تلك الوجهة ، ويريد أن يتأهب لدخول ميدان تلك الحضرة؛ فسَنَندم قريباً ، حين يفوز الشجعان بحضرة الوصال ، ويتأهلون لمشاهدة الكبير المتعال ، ولا ينفع الندم وقد زلت القدم ، وإنما الصبر عند الصدمة الأولى . { والسابقون السابقون أولئك المقربون فِي جَنَّاتِ النعيم } [ الواقعة : 10 12 ] .
(2/431)

وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ (84) وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (85)
قلت : ( أبداً ) : ظرف لمات ، أي : مات في مدة لا حياة بعدها؛ فإنا حياة الكافر للتعذيب ، وهي كلا حياة .
يقول الحق جل جلاله : لنبيه صلى الله عليه وسلم : { ولا تُصَلِّ على أحدٍ } من المنافقين إذا مات على كفره ، بحيث ( مات أبداً ) أي : موتة لا حياة بعدها . نزلت في عبد الله بن أُبي رأس المنافقين ، فإنه لما مرض ، دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فسأله أن يستغفر له ويكفنه في ثوبه الذي يلي جسده ، ويصلي عليه ، فلما مات أرسل قميصه ليُكفن فيه ، وذهب ليصلي عليه ، فنزلت . وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما تقدم للصلاة عليه جَذَبَه جبريل بثوبه ، وتلا عليه الآية فانصرف ، ولم يصلِّ عليه . وقيل : صلى عليه ثم نزلت . وفي البخاري : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما تقدمَ للصلاة عليه جَذَبَهُ عمر ، فقال : كيف تصلي عليه وقد نهاك ربك عن الصلاة على المنافقين؟ فقال : " إِنَّما خَيَّرَنِي . . . " الحديث .
قال البيضاوي : وإنما لم ينه عن التكفين في قميصه ، ونهى عن الصلاة عليه؛ لأن الضنة بالقميص كانت مُخِلة بالكرم ، ولأنه كان مكافأة لإلباس العباس قميصه حين أُسر ببدر ، والمراد من الصلاة : الدعاء للميت والاستغفار له ، وهو ممنوع في حق الكافر ، ولذلك رتب النهي على قوله : ( مات أبداً ) ؛ يعني : الموت على الكفر ، فإن إحياء الكافرين للتعذيب ، دون التمتع ، فكأنه لم يحيى . ه .
واستدل ابن عبد الحكم ، بهذه الآية ، على وجوب الصلاة على المؤمنين ، وقرر اللخميُّ وجه الدليل منها بطريق النهي عن الشيء أمر بضده؛ لأن ضد النهي عن الصلاة أمر بها . وأبطله المازوي قائلاً : وإنما هو من دليل الخطاب ، ومفهوم المخالفة ، وبيان عدم صحة كونها من باب النهي عن الشيء ، أَنَّ شرط ذلك اتحاد متعلق الأمر والنهي ، كقولك لزيد : لا تسكن ، ومعناه تحرك ، ومتعلقهما هنا مختلف ، فمتعلق النهي : المنافقون ، ومتعلق الأمر : المؤمنون . وكذا رد كونها دالة مفهوم المخالفة . انظر الحاشية الفاسية .
ثم قال تعالى : { ولا تَقُم على قبره } أي : ولا تقف على قبره للدفن ، أو الزيادة ، ثم علل النهي فقال : { إِنهم كفروا بالله ورسوله وماتوا } ، والحال أنهم { فاسقون } ؛ خارجون عن دائرة الإسلام .
ثم نهى عن الاغترار بمالهم فقال : { ولا تُعجِبُكَ أَموالُهم وأولادهم إنما يريد اللهُ أن يُعذبهم بها في الدنيا وتزهَق أنفسهم وهم كافرون } ، وقد تقدم ، وإنما كرره؛ للتأكيد ، وهو حقيق به؛ فإن الأبصار طامحة إلى الأموال والأولاد ، والنفوس مجبولة على حبهما ، فكرر النهي عن الاعترار بهما ، ويجوز أن تكون هذه فريق آخر غير الأول . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إذا حصل للعبد القرب من الحبيب قربت منه الأشياء كلها ، ورغبت في خُلّته الملائكةُ والجنُّ والإنسُ والروحانيون ، فإذا مات صلت على جسده أجناد الأرض ، وعلى روحه أجناد السماء ، وفرحن بقدومه الملائكة والروحانيون ، وربما شفعه الله في أهل عصره أجمعين ، وإذا حصل للعبد البعد من ربه بعدت عنه الأشياء كلها ، ورفضت جسده وروحه الجن والإنس والملائكة ، فلا يصل عليه أحد ، ولا يقف على قبره بشر ، فالحذر الحذر من كل ما يبعد من حضرة الحبيب من المخلفات والإصرار على الزلات ، فإنه بريد الكفر ، الذي هو البعد الكبير والعياذ بالله .
(2/432)

والبدارَ البدارَ إلى ما يقرب من الحبيب ، من أنواع الطاعات ، والمسارعة إلى الخيرات ، وسائر الأخلاق الحسنة والشيم المستحسنة . وبالله التوفيق .
(2/433)

وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُو الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ (86) رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ (87) لَكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولَئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (88) أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (89)
يقول الحق جل جلاله : { وإذا أنزلت سورة } ، أو بعضها ، في شأن الجهاد قائله : { ان آمنوا بالله } وحده ، { وجاهدوا مع رسوله } صلى الله عليه وسلم ، { استأذَنَكَ } في التخلف { أُولو الطَّولِ منهم } أي : أولو الغنى والسعة ، { وقالوا ذَرْنَا نكن مع القاعدين } ؛ الذين قعدوا لعذر ، { وَضُوا بأن يكونوا مع الخوالِف } ؛ مع النساء ، جمع خالفة ، وقد يقال : الخالفة؛ للذي لا خير فيه . { وطبع على قلوبهم } بالكفر والنفاق ، { فهم لا يفقهون } ما في الجهاد وموافقة الرسول من السعادة ، وما في التخلف عنه من الشقاوة .
{ لَكِنِ الرسولُ والذين آمنوا معه جاهدُوا بأموالهم وأنفسهم } أي : إن تخلف هؤلاء ولم يجاهدوا ، فقد جاهد من هو خير منهم ، { وأولئك لهم الخيراتُ } ؛ منافع الدارين : النصر والغنيمة في الدنيا ، والجنة والكرامة في الآخرة ، وقيل : الحُور ، لقوله { فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ } [ الرحمن : 70 ] ، و { وأولئك هم المفلحون } ؛ الفائزون بالمطالب البهية والمراغب السنية . { أعدَّ اللَّهُ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ذلك الفوز العظيم } ؛ بيان لبعض الخيرات الأخروية .
الإشارة : إذا ظهر الدعاة إلى الله يُشوقون الناس إلى حضرة الله؛ ترى من صُرِفَ عنه عِنَانُ العناية ، ولم يضرب له مع السابقين بسهم الهداية ، يميل إلى التقاعد إلى وطن الراحة ، والميل إلى ما ألفه من سيئ العادة ، يستأذن أن يتخلف مع النساء والصبيان ، ويتنكب طريق الأقوياء من الشجعان ، فإن تخلف هذا مع عوام الضعفاء فقد تقدم لهذا الأمر من يقوم به من الأقوياء ، اختارهم الله لحضرته ، وقواهم على مكافحة مشاهدته ومحبته ، جاهدوا نفوسهم في معرفة محبوبهم ، وبذلوا أموالهم ومهجهم في الوصول إلى مطلوبهم ، { وأولئك لهم الخيرات وأولئك هم المفلحون } .
(2/434)

وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (90)
قلت : ( المُعَذَرُون ) : أصله : المعتذرون ، نقلت حركة التاء إلى العين ، وأدغمت التاء في الذال . وقرأ يعقوب : " المُعذِرونَ " : اسم مفعول ، من أعذر ، إذا بالغ في العذر .
يقول الحق جل جلاله : { وجاء المُعذرون عن الأعراب } يعتذرون في التخلف عن الغزو؛ { ليُؤذَنَ لهم } في القعود ، قيل : هم أسد وغطفان؛ استأذنوا في التخلف ، معتذرين بالجهد وكثرة العيال . قيل : كاذبين ، وقيل : صادقين . وقيل : هم رهط عامر بن الطفيل ، قالوا : إن غزونا معك غارت طيّئ على أهالينا ومواشينا ، وقيل : نزلت في قوم من غِفار .
{ وقَعَدَ الذين كذبوا اللَّه ورسوله } من غير هؤلاء ، وهم قوم لم يجاهدوا ولم يعتذروا في تخلفهم ، فكذبوا في دعواهم الإيمان بالله ورسوله ، يقال : كذبت فلاناً بالتخفيف ، أي : أخبرته بالكذب . ثم ذكر وعيدهم فقال : { سيُصيبُ الذين كفروا منهم عذابٌ أليم } ؛ في الدنيا بالقتل ، وفي الآخرة بالنار .
الإشارة : المتخلفون عن طريق الخصوص على ثلاثة أقسام :
قسم : أقروا بها ، وعرفوا صحتها ، ثم شحوا بأنفسهم وبخلوا بأموالهم ، فاعتذروا في التخلف عنها بأعذار باطلة ، هؤلاء لا حجة لهم عند الله ، وقوم أقبح منهم ، لم يلتفتوا إلى من جاء بها ولم يرفعوا بذلك رأساً . قال تعالى في مثلهم : { وقعد الذين كذبوا الله ورسوله سيصيب الذين كفروا منهم عذاب أليم } .
(2/435)

لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (91) وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ (92) إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِيَاءُ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (93)
قلت : جواب " إذا " يحتمل أن يكون ( تولوا ) ، وجملة ( قُلتَ ) : حال من الكاف في ( أتوك ) ، أي : أتوك قائلاً لا أجد . . . الخ ، ويحتمل أن يكون الجوابُ : " قلتَ " ، و ( تولوا ) استئناف لبيان حالهم حينئذٍ ، و ( من الدمع ) : للبيان ، وهي مع المجرور ، في محل نصب على التمييز ، فهو أبلغ من تفيض دمعُها؛ لأنه يدل على أن العين صارت دمعاً فياضاً ، و ( حزناً ) : علة ، أو حال ، أو مصدر لفعل دل عليه ما قبله ، ( ألا يجدوا ) : متعلق به ، أي : حزناً على ألاّ يجدوا ما ينفقون ، و ( إنما السبيل ) راجع لقوله : ( ما على المحسنين من سبيل ) .
يقول الحق جل جلاله : { ليس على الضعفاءِ } ؛ كالهرْمى ، { ولا على المرضى } ؛ كالزّمْنَى ومن أضناه المرض ، { ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون } في الغزو { حَرَجٌ } أي : لا حَرج على هؤلاء في التخلف عن الغزو ، { إذا نَصَحوا الله ورسوله } بالإيمان والطاعة في السر والعلانية . قيل : نزلت في بني مُقرن ، وهم ستة إخوة صحبوا النبي صلى الله عليه وسلم ، وقيل في عبد الله بن مُغفل .
{ ما على المحسنين من سبيل } أي : ليس عليهم جناح ، ولا إلى معاتبتهم سبيل ، وإنما وضع المحسنين موضع المضمر؛ للدلالة على أنهم منخرطون في سلك المحسنين ، غير معاتبين في ذلك ، { والله غفور رحيم } بالمسيء فكيف بالمحسنين؟ { ولا على الذين إذا ما أتُوكَ لتحملَهم } معك إلى الغزو ، وهم البكاؤون؛ سبعة من الأنصار : مَعقِل بن يَسَار ، وصَخْر بن خنساء ، وعبد الله بن كعب ، وسالم بن عُمَيْر ، وثَعْلَبَة بن غَنَمة ، وعبد الله بن مُغفَّل ، وعُلْية بن زيد . أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا : نذرنا الخروج فاحملنا على الخفاف المَرْقُوعة والنِّعال المَخْصُوفَة ، نغزو معك ، فقال : لا أجد ، فتولَّوا وهم يبكون . وقيل : هم بنو مُقَرِّن ، وقيل : أبو موسى وأصحابه ، وعليه اقتصر البخاري .
{ قلت لا أجِدُ ما أحملكم عليه } ؛ وليس عندي ما أحملكم عليه ، { تولَّوا } عنك { وأعيُنهم تفيضُ من الدمع } أي : يفيض دمعها؛ { حزناً } على { ألا يجدوا ما يُنفقون } في غزوهم .
زاد البخاري : فلما رجع أبو موسى وأصحابه ، أُتي عليه الصلاة والسلام بِنَهَب إبل ، فدعاهم وحملهم عليها ، فقالوا : يا رسول الله ، إِنَّكَ حَلَفتَ أَلا تِحْمِلنَا ، فخفنا أن نكون أغفلناك يمينك ، فقال : " ما أنا حملتكم ، ولكن الله حملكم ، وإنِّي والله ، ما أحْلِفُ على يَمِينٍ فَأرَى خَيْراً مِنْها إلا كَفّرْتُ عن يَمِيني وأَتَيتُ الذي هُوَ خَيْر " . أو كما قال عليه الصلاة والسلام .
قال تعالى : { إنما السبيلُ } أي : الحرج والمعاتبة { على الذين يستأذنونك } في القعود ، { وهم أغنياء } ؛ واجدون للأهبة ، { رَضُوا بأن يكونوا مع الخوالِف } ؛ كالنساء والصبيان ، وهو استئناف لبيان ما هو السبب لاستثنائهم من غير عذر ، وهو رضاهم بالدناءة ، والانتظام في جملة النساء والصبيان؛ إيثار للدعة والكسل ، { وطَبَعَ اللَّهُ على قلوبهم } بالكفر والغفلة؛ حتى غفلوا عن وخامة العاقبة ، { فهم لا يعلمون } ما يؤول إليه حالهم من الندم والأسف .
(2/436)

الإشارة : كل من لم ينهض إلى صحبة الخصوص؛ الذين جعلهم الله أدوية القلوب ، توجه العتاب إليه يوم القيامة ، إذ لا يخلو من لم يصحبهم من عَيب أو نقص أو خاطر سوء ، حتى ربما يلقى الله بقلب سقيم .
قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه : من لم يتغلغل في عملنا هذا ، مات مصراً على الكبائر وهو لا يشعر . وقال الغزالي : دواء القلوب واجب عيناً على كل مسلم ، فكل من قصر في ذلك عُوقب يوم القيامة ، إلا من حبسه عذر صحيح : من مرض مزمن ، أو كبر سن ، أو فقر مدْلق . قال تعالى : { ليس على الضعفاء ولا على المرضى ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج إذا نصحوا لله ورسوله } ، فإن أحبوا أولياء الله ، وصدقوهم وعظموهم ، ودلّوا الناس على صحبتهم ، فهؤلاء محسنون ، { ما على المحسنين من سبيل والله غفور } لضعفهم ، { رحيم } بهم .
وقال الورتجبي : ( إذا نصحوا لله ورسوله ) أي : إذا عرّفوا عباد الله طريق الله ، والأسوة بسنة رسول الله . ه . وقد قال الحواريون : يا روح الله ، ما النصيحة لله؟ قال : تقديم حق الله على حق الناس . ه . ولا حرج أيضاً على من لم يجد ما ينفق على الأشياخ من الأموال ، فإن من أعطى نفسه كفته عَن إعطاء المال . قال تعالى : { ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم } إلى حضرة { قلت لا أجد ما أحملكم عليه } ؛ فإن بذل الأموال مع المهج أنهض من أحدهما ، { تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزناً ألا يجدوا ما ينفقون } ؛ ليتحببوا به في قلوب المشايخ . قال بعض المشايخ : أردنا أن نجعل من يسوق مع من لا يسوق على حد سواء ، فلم يعتدلوا . ه .
وقوله تعالى : { حزناً ألا يجدوا ما ينفقون } ، ليس حزنهم على فوات الدنيا ، وإنما حزنهم على تخلفهم عن رسول الله ، وعن صحبة أهل الكمال . وقال القشيري : شقَّ عليهم أن يكون على قلب الرسول عليه الصلاة السلام منهم ، أوبسببهم ، شُغْلٌ ، فَتَمنَّوا أن لو أزيحت علتهم ، لا ميلاً إلى الدنيا؛ ولكن لئلا يعود إلى قلب الرسول من فعلهم كراهةٌ ، ولقد قيل :
مَنْ عَفَّ خَفَّ على الصديق لِقاؤه ... واخو الحوائج وجهه مَمْلولُ . ه .
(2/437)

يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (94) سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (95) يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ (96)
قلت : مفعول ( نبأ ) الثاني : محذوف ، أي : نبأنا جملة من أخباركم ، و ( جزاء ) : مصدر لمحذوف ، أي : يجازون جزاء أو علة ، أي : للجزاء بما كسبوا .
يقول الحق جل جلاله : { يعتذرون إليكم } يعني : المنافقين ، { إذا رجعتم إِليهم } من تبوك ، { قل } لهم : { لا تعتذروا } بالمعاذير الكاذبة؛ لأنه { لن نؤمن لكم } أي : لن نصدقكم فيها؛ لأنه { قد نبأنا اللَّهُ من أخباركم } ؛ أعلمنا بالوحي ، على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم ، ببعض أخباركم ، وهو ما في ضما ئركم من الشر والفساد .
{ وسيَرَى الله عملكم ورسولُه } : هل تتوبون من الكفر ، أم تثبتون عليه؟ وكأنه استتابة وإمهال للتوبة ، { ثم تُردُّون إلى عالم الغيب والشهادة } وهو الله ، والأصل : ثم تردون إليه؛ فوضع هذا الوصف موضع الضمير؛ للدلالة على أنه مطلع على سرهم وعَلانيتهم ، لا يعزب عن علمه شيء من ضمائرهم وأعمالهم ، { فينبئكم } أي : يخبركم { بما كنتم تعملون } ؛ بالتوبيخ والعقاب عليه .
{ سيحلفون بالله لكم إذا انقلبتم إليهم } من غزوكم؛ { لتُعرضوا عنهم } أي : عن عتابهم ، { فأعرضوا عنهم } ؛ لا توبخوهم؛ { إنهم رِِجْسٌ } ؛ لخبث قلوبهم لا ينفع فيهم التأنيب ، فإن المقصود من العتاب : التطهير بالحمل على الإنابة ، وهؤلاء أرجاس لا تقبل التطهير ، فهو علة للإعراض وترك المعاتبة ، { ومأواهم جهنمُ } أي : منقلبهم إليها ، والمعنى : أن النار كفتهم عتاباً ، فلا تتكلفوا عتابهم ، وذلك { جزاءً بما كانوا يكسبون } من الكفر والنفاق .
{ يحلفُون لكم لتَرضَوا عنهم } بحلفهم ، فتستديموا عليهم ما كنتم تفعلون بهم من الستر والإرفاق ، وإشراكهم في الغنائم ، { فإن تَرْضَوا عنهم } بذلك { فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين } أي : فإن رضاكم لا يستلزم رضى الله ، ورضاكم وحدكم لا ينفعهم إذا كانوا في سخط الله وبصدد عقابه ، أو إن أمكنهم أن يُلبسوا عليكم لا يمكنهم أن يلبسوا على الله؛ فإنه يهتك سترهم وينزل الهوان بهم . والمقصود من الآية : النهي عن الرضا عنهم والاغترار بمعاذيرهم ، بعد الأمر بالإعراض عنهم وعدم الالتفات نحوهم . قاله البيضاوي .
الإشارة : قد يظهر لهذه الطائفة منافقون ، إذا ظهر على أهل الله عز أو نصر جاؤوا يعتذرون عن تخلفهم عنه ، ويحلفون أنهم على محبتهم؛ فلا ينبغي الاغترار بشأنهم ، ولا مواجهتهم بالعتاب؛ بل الواجب الإعراض عنهم والغيبة في الله عنهم ، فسيرى الله عملهم ورسوله ، ثم يردون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئهم بما كانوا يعملون .
(2/438)

الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (97) وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ مَغْرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (98) وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلَا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (99)
يقول الحق جل جلاله : { الأعرابُ } ، وهم سكان البادية ، قال ابن عزيز : يقال : رجل أعرابي ، إذا كان بدوياً . وإن لم يكن من العرب ، ورجل عربي ، إذا كان منسوباً إلى العرب ، وإن لم يكن بدوياَ . أهل البوادي من المنافقين هم { أشدُّ كفراً ونفاقاً } من أهل الحاضرة ، وذلك لتوحشهم وقساوتهم ، وعدم مخالطتهم لأهل العلم وقلة استماعهم للكتاب ، { وإجدَرُ } أي : أحق { ألاّ يعلموا حدود ما أنزل اللَّهُ على رسوله } من الشرائع وفرائضها وسننها ، لبُعدهم عن مجالس العلم ، { والله عليمٌ حكيم } ؛ يعلم كل واحد من أهل الوبَر والمدَر ، حكيم فيما يدبر من إسكان البادية ، أو الحاضرة ، ويختار لكم واحد بحكمته البالغة ما يليق به ، وسيأتي بقية الكلام على سكنى الحاضرة أو البادية في الإشارة ، إن شاء الله .
{ ومن الأعراب من يتخذ } أي : يعدُ { ما ينفقُ } من الزكاة وغيرها في سبيل الله ، { مَغرَماً } أي : غرامة وخسراناً؛ إذ لا يحتسبه عند الله ، ولا يرجوا عليه ثواباً ، وإنما ينفقه لرياء أو تقية ، فيثقل عليه ثقل المغرم الذي ليس بحق ، { ويتربصُ بكم الدوائرَ } أي : دوائر الزمان ونُوبه ، أو ينتظر بكم مصائب الزمان ، لينقلب الأمر عليكم؛ فيتخلص من الإنفاق الذي كلف به .
قال تعالى : { عليهم دائرةُ السَّوْءِ } ، وهو دعاء عليهم بنحو ما يتربصونه أي : عليهم يدور من الدهر ما يَسُوؤهم أو جعل الله دائرة السوء نازلة بهم . قال ابن عطية : كل ما كان بلفظ دعاء من جهة الله عز وجل فإنما هو بمعنى إيجاب الشيء؛ لأن الله تعالى لا يدعو على مخلوقاته وهي في قَبضته ، ومن هذا قوله : { ويْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ } [ الهمزة : 1 ] ، { وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ } [ المطففين : 1 ] ، وهي كلها أحكام تامة تضمنها خبره تعالى . ه . أو إخبار عن وقوع ما يتربصونه عليهم . قال البيضاوي : الدوائر في الأصل : مصدر أضيف إليه السوء؛ للمبالغة ، كقولك : رَجلُ صدق . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو : " السُّوء " هنا ، وفي الفتح بضم السين . ه . { والله سميعٌ } لما يقولونه عند الإنفاق { عليم } بما يضمرونه من الرياء وغيره .
ثم ذكر ضدهم ، فقال : { ومن الأعراب من يؤمن بالله واليوم الآخر ويتخذُ ما يُنفق } أي : يعد ما ينفقه من الزكاة وغيرها { قرباتٍ عند الله } ؛ تُقربهم إليه زلفى؛ لإخلاصهم فيها . { وصلواتِ الرسول } أي : ويتخذ ما ينفق سبَبَ صلوات الرسول؛ لأنه عليه الصلاة والسلام كان يدعو للمتصدقين ، ويقول : اللهم صل على فلان ، ويستغفر لهم . ولذلك سُن للمصدّق عليه أن يدعو للمتصدق عند أخذ صدقته ، ولكن ليس له أن يصلي عليه ، كما كان يفعل صلى الله عليه وسلم ؛ لأن ذلك منصبه ، فله أن يتفضل به على غيره .
{ ألا إنها } أي : نفقاتهم ، { قُربة لهم } تقربهم إلى حضرة ربهم ، وهذا شهادة من الله لصحة معتقدهم وكمال إخلاصهم ، { سَيُدخلهم اللهُ في رحمته } ، وعدٌ من الله لهم بإحاطة الرحمة بهم ، أو سيدخلهم في جنته التي هي محل رحمته وكرامته ، والسين لتحقيق وقوعه .
(2/439)

{ إن الله غفور رحيم } ؛ يغفرما فرط من الخلل ، ويتفضل برحمته على ما نقص عن درجات الكمال . قيل : إن الآية الأولى نزلت في أسد وغطفان وبني تميم؛ فهم الذين يتخذون ما ينفقون مغرماً . والثانية نزلت في عبد الله ذي البجادين وقومه؛ فهم الذين يتخذون ما ينفقون قربات عند الله وصلوات الرسول . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد ورد الترغيب في سكنى المدن؛ لأنها محل العلم وسماع الوعظ ، وفيها من يستعان بهم على الدين ، وورد الترغيب أيضاً في سكنى الجبال والفرارا بالدين من الفتن ، وخصوصاً في آخر الزمان . ولهذا اختار كثير من الصحابة والتابعين سكنى البوادي؛ كأبي ذر؛ وسلمة بن الأكوع ، وغيرهما رضي الله عنهم .
والتحرير في المسألة : أن ذلك يختلف باختلاف الأشخاص والمقاصد ، فمن كان مراده تحقيق الشريعة ، وتحرير مسائل العلم الظاهر ، والقيام بوظائف الدين ، ولم يجد في البادية من يعينه على ذلك؛ فسكنى المدن أفضل له ، ومن كان مراده تصفية قلبه وتحقيق علم الطريقة ، وتهيئة القلب لإشراق أنوار الحقيقة ، فالاعتزال في البوادي ، وقرون الجبال ، أوفق له ، إن وجد من يستعين بهم على ذلك؛ لأن شواغل المدن ، وعوائدها كثيرة ، وقد كثرت فيها الحظوظ والأهوية؛ فلا يجد فيها إلا من هو مفتون بدنيا أو مبتلى بهوى ، بخلاف أهل البادية ، هذه العوائد فيهم قليلة ، وجُلّ أهلها على الفطرة .
وأيضاً : هم مفتقرون إلى من يسوسهم بالعلم أكثر من غيرهم ، فمن تصدى لتعليمهم وتذكيرهم لا يعلم قدره إلا الله . قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه : أرحم الناس بالناس من يرحم من لا يرحم نفسه . أي : من يرحم الجاهل الذي لا يرحم نفسه؛ بأن يعلمه ما ينفع به نفسه ويرحمها . وقال الغزالي في الإحياء : يجب على العلماء أن يبعثوا من يعلم الناس في البوادي؛ فإن أخلوا بذلك الأمر عاقبهم الله ، فمن تعرض لتعليمهم قام بهذا الواجب . والله تعالى أعلم . وأما يذكر حديثاً : " أمتي في المدن ، وقليل في البادية " فلم يصح ، بل قال عليه الصلاة والسلام للرجل الذي أراد أن ينتقل إلى المدينة : " اعبد الله حيثما كنت ، فإن الله لن يترك من أعمالك شيئاً " وكذلك قوله : إذا إراد الله بعبد خيراً نقله من البادية إلى الحاضرة؛ لم أقف عليه حديثاً . وبالله التوفيق .
(2/440)

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (100)
قلت : ( السابقون ) : مبتدأ ، ( والذين اتبعوهم ) : عطف عليه ، وجملة ( رضي الله عنهم ) : خبر .
يقول الحق جل جلاله : { والسابقُون الأولون } إلى الإسلام { من المهاجرين } ؛ وهم الذين صلوا إلى القبلتين ، أو الذين شهدوا بدراً ، أو الذين أسلموا قبل الهجرة ، { و } من { الأنصار } ؛ وهم أهل بيعة العقبة الأولى ، وكانوا سبعة ، أو أهل العقبة الثانية ، وكانوا سبعين ، أو الذين أسلموا حين قدم عليهم مُصعب بن عُمير .
{ والذين اتبعوهم بإحسان } ؛ اللاحقين بالسابقين من الفريقين ، أو من الذين اتبعوهم بالإيمان والطاعة إلى يوم القيامة ، { رَضِيَ اللهُ عنهم } بقبول طاعتهم وارتضاء أعمالهم ، { ورَضُوا عنه } بما نالوا من نِعَمه الدينية والدنيوية ، { وأعَدَّ لهم جنات تجري من تَحْتَها الأنهار } وقرأ ابن كثير : " من تحتها " ، كما هي في مصحف أهل مكة . { خالدين فيها أبداً ذلك الفوز العظيم } أي : الفلاح الدائم الكبير .
الإشارة : لكل زمان سابقون ، قد شمروا عن ساق الجد والاجتهاد ، ورفضوا كل ما يقطعهم عن محبوبهم من العشائر والأولاد ، قد خرقوا عوائد أنفسهم ، فأبدلوا العز بالذل ، والجاة بالخمول ، والغنى بالفقر ، والرفعة بالتواضع ، والرغبة بالزهد ، وشغل الظاهر بالتفرغ؛ ليتفرغ بذلك الباطن . وسافروا في طلب محبوبهم ، وصحبوا المشايخ ، وخدموا الإخوان ، حتى ارتفعت عنهم الحجب والأستار ، وتمتعوا بمشاهدة الكريم الغفار؛ فتهيؤوا لتذكير العباد ، وحيث بهم الأقطار والبلاد . وفي مثلهم يقول الشاعر :
تَحيا بِكم كُل أَرضٍ تَنْزِلُون بها ... كَأَنَّكُم في بِقاع الأرض أَمطَار
وتَشتَهِي العينُ فيكم مَنْظَراً حسناً ... كأَنَّكُم في عُيون الناس أَقْمَارُ
{ فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعلمون } .
(2/441)

وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ (101)
يقول الحق جل جلاله : { وممن حولكم } ، يا أهل المدينة ، { من الأعراب منافقون } ساكنون حولكم ، وهم : جُهينة ، ومُزينة ، وأسلم ، وغفار ، وأشجع ، كانوا نازلين حول المدينة ، أما أسلم وغفار فتابوا ، ودعا لهم عليه الصلاة والسلام فقال : " أسلم سالمها الله ، وغفار غفر الله لها " وأما الباقي فأسلم بعضهم .
قال تعالى : { ومن أهل المدينة } قوم { مَرَدُوا } أي : استمروا { على النفاق } ، واجترؤوا عليه ، وتمرنوا وتمهروا فيه ، { لا تعلمُهم } أي : لا تعرفهم يا محمد بأعيانهم ، وهو بيان لمهارتهم وتنوقهم في تحري مواقع التهم إلى حد قد خفي عليك حالهم ، مع كمال فطنتك وحِذقِ فراستك ، { نحنُ نعلمهم } ، ونَطّلِع على أسرارهم إن قدروا أن يُلبسوا عليك فلا يقدرون أن يلبسوا علينا ، { سنعذّبهم مرتين } بالفضيحة والقتل ، أو بأحدهما وعذاب القبر ، أو بأخذ الزكاة ونهك الأبدان في الحرب ، أو بإقامة الحدود وعذاب القبر ، أو بتسليط الحُمى عليهم مرتين في السنة ، { ثم يُرَدُّون إلى عذاب عظيم } بعد الموت ، وهو عذاب النار .
الإشارة : قد جعل الله سبحانه بحكمته وقدرته ، في كُلَّ عصر وأوان بحرين : بحراً من النور وبحراً من الظلمة ، من عصر النبي صلى الله عليه وسلم إلى قيام الساعة ، فلا بد في كل عصر من نور وظلمة ، وإيمان وكفران ، ونفاق وإخلاص ، وصفاء وخوض ، فأهل النور نورهم في الزيادة إلى قرب قيام الساعة ، وأهل الظلمة كذلك إذ لا تعرف الأشياء إلا بأضدادها ، ولا يظهر شرف النور إلا بوجود الظلمة ، ولا شرف الصفاء إلا بوجود الخوض ، ولا فضل العلم إلا بوجود الجهل ، وهكذا جعل الله من كل زوجين اثنين ، ليقع الفرار إلى الواحد الحق ، فمن رام انفراد احدهما في الوجود فهو جاهل بحكمة الملك الودود . والله تعالى أعلم .
(2/442)

وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (102)
يقول الحق جل جلاله : { و } قوم { آخرون اعترفوا بذُنوبهم } ؛ وهو التخلف عن الجهاد ، ولم يعتذروا عن تخلفهم بالأعذار الكاذبة ، وهم طائفة من المتخلفين لما بلغهم ما نزل في المتخلفين أوثقوا أنفسَهم على سواري المسجد ، وقالوا : لا نحل أنفسنا حتى يحلنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فلما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المسجد ، فصلى فيه ركعتين ، على عادته ، فرآهم وسأل عنهم ، فذُكر له سببهم ، فنزلت الآية فأطلقهم .
{ خلطوا عملاً صالحاً } بعمل سيء { وآخر سيئاً } بعمل صالح ، خلطوا العمل الصالح الذي هو إظهار الندم والاعتراف بالذنب ، بآخر سيئ وهو التخلف وموافقة أهل النفاق ، أو خلطوا عملاً صالحاً ، وهو ما سبق لهم من الجهاد مع الرسول ، وغيره من الأعمال ، بآخر سيئ ، وهو تخلفهم عن تبوك . { عَسَى اللهُ أن يتوبَ عليهم } أي : يقبل توبتهم المدلول عليها بقوله : { اعترفوا بذنوبهم } ، والرجاء في حقه تعالى واجب . { إن الله غفور رحيمٌ } يتجاوز عن التائب ويتفضل عليهم .
قال بعضهم : ما في القرآن آية أرجى لهذة الأمة من هذه الآية . وقال القشيري : قوله : { وآخر سيئاً } بعد قوله : { عملاً صالحاً } دليل على أن الزَّلَّةَ لا تحبط ثوابَ الطاعة؛ إذ لو أحبطته لم يكن العملُ صالحاً ، وهو كذلك . انتهى . قُلْتُ : وما ذكره من عدم الإحباط هو مذهب أهل السنة ، خلافاً للمعتزلة ، ولا يعارضه حديث مسلم : " أًنَّ رَجُلاً قال : واللَّهِ لا يَغفِرُ الله لفُلانِ ، وإنَّ اللَّهَ قالَ : مَن الذي يَتَأَلّى عَلَيَّ أَلاَّ أَغفِرَ لفُلانِ ، وإنّي غَفَرتُ لَه ، وأحبطَتُ عَمَلك " أو كما قال؛ لأن هذا الرجل كان من بني إسرائيل ، ولعل شرعهم مخالف لشرعنا؛ لأن هذه الأمة المحمدية قد وضع الله عنها أثقال بني إسرائيل ، فهي ملة سمحة ، ولعل هذا الرجل أيضاً كان قانطاً من رحمة الله ومكذباً بها ، فهو كافر . انظر الحاشية الفاسية .
الإشارة : الناس ثلاثة : سابقون ومخلطون ومنهمكون . فالسابقون فائزون ، والمخلطون راجون ، والمنهمكون هالكون ، إلا من تاب وعمل صالحاً ، فالسابقون هم الذين غلب إحسانهم على إساءتهم ، وصفاؤهم على كدرهم ، إن هفوا رجعوا قريباً ، فقد تمر عليهم السنين الطويلة ، ولا يكتب عليهم ملك الشمال شيئاً؛ وذلك ليقظتهم ، لا لعصمتهم ، والمخلطون هم الذين يكثر سقوطهم ورجوعهم ، عسى الله أن يتوب عليهم . والمنهمكون هم المصرون على الفواحش ، فإن سبقت لهم عناية رجعوا ، وإن لم تسبق لهم عناية فهم مُعرِّضون لنقمة الله وحلمه ، والله تعالى أعلم .
(2/443)

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (103) أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (104)
يقول الحق جل جلاله : لنبيه عليه الصلاة والسلام : { خُذْ من أموالهم } التي عرضوها عليك { صدقة } ، وهو الثلث ، فأخذ عليه الصلاة والسلام من أموالهم الثلث ، وترك لهم الثلثين ، أو : خذ من أموالهم صدقة ، وهي الزكاة المفروضة ، والضمير لجميع المسلمين . من صفة تلك الصدقة : { تُطهّرهُم } أنت يا محمد بها من الذنوب ، أو حب المال المؤدي بهم إلى البخل ، الذي هو أقبح الذنوب . وقرئ بالجزم؛ جواب الأمر .
{ وتُزكِّيهم } أي : تنمي بها حسناتهم ، أو ترفعهم { بها } إلى درجات المخلصين ، { وَصَلِّ عليهم } أي : ترحم عليهم ، وادع لهم بالرحمة ، فكان عليه الصلاة والسلام يقول لمن أتاه بصدقته : " اللهُم صَل عَلى آلِ فُلان " . فأتى أبو أوفى بصدقته فقال : " اللهم صلِّ على آل أَبي أَوفَى " .
{ إِن صلاتك سَكَنٌ لهم } ؛ تسكن إليها نفوسهم ، وتطمئن بها قلوبهم ، لتحققهم بقبول دعائه عليه الصلاة والسلام . قال القشيري : انتعاشهم بهمَّتِكَ معهم أتم من استقلالهم بأموالهم . ه . وجمع الصلوات؛ لتعدد الموعد لهم ، وقرأ الأخَوانِ وحفص بالتوحيد . { والله سميعٌ عليم } ؛ أي : سميع باعترافهم عليم بندامتهم .
{ إلمْ يعلموا أن الله هو يقبلُ التوبةَ عن عباده } إذا صحت ، والضمير إما للتوب عليهم ، والمراد أن يُمكن في قلوبهم قبول توبتهم والاعتذار بصدقتهم ، أو لغيرهم ، والمراد به التحضيض على التوبه ، { و } أنه هو الذي { يأخذُ الصدقات } ؛ يقبلها قبول من يأخذ شيئاً ليؤدي بدله ، { وأن الله هو التوابُ الرحيم } أي : من شأنه قبول توبة التائبين ، والمتفضل عليهم بجوده وإحسانه .
الإشارة : أخذ المشايخ من أموال الفقراء سبب في غناهم ، واتساع حالهم حساً ومعنى ، وقد قالوا : إذا أراد اللهُ أن يغني فقيراً سلط عليه ولياً يأخذ ماله ، أو أمره شيخه بإعطاء ماله ، فإن ذلك عنوان على غناه . وقد ذكر ذلك شيخ أشياخنا سيدي علي الجمل العراني في كتابه . وقد رأيت في مناقب شرفاء وزان : أن الشيخ مولاي التهامي أرسل إلى أخيه مولاي الطيب ، وكان من خواص تلامذته ، أن يدفع إليه جميع ماله ليصنع به كسرة للمرابطين ، فأرسل له جميع ما يملك ، حتى كسوة الدار وأثاث البيت ، فكان ذلك سبباً في فيضان ماله ، فلا تجد مدينة ولا قبيلة إلا وفيها مِلكٌ من أملاك مولاي الطيب ، حتى إلى بلاد الجزائر وما والاها ، وذلك بسبب شيخه له . والله تعالى أعلم .
(2/444)

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (105)
يقول الحق جل جلاله : { وقل اعملوا } ما شئتم من خير أو شر ، { فسيرى اللهُ عملَكُم } ؛ فإنه لا يخفى عليه؛ خيراً كان أو شراً ، { و } سيرى ذلك أيضاً { رسولُهُ والمؤمنون } ، فيظهر لهم ما يبدو منكم ، فإن الطول يفضح صاحبه . { وستُرَدُون إلى عالم الغيب والشهادة } ، بالموت ، { فينبئكم بما كنتم تعملون } ؛ فيخبركم بما عملتم؛ بالمجاوزة عليه .
الإشارة : كل من ظهر بدعوى أو تعرض لمقام من المقامات يقال له : { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون } ؛ فإن كان إمره مبنياً على أساس الإخلاص والتقوى ثبت وانتهض ، وشعشع نوره ، وإن كان مبنياً على أساس ، افتضح وكََسَف نوره ، وسيرد الجميع إلى عالم الغيب والشهادة ، فيجازي كلاً بعلمه .
(2/445)

وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (106)
قلت : الإرجاء هو التأخر ، يقال : أرجاه بالهمز وتركه : أَخره .
يقول الحق جل جلاله : { وآخرون } من المتخلفين ، تخلفوا من غير عُذر ، ولم يعتذروا بشيء ، { مُرْجَوْنَ } أي : مؤخرون { لأمرِ الله } في شأنهم؛ { إما } أن { يُعَذِّبهم } على تخلفهم عن الجهاد مع رسوله ، { وإما } أن { يتوب عليهم } حيث تابوا وندموا ، والترديد باعتبار العباد ، وفيه دليل على أن كلا الأمرين بإرادته تعالى ، { والله عليم } بأحوالهم ، { حكيم } فيما فعل بهم .
والمراد بهؤلاء الثلاثة : كَعْب بن مالك ، وهِلال بن أمية ، ومُرَارَة بن الربيع ، أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس ألا يُسلموا عليهم ولا يكلموهم ، فلما رأوا ذلك أخلصوا نياتهم ، وفوضوا أمرهم إلى الله ، فرحمهم ، وسيأتي تمام قصتهم وتوبة الله عليهم بعدُ ، إو شاء الله .
الإشارة : وآخرون مؤخرون عن صحبة المشايخ العارفين ، حتى ماتوا مفروقين ، إما أن يعذبهم على ما أصروا من المساوئ والذنوب ، وإما أن يتوب عليهم بفضله وكرمه ، إنه عليم لا يخفى عليه ما أسروا ، حكيم فيما قضى عليهم من أمر الحجاب بعدله وقضائه .
(2/446)

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (107) لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (108) أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (109) لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (110)
قلت : قرأ نافع وابن عامر : بغير واو؛ مبتدأ حذف خبره ، أي : معذبون ، أو في : ( لا تقم فيه أبداً ) ، أو في قوله : ( لا يزال ) ، أو صفة لقوله : ( وآخرون ) ، على من يقول : إن " المُرْجَوْن " غير الثلاثة المخلفين ، بل في المنافقين الذين كانوا معرضين للتوبة مع بنيانهم مسجد الضرار . وهو قرأ بالواو فعطف على قوله : ( آخرون ) ، أو مبتدأ حُذف خبره ، أي : وممن وصفنا : الذين ، أو منصوب على الذم ، و ( ضراراً ) وما بعده : علة ، وأصل ( هارٍ ) : هائر ، فأخرت الهمزة ، ثم قلبت ياء ، ثم حذفت؛ لالتقاء الساكنين .
يقول الحق جل جلاله : { و } منهم { الذين اتخذوا مسجداً ضِراراً وكُفراً } أي : لأجل المضارة بالمؤمنين والكفر الذي أسروه ، وهو تعظيم أبي عامر الكافر ، { وتفريقاً بين } جماعة { المؤمنين } الذين كانوا يُصلون في مسجد قباء .
رُوي أن بَني عَمْرو بن عوف لَمَّا بَنَوا مسجد قُباء سألوا رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم أن يأتيهمْ فيصلي فيه ، فأتاهُمْ فصلَّى فيه ، فَحَسدتهم إخوانُهم؛ بَنو غُنم بن عوفٍ ، فبنوا مسجداً على قصد أن يؤمهم فيه أبو عامر الراهب ، إذا قدم من الشام ، فلما أتموه أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقالوا : إنا قد بنينا مسجداً لذي الحاجة والعلة والليلة المطيرة ، فصل لنا فيه حتى نتخذهُ مصلى ، وكان ذلك قبل خروجه لتبوك ، فقال لهم : " إني عَلى جَنَاح سَفَرٍ ، وإذا قَدِمنا ، إِن شاء الله ، صلَّينا فيه " . فلما قدم أتوه ، فأخذ ثوبه ليقوم معهم ، فنزلت الآية ، فدعا مالك بن الدُّخشم ، ومَعن بن عدي ، وعامر بن السَّكن ، فقال : انطلقوا إلى هذا المسجد الظالم أهله فاهدموه وحرقوه؛ ففعلوا ، واتخذوا مكانه كناسة .
ثم أشار إلى قصدهم الفاسد ، فقال : { وإرصاداً لمن حارب الله ورسوله } ؛ أي : واتخذوه انتظاراً ليؤمهم فيه من حارب الله ورسوله ، يعني : أبا عامر الراهب ، فإنه قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد : لا أجد قوماً يقاتلونك إلاَّ قاتلتك معهم ، فلم يزل يقاتله إلى يوم حنين ، فانهزم مع هوازن ، ثم هرب إلى الشام؛ ليأتي من قيصر بجنود يحارب بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فمات بِقنَّسرَينَ طريداً وحيداً . وكان أهل المدينة يسمونه قبل الهجرة : الراهب ، فسماه رسول الله صلى الله عليه وسلم الفاسق .
وقوله : { من قبلُ } : متعلق بحارب ، أي : حارب من قبل هذا الوقت ، أو باتخذوا ، أي : اتخذوا مسجداً من قبل أن ينافق هؤلاء بالتخلف؛ لأنه قبيل غزوة تبوك . { وليَحلِفُن إن أردنا إلا الحسنى } أي : ما أردنا ببنيانه إلا الخصلة الحسنى ، وهي الصلاة والذكر والتوسعة على المسلمين . { والله يشهد إنهم لكاذبون } في حلفهم .
ثم نهاه عن الصلاة فيه فقال : { لا تَقُم فيه أبداً } للصلاة؛ إسعافاً لهم ، { لمسجدٌ أُسسَ على التقوى من أول يوم } من أيام وجوده ، { أحقٌ أن تقوم فيه } أي : أولى بأن تصلى فيه ، وهو مسجد قباء ، أسسه رسول الله صلى الله عليه وسلم في أيام مُقامه بقباء ، حين هاجر من مكة ، من الاثنين إلى الجمعة ، وهذا أوفق للقصة .
(2/447)

وقيل : مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم ؛ لقول أبي سعيد : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه؟ فقال : " مسْجدُكم هذا ، مَسجِدُ المَدِينَةِ " { فيه رجال يُحبون أن يتطهروا } ، كانوا يستنجون بالماء ، ويجمعون بين الماء والحجر ، أو يتطهرون من المعاصي والخصال المذمومة ، طلباً لمرضات الله تعالى ، أو من الجنابة ، فلا ينامون عليها ، { والله يُحبُ المُطَّهرِين } ؛ يرضى عنهم ، ويُدنيهم من جنابه إدْناء المحب لحبيبه .
وقيل : لما نَزلت مشى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومعه المُهاجرون ، حتى وقف على باب مسجد قُباء ، فإذا الأنصار جُلوس ، فقال : " أَمؤمِنونَ أَنتُم " فَسَكَتُوا ، فأعادَها ، فقال عمر : إنهم مؤمنون وَأَنا مَعَهم ، فقال عليه الصلاة والسلام : " أَتَرضَونَ بالقَضاء " فقالوا : نعم ، قال : " أَتَصبِرون على البلاء " قالوا : نعم ، قال : " أَتشْكرونَ في الرَّخاء " قالوا : نعم ، فقال عليه الصلاة والسلام : " مؤمِنُونَ وَرَبِّ الكَعبَةِ " فَجَلَسَ ، ثم قال : " يا مَعشَرَ الأنْصَار ، إنَّ الله عزَّ وجلَّ قد أَثنى عَلَيكم ، فما الذي تَصنَعُون عند الوضوء وعِندَ الغائط " فقالوا : يا رسول الله ، نُتبع الغائط الأحجارَ الثلاثةَ ، ثم نُتبعُ الأحجار المَاء . فقال : { رِجَالٌ يُحِبُون أن يتَطَّهَروا } " .
{ أفمن أَسسَ بُنيانه على تقوى مِنَ الله ورضوان } ؛ بإنه قصد به وجه الله ، وابتغاء مرضاته ، فَحسُنت النية في أوله ، { خيرٌ أم من أسس بنيانه على } قصد الرياء والمنافسة ، فكأنه بنى على { شفَا } أي : طرف { جُرُفٍ } : حفرة { هَارٍ } أي : واهٍ ضعيف ، أشرف على السقوط ، أو ساقط ، { فانهار به في نار جهنم } أي : طاح في جهنم ، وهذا ترشيح للمجاوز ، فإنه لما شبهه بالجرف وصفه بالانهيار ، الذي هو من شأن الجرف ، وقيل : إن ذلك حقيقة ، وإنه سقط في جهنم ، وإنه لم يزل يظهر الدخان في موضعه إلى قيام الساعة .
والاستفهام للتقرير ، والذي أُسس على التقوى والرضوان : هو مسجد قباء ، أو المدينة ، على ما تقدم ، والذي أسس على شفا جرف هار هو مسجد الضرار ، وتأسيس البناء على التقوى هو تحسين النية فيه ، وقصد وجه الله ، وإظهار شرعه ، والتأسيس على سفا جرف هار هو فساد النية وقصد الرياء ، والتفريق بين المؤمنين ، وذلك على وجه الاستعارة والتشبيه البالغ . قاله ابن جزي : { والله لا يهدي القوم الظالمين } إلى ما فيه صلاح ونجاه .
{ لا يزالُ بُنيانُهم } أي : مبنيهم ، مصدر بمعنى المفعول ، { الذي بَنوا ريبةً } أي : شكاً ونفاقاً { في قلوبهم } ، والمعنى : أن بناءهم هذا لا يزال سبب شكهم وتزايد نفاقهم ، فإنه حملهم على ذلك ، ثم لما هدمه الرسول صلى الله عليه وسلم رسخ ذلك في قلوبهم وازداد ، بحيث لا يزول رسمه من قلوبهم ، { إلا أن تقطع } بالموت ، بحيث لا يبقى لها قابلية الإدراك ، أو لا يزال بنيانهم ريبة ، أي : شكاً في الإسلام بسبب بنيانه ، لاعتقادهم صواب فعلهم ، أو غيظاً بسبب هدمه ، { والله عليمٌ } بنياتهم ، { حكيم } فيما أمر من هدم بنيانهم .
(2/448)

الإشارة : من أراد أن يؤسس بنيان أعماله وأحواله على التقوى والرضوان ، فليؤسسه على الإخلاص والنية الحسنة ، ومتابعة السنة المحمدية ، فإنها لا تنهدم أبداً ، ومن أراد أن يؤسسها على شفا جرف هارٍ فليؤسسها على الرياء والسمعة ، وقصد الكرامات وطلب الأعواض ، فإنها تنهدم سريعاً ولا تدوم ، فما كان لله دام واتصل ، وما كان لغير الله انقطع وانفصل . وبالله التوفيق .
(2/449)

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (111)
قلت : جملة ( يقاتلون ) : حال من ( المؤمنين ) ؛ بياناً للشراء ، أو استئنافاً؛ لبيان ما لأجله الشراء ، وقيل : " يقاتلون " : بمعنى الأمر ، و ( وعداً ) : مصدراً لما دل عليه الشراء ، فإنه في معنى الوعد ، أي : وعدهم وعداً حقاً لا خلف فيه .
يقول الحق جل جلاله : { إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة } أي : عوضهم في بذل مُهجهم وأموالهم في سبيله الجنة ونعيمها ، ومن جملته : النظر إلى وجهه الكريم . قال بعضهم : فانظر . . . ما أكرمه سبحانه ، فإن أنفسنا هو خلقها ، وأموالنا هو رزقها ، ثم وهبها لنا ، ثم اشتراها منا بهذا الثمن الغالي ، فإنها لصفقة رابحة . ه .
ثم بيَّن وجه الشراء فقال : { يُقاتِلُون في سبيل الله } لإعلاء كلمة الله ، { فيَقتلون } الكفارَ ، { ويُقتلون } شهداء في سبيل الله . وقرأ الأخَوَانِ بتقديم المبني للمفعول؛ لأن الواو لا ترتب ، وأن فعل البعض قد يسند إلى الكل ، أي : فيموت بعضهم ويجاهد الباقي . وعد ذلك لهم { وعداً عليه حقاً } ؛ لا خلف فيه ، مذكوراً ذلك الوعد { في التوراة والإنجيل والقرآن } أي : إن الله بيَّن في الكتابين أن الله اشترى من أمة محمد أنفسهم وأموالهم بالجنة ، كما بيَّنه في القرآن ، أو كل أمة أمرت بالجهاد ووعدهم هذا الوعد . { ومن أوفى بعهده من الله } ؟ هومبالغة في الإنجاز ، أي : لا أحد أوفى منه بالعهد ، { فاستبشروا ببيعكُم الذي بايعتم به } أي : فافرحوا به غاية الفرح ، فإنه أوجب لكم أعظم المطالب ، كما قال : { وذلك هو الفوزُ العظيم } . قال بعضهم : ناهيك من بيع ، البائع فيه رب العلا ، والثمن جنة المأوى ، والواسطة محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم .
الإشارة : قد اشترى الحق جل جلاله منا أنفسنا وأموالنا بالجنة ، فمن باع نفسه لله؛ بأن خالف هواها وخرق عوائدها ، وسعى في طلب مولاها ، عوضه جنة المعارف ، معجلة ، وزاده جنة الزخارف ، مؤجلة . ومن باع ماله؛ بأن أنفقه في مرضاة الله ، وبخل بنفسه ، عوضه جنة الزخارف ، مؤجلة .
قال في الإحياء في باب الذكر وفضيلته : وأنه يوجب الأنس والحب ، فإذا حصل الأنس بذكر الله انقطع عن غير الله ، وما سوى هو الذي يفارقه عند الموت ، فلا يبقى معه في القبر أهل ، ولا مال ، ولا ولد ، ولا ولاية ، ولا يبقى معه إلا ذكر الله ، فإن كان في أنس به تمتع به ، وتلذذ بانقطاع العوائق الصارفة عنه ، إذ ضرورات الحاجات في الحياة تصد عن ذكر الله ، ولا يبقى بعد الموت عائق ، فكأنه خلّى بينه وبين محبوبه ، فعظمت غبطته وتخلص من السجن الذي كان ممنوعاً فيه ، عما به أنسُه .
ثم قال : ولأجل شرف ذكر الله عظمت رتبة الشهادة؛ لأن المطلوب هو الخاتمة ، ومعنى الخاتمة : وداع الدنيا كلها ، والقدوم على الله ، والقلب مستغرق بالله ، منقطع العلائق عن غيره ، والحاضرُ صَفّ القتال قد تجرد قلبه لله ، وقطع طعمه من حياته ، حباً لله وطمعاً في مرضاته ، وحالة الشهيد توافق معنى قولك : ( لا إله إلا الله ) ، فإنه لا مقصود له سوى الله .
(2/450)

ه . فما يجده أهل التملق من لذيذ الحلاوة في مناجاتهم ، وأهل الشهود في حال غيبتهم في محبوبهم ، ليس هو من نعيم الدنيا ، بل من نعيم الجنة ، قدَّمه الله لأوليائه ، وهو معنى جنة المعارف المعجلة؛ عوضاً لمن باع نفسه لله .
قال بعض العارفين : النفوس ثلاثة : نفس معيبة ، لا يقع عليها بيع ولا شراء ، وهي نفس الكافر ، ونفس تحررت؛ لا يصح بيعها ، وهي نفس الأنبياء والمرسلين ، لأنها خُلقت مطهرة من البقايا ، ونفس يصح بيعها وشراؤها ، وهي نفس المؤمن ، فإذا باعها لله ، واشتراها الحق تعالى منه ، وقع عليها التحرير ، وذلك حين تحرر من رقّ الأكوان ، وتتخلص من بقايا الأثر .
وقال بعض أهل التحقيق : اشترى الله تعالى أعز الأشياء بأجل الأشياء ، وإنما اشترى الأنفس دون القلوب؛ لأن القلب حر لا يقع عليه البيع؛ لأنه لله؛ فلا يباع ولا يشتري ، أما سمعت قول رسول الله صلى الله عليه وسلم : " القلبُ بيت الرب " .
أي : لأنه محل مناجاته ، ومعدن معرفته ، وخزانة سره ، فليس للشيطان عليه من سبيل . قال تعالى : { إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ } [ الإسراء : 65 ] . وأما النفس فإنها مملوكة تباع وتشتري . ه .
(2/451)

التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (112)
قلت : ( التائبون ) : خبر ، أي : هم التائبون ، أو مبتدأ حُذف خبره ، أي : التائبون في الجنة وإن لم يجاهدوا ، لقوله تعالى : { وَكُلاًّ وَعَدَ الله الحسنى } [ النساء : 95 ] ، أو خبره ما بعده ، أي : التائبون عن الكفر ، على الحقيقة ، وهم الجامعون لهذه الخصال .
يقول الحق جل جلاله : في وصف البائعين أنفسهم وأموالهم : هم { التائبُون } عن الكفر والمعاصي والهفوات والغفلات ، { العابدون } لله ، مخلصين له الدين ، { الحامدون } لله في السراء والضراء وعلى كل حال ، { السائحون } أي : الصائمون ، لقوله عليه الصلاة والسلام : " سِيَاحَةُ أُمتي الصوم " شبه بها من حيث إنه يعوق عن الشهوات ، أو لأنه رياضة نفسانية يتوصل بها إلى الاطلاع على خفايا الملكوت والجبروت . أو السائحون للجهاد ، أو لطلب العلم ، أو لزيادة المشايخ والإخوان .
{ الراكعون الساجدُون } في الصلاة ، { الآمرون بالمعروف } أي : بكل ما هو معروف محمود ، كالإيمان والطاعة ، { والناهُون عن المنكر } أي : كل ما هو منكر في الشرع ، كالكفر والمعاصي ، { والحافظون لحدود الله } أي : لكل ما حده الشارع وعينه من الحقائق والشرائع . قال البيضاوي : وعطف قوله : { والناهون عن المنكر } دون ما قبله؛ للدلالة على أنه بما عطف عليه في حكم خصلة واحدة ، كأنه قال : الجامعون بين الوصفين ، وعطف أيضاً قوله : { والحافظون لحدود الله } ؛ للتنبيه على أن ما قبله مفصل الفضائل ، وهذا مجملها ، وقيل : للإيذان بأن التعداد قد تم بالسابع ، من حيث إن السبعة هو العدد التام ، والثامن ابتداء لعدد آخر معطوف عليه ، ولذلك سمى واو الثمانية . ه . بالمعنى .
{ وبشر المؤمنين } الموصوفين بهذه الفضائل ، ووضع المؤمنين موضع ضميرهم؛ للتنبيه على أن إيمانهم دعاهم إلى ذلك ، وأن المؤمن الكامل من كان كذلك ، وحذف المبشر به للتعظيم ، كأنه قيل : وبشرهم بما يجل عن إحاطة الأفهام وتعبير الكلام . قاله البيضاوي .
الإشارة : قد جمعت هذه الآية معارج الترقي من البداية إلى النهاية ، فأول المقامات : التوبة ، فإذا تابت النفس ورجعت عن هواها قصدت السير إلى حضرة مولاها ، فاشتغلت بالعبادة الظاهرة ، التي هي عمل الشريعة ، فإذا ظهر عليها أمارات التوفيق ، ولاحت لها أنوار التحقيق ، حمدت الله وشكرته؛ تقييداً لتلك النعمة ، ثم تسيح فكرتها في ميادين الغيوب من الملكوت إلى الجبروت ، ثم ترد إلى مراسم الشريعة ، إذ منتهى الكمال : التزام الشرائع ، فتركع وتسجد البشرية ، أدباً في عالم الأشباح ، ويركع القلب ويسجد في مسجد الحضرة في عالم الأرواح ، فحينئذٍ تصلح للوعظ والتذكير ، فتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر الظاهريْن؛ لأهل التشريع ، والباطنيْن؛ لأهل التحقيق ، فالأول يسمى وعظاً وتذكيراً ، والثاني يسمى تربية وترقية ، ولا يقبل ذلك إلا ممن وقف مع الحدود ، ووفى بالعهود ، فيبشر حينئذٍ بالسعادة العظمى والمقام الأسنا .
قال القشيري : لقوله تعالى : { السائحون } أي : الصائمون ، ولكن عن شهود غير الله ، المُمْتنعون عن خدمة غير الله ، المكتفون من الله بالله ، ويقال : السائحون الذين يسيحون في الأرض على جهة الأعتبار؛ طلباً للاستبصار ، ويسيحون بقلوبهم في مشارق الأرض ومغربها؛ بالتفكر في جوانبها ومناكبها ، والاستبدال بتغيُّرها على مُنْشِئتها ، والتحقق بحِكَم خالقها بما يَرَوْنَ من الآيات التي فيها ، ويسيحون بأسراهم في الملكوت ، فيجدون رَوْحَ الوصال ، ويعيشون بنسيم الأنْسِ؛ بالتحقيق بشهود الحق .
(2/452)

انتهى
وانظر الورتجبي؛ فقد جعل وصف الإيمان يحمل على التوبة ، ثم التوبة الصادقة تستدعي العبادات والمجاهدات المؤدية للعبودية ، فإذا تمت له نعمة للعبودية اقتضت حمد الله تعالى ، فيحمده تعالى معترفاً بعجزه عن القيام بحمده؛ كما في حديث : " أنتَ كَمَا أثنَيتَ عَلى نَفسِك " ثم الحمد والذكر يقتضي حبس النفس عن مألوفاتها حين عاين حِمَى هلال جماله في سماء الإيقان . ألا ترى كيف قال عليه الصلاة والسلام : " صُومُوا لِرؤْيِتِهِ " ولا يكون فطره إلا على حلاوة مشاهدته لقوله : " وأفطِرُوا لرُؤْيَتِهِ " فالسائحون طيارون بقلوبهم في أقطار الغيب ، وذلك يقتضي الخضوع بنعت الفناء عند مشاهدة العظمة ، فيركع شوقاً لجماله ، وخضوعاً لجلاله ، وعند ركوعه وخضوعه تحيط به أنوار الصفات ، فيسجد لكل الجهات؛ { فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ الله } [ البقرة : 115 ] . وهذا السجود يقتضي الغربة ، والغربة تقتضي المشاهدة ، والمشاهدةُ تصير شاهدها متصفاً بصفاتها ، فمن وقع في نور أسماء الله وصفاته صار متصفاً بوصف الربوبية ، متمكناً في العبودية ، فيحكم بحكم الله ، ويعدل بعدل الله ، فيصفهم الله بهذه النعوت ، قال : ( الآمرون بالمعروف ) الداعون الخلق إلى الحق ، والناهون لهم عن متابعة الشهواتِ ، والحافظون لحدود الله ، القائمون في مقام العبودية بعد كشف صفات الربوبية لهم ، فلا يتجاوزون عن حد العبودية ، وإن ذاقوا طعم حلاوة الربوبية؛ لأنهم في محل التمكين على أسوة مراتب النبي صلى الله عليه وسلم ، مع كماله ، قال : " أنا العبد لا إله إلا الله " . انتهى .
(2/453)

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (114)
يقول الحق جل جلاله : { ما كان } ينبغي { للنّبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين } الذين ماتوا على الشرك ، { ولو كانوا أولي قُرْبَى } أي : من قرابتهم ، { من بعد ما تبيّنَ لهم أنهم أصحابُ الجحيم } ؛ لموتهم على الشرك . رُوي أنه عليه الصلاة والسلام قال لأبي طالب ، لما حضرته الوفاة : " قُل : " لا إله إلا الله ، كلمة أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عند اللَّهِ " . فأبى ، فقال : " واللَّهِ لأستَغفِرَنَّ لَكَ مَا لَم أُنهَ عنك " فكان يستغفر له حتى نزلت الآية . وقيل : إن النبي صلى الله عليه وسلم استأذن ربه أن يستغفر لأنه ، فنزلت ، وقيل : إن المسلمين أرادوا أن يستغفروا لآبائهم ، فنزلت ، وفيه دليل على جواز الاستغفار لأحيائهم؛ إذ لم يتحقق أنهم أصحاب الجحيم ، فإنه طلب توفيقهم للإيمان .
ثم رفع إيهام النقض باستغفار إبراهيم عليه السلام لأبيه الكافر ، فقال : { وما كان استغفار إبراهيم لأبيه إلا عن موعدةٍ وعدها إياه } ، وقيل : إنه صلى الله عليه وسلم قال في شأن عمه : " لأ ستغفرن لك ، كما استغفر إبراهيم لأبيه " فنزلت : { وما كان استغفار إبراهيم لأبيه } . والموعدة التي وعدها إياه قوله : { لأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ الله مِن شَيْءٍ } [ الممتحنة : 4 ] . أي : لأطلبن المغفرة لك بالتوفيق للإيمان ، فإنه يجب ما قبله .
والمعنى : لا حجة لكم في استغفار إبراهيم لأبيه ، فإن ذلك لم يكن إلا لوعد تقدم بقوله : { لأَستَغْفِرَنَّ لَكَ . . . } الخ . { فلما تبيّنَ له أنه عدوٌ لله } ؛ بأن مات على الكفر ، أو أوحى إليه بأنه لن يؤمن ، { تبرأ منه } ؛ بأن قطع استغفاره له ، { وإن إبراهيم لأواهٌ } أي : لكثير التأوه ، وهو كناية عن فرط ترحمه ، أو كثير الدعاء ، أو مؤمن ، أو فقيه ، أو كثير الذكر لله ، أو كثير التأوه من خوف الله ، { حليمٌ } ؛ صبور على الأذى ، والجملة : لبيان ما حمله على الاستغفار .
الإشارة : الشفاعة لا تكون فيمن تحقق غضب الله عليه ، فإن ذلك من سوء الأدب ، كالدعاء بالمحال ، وأما من لم يتحقق غضبه عليه فالشفاعة فيه مرغب فيها . قال عليه الصلاة والسلام : " اشفَعُوا تُؤجَروا " والاستغفار شفاعة . وقد ورد في الخبر : " مَن استغفر للمؤمنين والمؤمنات خمساً وعِشرين مرة كتب من الأبدال " .
والشفقة مطلوبة ، ما لم يظهر مراد الله من خلقه ، فإن برز من عنصر القدرة شيء من القهريات ، فالتسليم لمراده تعالى أحسن ، فالله ارحم بعباده منك أيها الشفيق ، وسيأتي عند قوله تعالى : { يإِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هاذآ إِنَّهُ قَدْ جَآءَ أَمْرُ رَبَّكَ } [ هود : 76 ] وبالله التوفيق .
(2/454)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (115) إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (116)
يقول الحق جل جلاله : { وما كان الله ليضل قوماً } ؛ أي : يسميهم ضلالاً ، ويؤاخذهم مؤاخذتهم ، { بعد إذ هداهم } للإسلام ، { حتى يُبين لهم ما يتقونَ } أي : حتى يُبين لهم خطر ما يجب اتقاؤه ، فإن خالفوا بعد البيان ، أضلهم وآخذهم إن لم يتوبوا . قال البيضاوي : وكأنه بيان عذر الرسول في قوله لعمه : " لأستغفرن لك ، ولمن استغفر لأسلافه المشركين قبل المنع " . وقيل : إنه في قوم مضوا على الأمر الأول في القبلة والخمر ، ولم يعلموا بالنسخ والمنع . وفي الجملة : دليل على أن الغافل غير مكلف . ه . وقال ابن جزي : نزلت في قوم من المسلمين استغفروا للمشركين من غير إذن ، فخافوا على أنفسهم من ذلك ، فنزلت الآية تأنيساً لهم ، أي : ما كان الله ليؤاخذهم بذلك قبل أن يُبَيَّن لكم المنع من ذلك . ه . { إن الله بكل شيءٍ عليمٌ } ؛ فيعلم أمرهم قبل النهي وبعده .
{ إن الله له ملكُ السمواتِ والأرضِ } ، يتصرف فيهما وفي ساكنهما كيف يشاء ، { يُحيي } من يريد إبرازه لعالم الشهادة ، { ويميت } من يريد رده لعالم الغيب ، أو يحيي قلوباً بالإيمان والمعرفة ، ويميت قلوباً بالكفر والغفلة . { وما لكم من دون الله من وليِّ ولا نصير } .
قال البيضاوي : لمَّا منعهم من الاستغفار للمشركين ، ولو كانوا أولي قربى ، وتضمن ذلك وجوب التبري منهم رأساً ، بيَّن لهم أن الله تعالى مالك كل موجود ، ومتولي أمره والغالب عليه ، ولا يتأنى لهم ولاية ولا نصرة إلا منه ، ليتوجهوا إليه ويتبرؤوا مما عداه ، أمره حتى لا يبقى لهم مقصود فيما يأتون ويذرون سواه . ه .
الإشارة : وما كان الله ليضل قوماً عن السير إلى حضرته ، أو الترقي في العلوم والمعارف بعد الوصول ، حتى يُبين لهم ما يتقون من سوء الأدب على لسان الشارع أو المشايخ ، فإذا تبين لهم ذلك ثم ارتكبوه وأصروا عليه ، أضلهم ، وأتلفهم عن الوصول إلى حضرة قدسه ، فإنَّ كل طاعة وحسن أدب يقرب من الحضرة ، وكل معصية وسوء أدب يُبعد عن الحضرة ، وقد قالوا : من أساء الأدب على البساط ، طُرد إلى الباب ، ومن أساء الأدب في الباب ، طُرد إلى سياسة الدواب . وبالله التوفيق .
(2/455)

لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (117) وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (118)
قلت : في " كاد " ضمير الشأن ، ويرتفع بها قلوبُ .
يقول الحق جل جلاله : { لقد تابَ الله على النبي } أي : برأه وطهره من الذنوب ، كقوله : { لِّيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّر } [ الفتح : 2 ] ، { و } تاب على { المهاجرين والأنصار } مما عسى أن يكون ارتكبوه؛ إذ لا يخلو العبد من ذنب أو عيب . وقيل : هو حض على التوبة ، وإظهار لفضلها ، بأنها مقام الأنبياء والصالحين ، وقيل : تاب عليهم من نقص المقامات التي ترقوا عنها ، إلى ما هو أكمل منها ، فما من أحد إلا وله مقام يستنقص بالنسبة إلى ما فوقه .
وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه : ذكر توبة من لم يذنب؛ لئلا يستوحش من أذنب ، لأنه ذكر النبي صلى الله عليه وسلم ، والمهاجرين والأنصار ، ولم يذنبوا ، ثم قال : { وعلى الثلاثة الذين خُلفوا } ، فذكر من لم يذنب ليؤنس من قد أذنب ، فلو قال أولاً : لقد تاب على الثلاثة لتفطرت أكبادهم . ه .
ثم وصفهم بقوله : { الذين اتبعوه في ساعة العُسرةِ } ، يعني : حين محاولة غزوة تبوك . والساعة هنا بمعنى الحين والوقت . والعسرة : الشدة والضيق ، أي : الذين خرجوا معه وقت العسرة والضيق ، فقد كانوا في عسرة الظهر ، يعتقب العشرة على بعير واحد ، وفي عسرة الزاد؛ حتى قيل : إن الرجلين كانا يقتسمان تمرة واحدة . { من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم } عن الثبات على الإيمان ، أو عن اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم ، لما رأوا من الشدة والضيق وشدة الحر ، { ثم تاب عليهم } ؛ كرره للتأكيد ، وللتنبيه على أنه تاب عليهم لأجل ما كابدوا من العسر ، { إنه بهم رؤوف رحيم } ؛ حيث قَبَلهم ، وتاب عليهم ، وتاب على الثلاثة : وهم كعب بن مالك ، وهلال بن أمية ، ومُرارة بن الربيع ، تخلفوا عن غزوة تبوك من غير عذر ولا نفاق ، ولا قصد للمخالفة ، فلما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم عتب عليهم ، وأمر الناس ألا يكلمهم ، وأن يعتزلوا نساءهم ، فقبلوا على ذلك خمسين ليلة ، ثم أنزل الله توبتهم . وقد وقع حديثهم في البخاري ومسلم وكتب السير .
ومعنى قوله : { الذين خلفوا } أي : تخلفوا عن الغزو . وقال كعب بن مالك : خلفوا عن قبول العذر ، وليس بالتخلف عن الغزو ، ويقوي ذلك كونه جعل : { حتى إذا ضاقت عليهم الأرض } غاية للتخلف ، أي : خلفوا عن قبول العذر ، وأخروا { حتى إذا ضاقت عليهم الأرض بما رحبت } أي : برحبها وسعتها ، وذلك لإعراض الناس عنهم بالكلية ، وهو مثل لشدة الحيرة . { وضاقت عليهم أنفسهم } ؛ من فرط الوحشة والغم ، { وظنوا } أي : علموا { أن لا ملجأ من الله } أي : من سخطه { إلا إليه } أي : إلا إلى استغفاره والرجوع إليه ، { ثم تاب عليهم } ؛ بالتوفيق بالتوبة ، { ليتوبوا } يإظهارها والدوام عليها ، وليعدوا من التوابين ، { إن الله هو التواب } لمن تاب ، ولو عادوا في اليوم سبعين مرة ، { الرحيم } ؛ متفضل عليهم بالنعم التي لا تحصى .
(2/456)

قال الورتجبي : التوبة توبتان : توبة العبد ، وتوبة الله ، توبة العبد : الرجوع من الزلات إلى الطاعات ، وتوبة الله : رجوعه إلى العبد بنعت الوصال ، وفتح باب المآب ، وكشف النقاب عن الاحتجاب ، وطلب العتاب .
إذا مَرِضنا أَتَينَاكُم نَعُودكُمُ ... وتذنبون فنأتيكم ونعتذُر
انظر لطف الله بنبيه وأصحابه ، كيف تاب لأجلهم مكان توبتهم ، رجع إليهم قبل رجوعهم إليه ، ليسهل عليهم طريق الرجوع إليه ، فرجوعه إلى نبيه بكشف المشاهدة ، ورجوعه إليهم بكشف القربة ، فتوبته للنبي صلى الله عليه وسلم من غيبته عن المشاهدة؛ باشتغاله بأداء الرسالة ، وتوبة القوم من غيبتهم عن ملاحظة الحضرة ، فلما ذاقوا الجنايات ، واحتجبوا عن المشاهدات؛ أدركهم فيض الوصال ، وانكشف لهم أنوار الجمال ، وهكذا سنة الله في الأنبياء والأولياء ، إذا ذابوا في مقام الامتحان ، وبقوا في الحجاب عن مشاهدة الرحمن ، تمطر عليهم وبل سحاب الكرم ، ويلمع لأبصار أسرارهم نور شرف القدم ، فيؤنسهم بعد إياسهم ، ويواصلهم بعد قنوطهم . قال تعالى : { وَهُوَ الذي يُنَزِّلُ الغيث مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ ا } [ الشورى : 28 ] ، وقال تعالى : { حتى إِذَا استيأس الرسل . . . } [ يوسف : 110 ] الآية . ثم قال عن بعضهم : توبة الأنبياء في مشاهدة الخلق في وقت الإبلاغ؛ إذ الأنبياء لا يغيبون عن الحضرة ، بل لا يحضرون في مواضع الغيبة؛ لأنهم في عين الجمع أبداً . ه .
قال المحشي : وحاصلة : توبة الله المذكورة وَهبيةٌ ، وهي في كل أحد على حسب ما يليق بمقامه ، وإنما يليق بمقام الرسل ترقيته عن مقام إلى أعلى ، أو من شعور بخلق؛ لأجل الإبلاغ ، إلى الغيبة عن ذلك ، وكذلك أبداً كأهل الجنة . ه .
(2/457)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (119)
يقول الحق جل جلاله : { يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله } ؛ بالمحافظة على ما أمركم به ، والانكفاف عما نهاكم عنه ، { وكونوا مع الصادقين } في إيمانهم وأقوالهم وأفعالهم وعهودهم .
قال ابن جزي : ويحتمل أن يريد به صدق اللسان؛ إذ كان هؤلاء قد صدقوا ولم يعتذروا بالكذب ، فنفعهم الله بذلك ، ويحتمل أن يريد أعم من صدق اللسان؛ وهو الصدق في الأقوال والأعمال والمقاصد والعزائم ، والمراد بالصادقين : المهاجرين ، لقوله في الحشر : { للِفُقَرآءَ المُهَجِرِينَ } . . إلى قوله : { أولئك هُمُ الصادقون } [ الحشر : 8 ] . وقد احتج بها أبو بكر الصديق على الأنصار يوم السقيفة ، فقال : ( نحن الصادقون ، وقد أمركم الله أن تكونوا معنا ) ؛ أي : تابعين لنا . ه . زاد السهيلي : ولمَّا استحق الصادقون أن تكون الخلافة فيهم ، استحق الصِّدِّيقُ أن تكون الخلافة له ، ما دام حياً؛ إذ كان صديقاً . ه .
الإشارة : الصدق سيف حازم ، ما وضع على شيء إلا قطعه ، ويكون في الأقوال ، وهو صيانتها من الكذب ، ولو ادى إلى التلف . وفي الأفعال ، وهو صيانتها من الرياء وطلب العوض . وفي الأحوال ، وهو تصفيتها من قصد فاسد ، كطلب الشهرة ، أو إدراك مقام من المقامات ، أو ظهور كرامات ، أو غير ذلك من المقاصد الدنية . قال القشيري : الصادقون هم السابقون الأولون ، كأبي بكر وعمر وغيرهما ، والصدق : استواء السِّرِّ والعلانية ، وهو عزيز ، وكما يكون في الأقوال يكون في الأحوال ، وهو أتَمُّ . ه .
(2/458)

مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلَا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (120) وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (121)
قلت : ( ولا يرغبوا ) : منصوب بالعطف ، أو مجزوم بالنهي ، والوادي : أصله : فاعل ، من وَدِيَ ، إذا سأل ، وهو منقوص ، وهو في اللغة : كل متفرج بين جبال وآكام يكون منفذاً للسيل .
يقول الحق جل جلاله : { ما كان } يصح { لأهل المدينةِ } ، ولا لمن { حولهم من الأعراب أن يتخلفوا عن رسول الله } في غزوة ولا سرية ولا غيرهما ، وهي نهي بصيغة النفي؛ للمبالغة ، { لا } ينبغي لهم أن { يَرْغَبُوا بأنفسهم عن نفسِه } ؛ بأن يصونوها من اقتحام المشقات والمتاعب التي تحملها نبي الله صلى الله عليه وسلم ، حيث قعدوا عنه ، ولم يكابدوا معه ما كابده من الأهوال .
رُوي أن أبا خَيْثمة دخل بستانه ، بعد خروجه عليه الصلاة والسلام لتبوك ، وكانت له امرأة حسناء ، فرشت له في الظل ، وبسطت له الحصير ، وقربت إليه الرطب والماء البارد ، فنظر فقال : ظِلّ ظَلِيلٌ ، ورطب يانع ، وماء بارد ، وامرأة حسناء ورسول الله صلى الله عليه وسلم في الضِّحّ ، والريح ما هذا بخير فقام ، فرحل ناقته ، وأخذ سيفه ورمحه ، ومر كالريح ، فمد رسول الله صلى الله عليه وسلم طرفه إلى الطريق ، فإذا براكب يقطع السراب ، فقال : كن أبا خيثمة ، فكأنهُ ، ففرح به رسول الله صلى الله عليه وسلم ، واستغفر له .
ثم علل النهي بقوله : { ذلك } ؛ إشارة إلى النهي عن التخلف المفهوم من الكلام ، { بأنهم } ؛ أي : بسبب أنهم { لا يُصيبهم } في سفرهم { ظََمأ } من حر العطش ، أو عطش ، { ولا نَصبٌ } تعب ، { ولا مَخمَصةٌ } ؛ مجاعة ، { في سبيل الله } ، { ولا يطؤون } يدرسون بأرجلهم أو بأبدوابهم { مَوْطئاً } ؛ مكاناً { يغيظ الكفار } أي : يغيظهم ذلك الوطء ، { ولا ينالون من عدو نيلاً } ؛ كالقتل ، والأسر ، والنصب ، وكل ما ينكبهم ، { إلا كُتِبَ لهم به عملٌ صالحٌ } ، أي : إلا استوجبوا به ثواباً جزيلاً . وذلك مما يوجب النهوض إلى الغزو معه صلى الله عليه وسلم ؛ فإن { الله لا يُضيع أجرَ المحسنين } على إحسانهم ، وهو تعليل لقوله : { إلا كتب لهم . . . } الخ .
وفيه تنبيه على أن الجهاد إحسان ، إما في حق الكفار؛ فلأنه سعى في تكميلهم بأقصى ما يمكن ، كضرب المُداوي للمجنون ، وإما في حق المؤمنين؛ فلأنه صيانة لهم عن سطوة الكفار واستيلائهم على الإسلام . قاله البيضاوي .
{ ولا يُنفقون نفقةً صغيرةً } في امر الجهاد ، ولو علاقة سيف ، { ولا كبيرة } ؛ مثل ما أنفق عثمان رضي الله عنه في جيش العسرة ، { ولا يقطعُون وادياً } في سيرهم ، وهو كل منفرج ينفذ فيه السبيل ، { إلا كُتِبَ لهم } ذلك ، ولم يضعْ منه شيء ، { ليجزيَهُم الله } بذلك { أحسنَ ما كانوا يعملون } ، أي : جزاء أحسن أعمالهم ، أو أحسن جزاء أعمالهم . قاله البيضاوي .
الإشارة : لا ينبغي للفقراء أن يتخلفوا عن أشياخهم إذا سافروا لحج أو غزو أو تذكير أو زيادة ، ولا يرغبوا بأنفسهم عن نفسه ، فيقعدون في الراحة والدعة؛ وشيخهم في التعب والنصب؛ لأن ما يصيبهم من مشاق السفر زيادة في ترقيهم ومعرفتهم ، وتقوية لمعانيهم ، إلى غير ذلك من فوائد السفر ، فهو في حق السائرين أمر مؤكد ، فكما سار البدن في عالم الشهادة سار القلب في عالم الغيب ، كما هو محبوب . والله تعالى أعلم .
(2/459)

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (122)
يقول الحق جل جلاله : { وما كان المؤمنون } يستقيم لهم ان ينفروا { كافةً } ؛ جميعاً لنحو غزو ، أو طلب علم ، كما لا يستقيم لهم أن يقعدوا جميعاً ، فإنه بخل ، ووهن للإسلام . قال ابن عباس : هذه الآية في البعوث إلى الغزو والسرايا ، أي : لا ينبغي خروج جميع المؤمنين في السرايا ، وإنما يجب ذلك إذا خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم بنفسه ، ولذلك عاتبهم في الآية المتقدمة على التخلف عنه . فالآية الأولى في الخروج معه صلى الله عليه وسلم ، وهذه في السرايا التي كان يبعثها ، وقيل : ناسخة لكل ما ورد من الأمر بخروج الجميع ، فهي دليل على أن الجهاد فرض كفاية .
{ فلولا } : فهلا { نَفَرَ من كل فرقةٍ } ؛ جماعة كبيرة ، كقبيلة أو بلدة ، { طائفة } قليلة منها؛ { ليتفقهوا في الدين } ، اما إذا خرجوا للغزو؛ فإنه لا يخلو الجيش من عالم أو عارف يتفقهون ، مع أن مشاق السفر تشحذ الأذهان ، وترقق البشرية ، فتستفيد الروح حينئذٍ علوماً لدنية ، وأسراراً ربانية ، من غير تعلم ، وهذا هو العلم الذي يصلح للإنذار .
قال في الإحياء : التفقه : الفقه عن الله؛ بإدراك جلاله وعظمته ، وهو العلم الذي يورث الخوف والخشية والهيبة والخشوع ، ويحمل على التقوى وملازمتها ، وهذا مقتضى الآية . فإن معرفة صفاته تعالى المخوفة والمرجوة هو الذي يحصل به الانذار ، لا الفقه المصطلح عليه . ه . وأما إذا وقع الخروج لطلب العلم فالتفقه ظاهر .
ثم قال تعالى : { وليُنْذِرُوا قومَهم إذا رجعوا إليهم } ، أي : وليجعلوا غاية سعيهم ومُعظم غرضهم من التفقه إرشاد القوم وإنذارهم . وتخصيصه بالذكر؛ لأنه أهم ، وفيه دليل على أن التفقه والتذكير من فروض الكفاية ، وأنه ينبغي أن يكون غرض المتعلم فيه أن يستقيم ويقيم ، لا الترفع على الناس والتبسط في البلاد . قاله البيضاوي . وقوله : { لعلهم يَحذَرُون } ، أي : لعلهم يخافون مما حذروا منه .
قال البيضاوي : قد قيل : للآية معنى آخر ، وهو أنه لما نزل في المتخلفين ما نزل؛ تسابق المؤمنون إلى نفير ، وانقطعوا عن التفقه ، فأمروا ان ينفر من كل فرقة طائفة إلى الجهاد ، ويبقى أعقابهم يتفقهون ، حتى لا ينقطع التفقه الذي هو الجهاد الأكبر؛ لأن الجدال بالحجة هو الأصل ، المقصود من البعثة ، فيكون الضمير في { ليتفقهوا } ، { ولينذروا } : للفرق البواقي بعد الطوائف النافرة للغزو ، وفي { رجعوا } : للطوائف النافرة ، أي : لينذروا البواقي من قومهم النافرين إذا رجعوا إليهم حصَّلوا أيام غيبتهم من العلوم . ه . وتقدير الآية على هذا : فلولا نفر من كل فرقةٍ طائفةٌ ، وجلس طائفة ليتفقهوا في الدين ، ولينذروا قومهم الخارجين للغزو إذا رجعوا إليهم من غزوهم . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قال القشيري : لو اشتغل الكُلُّ بالتَّفَقُّه في الدين لَتَعطَّلَ عليهم المعاش ، ولمنعهم الكافر عن درك المطلوب ، فجعل ذلك فرضاً على كفاية .
(2/460)

ويقال : المسلمون على مراتب : فعوامَّهم كالرعية للمَلِك ، وكَتَبَةُ الحديث كخزنة المَلِك ، وأهل القرآن كحُفَّاظ الدفاتر ، ونفائس الأموال . والفقهاء بمنزلة الوكلاء؛ إذ الفقيه يوقع الحكم عن الله . وعلماءُ الأصول كالقُوَّاد وامراء الجيوش . والأولياءُ كأركان الباب . وأربابُ القلوب وأصحابُ الصفاء كخواص المَلِكِ وجُلَسائه . فشغل قوماً بحفظ أركان الشرع ، وآخرين بإمضاء الأحكام ، وآخران بالردِّ على المخالفين ، وآخران بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، وجعل قوماً مُفْرَدين لحضور القلب؛ وهم أصحاب الشهود ، وليس لهم شُغْلٌ ، يراعون مع الله أنفاسَهم ، وهم أصحاب الفراغ ، لا يستفزُّهم طلَبٌ ، ولا يهزُّهم أمر ، فهم بالله لله ، بمحو ما سوَّى الله ، وامَّا الذين يتفقهون في الدين فهم الداعون إلى الله ، وإنما يفهم الخلق عن الله بمَنْ كان يَفْهَمُ عن الله . ه .
قوله : وأما الذين يتفقهون . . . الخ ، الداعون إلى الله على الحقيقة هم العارفون بالله ، وهم أصحاب الشهود ، الذين وصفهم قبل ، وأما الفقهاء في الدِّين فإنما يدعون إلى أحكام الله ، وتعلم دينه دون معرفة ذاته وصفاته؛ فدعواهم ضعيفة التأثير ، فلا ينهض على أيديهم ما ينهض على أيدي العارفين .
وقال الورتجبي ، في قوله تعالى : { ليتفقهوا في الدين } : قال المرتعش : السياحة والأسفار على ضربين : سياحة لتعلّم احكام الدين وأساس الشريعة ، وسياحة لآداب العبودية ورياضة الأنفس ، فمن رجع عن سياحة الأحكام قام بلسانه يدعو الخلق إلى ربه ، ومن رجع من سياحة الأدب والرياضة قام في الخلق يهديهم لأخلاقه وشمائله . وسياحة هي سياحة الحق ، وهي رؤية أهل الحق والتأدب بآدابهم ، فهذا بركته تعم البلاد والعباد . ه .
(2/461)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (123)
يقول الحق جل جلاله : { يا أيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار } ، أي : جاهدوا الأقرب فالأقرب بالتدريج ، كما أمر رسوله صلى الله عليه وسلم بإنذار عشيرته الأقربين ، فإن الأقرب أحق بالشفقة والاستصلاح . وقيل : هم يهود حوالي المدينة ، كقريظة والنضير وخيبر ، وقيل : الروم بالشام؛ وهو قريب من المدينة ، وكانت أرض العرب قد عمها الإسلام ، وكانت العراق حينئذٍ بعيدة . { وليجدوا فيكم غِلْظَةً } ؛ شدة وصبراً على قتالهم ، { واعلموا أن الله مع المتقين } بالإعانة والنصر والحراسة .
الإشارة : ينبغي لأهل الوعظ والتذكير أن يبدأوا بالأقرب فالأقرب على التدريج؛ قال الرفاعي رضي الله عنه : إذا أراد الله أن يرقي عبداً إلى مقامات الرجال؛ كلفه بأمر نفسه أولاً ، فإذا أدب نفسه واستقامت معه ، كلفه بأهله؛ فإن أحسن إليهم وساسهم ، كلفه بأهل بلده ، فإن أحسن إليهم وساسهم ، كلفه جهةً من البلاد ، فإن هو نصحهم ، وساسهم ، وأصلح سريرته مع الله ، كلفه رتبة ما بين السماء والأرض ، فإن لله خلقاً لا يعلمهم إلا الله ، ثم لا يزال يرتفع من سماء حتى يرتفع ويصل إلى محل القطب الغوث ، وهناك يطلعه الله على بعض غيبه . انتهى .
والغلطة التي تكون في المذكر ، إذا رأى منكراً ، أو ذُكرَ له وأراد النهي عنه . وأما في الترغيب والإرشاد فينبغي أن يُغلب جانب اللطافة واللين . والله تعالى أعلم .
(2/462)

وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (124) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ (125) أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ (126) وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ (127)
يقول الحق جل جلاله : { وإذا ما أنزلت سورةٌ } من القرآن ، { فمنهم } ؛ فمن المنافقين { من يقولُ } ؛ إنكاراً واستهزاءً : { أيُّكم زادتْهُ هذه } السورة { إيماناً } ، كما يزعم أصحاب محمد : ان القرآن يزيدهم إيماناً ، فلا زيادة فيه ، ولا دليل أنه من عند الله . قال تعالى في الرد عليهم : { فأما الذين آمنوا فزادتهم إيماناً } ؛ لتنوير قلوبهم ، وصفاء سرائرهم ، فتزيدهم إيماناً وعلماً؛ لما فيها من الإنذار والإخبار ، ولانضمام الإيمان بها وبما فيها إلى إيمانهم ، { وهم يستبشرون } بنزولها؛ لأنها سبب لزيادة إيمانهم ، وارتفاع درجاتهم ، بخلاف قلوب المنافقين؛ فلظلمانيتها وخوضاً لم تزدهم إلا خوضاً ، كما قال تعالى :
{ واما الذين في قلوبهم مرض } ؛ كفر وشك ، { فزادتهم رجْساً إلى رِجْسِهِمْ } أي : كفراً بها ، مضموماً إلى الكفر بغيرها ، الذي كان حاصلاً فيهم ، { وماتوا وهم كافرون } أي : وتحكم ذلك في قلوبهم حتى ماتوا عليه .
{ أوَ لا يَرَوْنَ } أي : المنافقون ، { أنهم يُفتَنُون } أي : يُبتلون ويُختبرون بأصناف البليات ، كالأمراض والجوع ، أو الجهاد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فيعاينون ما يظهر عليه من الآيات ، أو يفضحون بكشف سرائرهم . يفعل ذلك بهم { في كل عامٍ مرةً أو مرتين ، ثم لا يتوبون } : لا ينتهون من نفاقهم وكفرهم ، { ولا هم يذَّكَّرون } ؛ يعتبرون .
{ وإذا ما أُنزلت سورةٌ نظر بعضُهم إلى بعضٍٍ } ، يريدون الهرب ، يقولون : { هل يراكم من أحدٍ } إذا قمتم ، فإن لم يرهم أحد قاموا وانصرفوا . قال البيضاوي : تغامزوا بالعيوب ، إنكاراً لها وسخرية ، أو غيظاً؛ لما فيها من عيوبهم . ه . قال ابن عطية : المعنى : إذا ما أُنزلت سورة فيها فضيحتهم ، نظر بعضهم إلى بعض على جهة التقرير ، يُفْهم من تلك النظرة : التقرير : هل معكم من ينقل عنكم؟ هل يراكم من أحد حين تدبرون أمركم؟ وقوله : { ثم انصَرَفُوا } ؛ أي : عن طريق الاهتداء ، وذلك أنهم حينما بيَّن لهم كشف أسرارهم ، يقع لهم لا محالة تعجب وتوقف ونظر ، فلو اهتدوا لكان ذلك الوقت مظنة لهم ، فهم إذ يصممون على الكفر ، ويرتكبون فيه ، كأنهم انصرفوا عن تلك الحال ، التي كانت مظنة النظر والاهتداء . ه .
والتحقيق : أن معنى { انصرفوا } : قاموا عن مجلس النبي صلى الله عليه وسلم ؛ مخافة الفضيحة . { صَرَفَ اللهُ قلوبَهم } عن الإيمان؛ دعاء عليهم ، أو إخبار ، فيستوجبون ذلك؛ { بأنهم } بسبب أنهم { قوم لا يفقهون } ؛ لا يفهمون عن الله؛ ولا عن رسوله عليه الصلاة والسلام ، أو لا يفقهون سوء فهمهم أو عدم تدبرهم .
الإشارة : زيادة الإيمان عند سماع القرآن يكون على حسب التصفية والتطهير من الأغيار ، فبقدر ما يصفوا القلب من الأغيار يكشف له عن أسرار القرآن . قال بعضهم : كنت أقرأ القرآن فلا أجد له حلاوة ، فجاهدت نفسي وطهرتها ، فصرت كأني أسمعه من النبي صلى الله عليه وسلم ، يتلوه على أصحابه ، ثم رفعت إلى مقام فوقه ، فكنت أتلوه كأني أسمعه من جبريل يلقيه على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثمَّ منَّ عليّ اللهُ بمنزلة أخرى ، فأنا الآن أسمعه من المتكلم به ، فعندما وجدت له نعيماً لا أصبر عليه .
(2/463)

ه . بلفظه .
مثل هذا يزيده القرآن إيقاناً ، ويستبشر قلبه عند سماعه ، وأما من كان مريض القلب بحب الدنيا ، مَغْمُوراً بالشكوى والأوهام والخواطر؛ فلا يزيده القرآن إلا بُعداً؛ حيث لم يتدبر فيه ، ولم يعمل بمقتضاه ، وإذا حضر مثلُ هذا الغافل مجلسَ وعظ أو تذكير أو ذكر لم يطق الجلوس ، بل نظر : هل يراه من أحد؟ ثم انصرف ، صرف الله قلبه عن حضرة قدسه؛ لعدم فهمه عن ربه . والله تعالى أعلم .
(2/464)

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (128) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (129)
قلت : " عزيز " : صفة " الرسول " ، و " عنتم " : فاعله ، و " ما " : مصدرية ، أي : عزيز عليه عَنَتُكُم ، أو عزيز : خبر مقدم ، و " ما عنتم " مبتدأ ، والعنت : المشقة والتعب .
يقول الحق جل جلاله : مخاطباً العرب ، أو قريش ، أو جميع بني آدم : { لقد جاءكم رسولٌ من أنفسِكم } ؛ محمدٌ صلى الله عليه وسلم ، أي : من قبيلتكم ، بحيث تعرفون حسبه وصدقه وأمانته ، وتفهمون خطابه ، أو من جنسكم من البشر . وقرأ ابن نشيط : بفتح الفاء ، أي : من اشرافكم . قال صلى الله عليه وسلم : " إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى كِنَانَةًَ مِنْ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ ، واصْطَفَى قُرَيْشاً مَنْ كِنَانَةَ ، واصْطَفَى بَنِي هَاشِم مِنْ قُريْشٍ ، واصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِم ، فأنا مُصْطَََفى من مُصْطَفَيْن "
{ عزيزٌ عليه } ، أي : شديد شاق عليه { ما عَنِتُّمْ } أي : عنتكم ومشقتكم ولقاؤكم المكروه في دينكم ودنياكم . { حريصٌ عليكم } أي : على إيمانكم وسعادتكم وصلاح شأنكم ، { بالمؤمنين } منكم ومن غيركم { رؤوف رحيم } أي : شفيق بهم ، قدَّم الأبلغ منهما؛ لأن الرأفة شدة الرحمة؛ للفاصلة . وسمى رسوله هنا باسمين من أسمائه تعالى .
{ فإن تولَّوا } عن الإيمان بك ، بعد هذه الحالة المشهورة ، التي منَّ الله عليهم بها ، { فقلْ حسبيَ اللهُ } أي : كافيني أمركم؛ فإن قلت ذلك يكفيك شأنهم ويعنيك عليهم ، أو فإن أعرضوا فاستعن بالله وتوكل عليه ، فإنه كافيك ، { لا إله إلا هو } ؛ فلا يُتوكل إلا عليه ، { عليه توكلتُ } ؛ فلا أرجو ولا أخاف إلا منه ، { وهو ربُّ العرش العظيم } ، أي : المُلك العظيم ، أو الجسم الأعظم المحيط ، الذي تنزل منه الأحكام والمقادير .
وعن أُبي : آخر ما نزل هاتان الآيتان . وعن النبي صلى الله عليه وسلم : " ما نَزَل القرآنُ عليَّ إلا آية آيةً ، وحرفاً حرفاً ، ما خَلاَ سورة براءة " و { قل هو الله أحد } فإنهما أُنْزِلَتَا عليَّ ومَعَهُمَا سْبعون ألف صفٍ من الملائكة " . قاله البيضاوي وهاتان الآيتان أيضاً مما وجدَتَا عند خزيمة بن ثابت ، بعد جمع المصحف ، فألحقتا في المصحف ، بعد تذكير الصحابة لهما وإجماعهم عليهما . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي لورثته عليه الصلاة والسلام الداعين إلى الله ، أن يتخلقوا بأخلاقه صلى الله عليه وسلم ، فيشق عليهم ما ينزل بالمؤمنين من المشاق والمكاره ، وييسرون ولا يعسرون عليهم ، ويحرصون على الخير للناس كافة ، ويبذلون جهدهم في إيصاله إليهم ، ويرحمونهم ويشفقون عليهم ، فإن ادبروا عنهم استغنوا بالله وتوكلوا عليه ، وفرضوا أمرهم إليه ، من غير أسف ولا حزن .
وقال الورتجبي : قوله تعالى : { عزيز عليه ما عنتم } ، اشتد عليه مخالفتنا مع الحق ، ومتابعتنا هوانا واحتجابنا عن الحق . قال بعضهم : شق عليه ركوبكم مراكب الخلاف .
(2/465)

قال سهل : شديد عليه غفلتكم عن الله وهو طرفة عين . ثم قال في قوله تعالى : { فإن تولوا فقل حسبي الله . . . } الآية : سَلى قلبه بإعراضهم عن متابعته ، مع كونه حريصاً على هدايتهم ، أي : ففي الله كفاية عن كل غير وسِوى .
قال القشيري : أمَره أن يَدْعُو الخَلْقَ إلى التوحيد ، ثم قال له : فإِنْ أَعرضوا عن الإجابة فكُنْ بنا ، بنعت التجريد . ويقال : قال له : { يا أيها النبي حسبك الله } ، ثم أمره أن يقول : حسبي الله . قوله تعالى : { حسبك } : عين الجمع ، وقوله : { حسبي الله } فَرْق ، بل هو الجمع ، أي : قُلْ ، ولكن بنا تقول ، فنحن المتولون عنك وأنت مُستَهْلَكٌ في عين التوحيد؛ فأنت بنا ، ومَحْوٌ عن غيرنا . ه .
وبالله التوفيق . ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم .
(2/466)

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ (1) أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ (2)
قلت : ( عجباً ) خبر كان ، واسمها : ( أن أوحينا ) ، ومن قرأ بالرفع فالأمر بالعكس ، أو كان تامة ، واللام متعلقة بعجباً ، وهو مصدر للدلالة على أنهم جعلوه أعجوبة لهم ، يتوجهون نحوه بإنكارهم واستهزائهم .
قال في المغني : المصدر الذي ليس في تقدير حرف الموصول وصلته لا يمنع التقديم عليه ، على أن السعد قال في المطوّل : إن معمول المصدر إذا كان ظرفاً أو شبهة ، الأظهر أنه جائز التقديم ، قال تعالى : { فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السعي } [ الصافات : 102 ] ، { وَلاَ تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ } [ النور : 2 ] مثل هذا كثير في الكلام ، وليس كل ما أول بشيء حكمُه حكم ما أول به ، مع أن الظرف مما يكفيه رائحة الفعل؛ لأن له شأناً ليس لغيره؛ لتنزله من الشيء منزلة نفسه؛ لوقوعه فيه وعدم انفكاكه عنه ، ولهذا اتسع في الظروف ما لم يتسع في غيرها . ه .
يقول الحق جل جلاله : أيها الرسول المجتبى المختار { تلك } الآيات التي تنزل عليك هي { آياتُ الكتاب الحكيم } ، الذي اشتمل على الحكم الباهرة والعبر الظاهرة ، أو المحكم الذي لم ينسخ منه شيء بكتاب آخر بعده ، أو كلام حكيم . { أَكَانَ للناس } أي : كفار قريش وغيرهم { عَجَباً أن أوحينا إلى رجل منهم } ولم يكن من عظمائهم؟ والاستفهام للإنكار ، والرد على من استبعد النبوة ، أو تعجب من أن يبعث الله رجلاً من وسط الناس .
قيل : كانوا يقولون : العجب أن الله تعالى لم يجد رسولاً يرسله إلى الناس إلا يتيم أبي طالب . وهذا من فرط حماقتهم ، وقصور نظرهم على الأمور العاجلة ، وجهلهم بحقيقة الوحي والنبوة .
هذا . . وأنه عليه الصلاة والسلام لم يكن يقْصر عن عظمائهم فيما يعتبرونه ، إلا في المال ، وخفةُ الحال أعون شيء في هذا الباب ، ولذلك كان أكثر الأنبياء قبله كذلك أي خفافاً من المال وقيل : تعجبوا من أنه بشراً رسولاً ، كما سبق في سورة الأنعام . قاله البيضاوي .
ثم فسَّر الوحي المذكور فقال : { أن أنذر الناس } أي : أوحينا إليه بأن أنذر الناس أي : خوفهم من غضب ربهم ، { وبشّر الذين آمنوا } ، عمم الإنذار ، ليس من أحد إلا وفيه ما ينبغي أن ينذر منه ، وخصص البشارة إذ ليس للكفار ما يصح أن يبشروا به ، قاله البيضاوي .
أي : بشر المؤمنون بأنَّ { لهم قَدَمَ صدْقٍ عند ربهم } أي : سابقة ومنزلة رفيعة ، سميت قدَماً لأن السبق يكون بها ، كما سميت النعمة يداً لأنها تُعْطى باليد ، وأضيفت إلى الصدق لتحققها وللتنبيه على أنهم إنما ينالونها بصدق القول والنية . قال ابن جزي : أي : عمل صالح قدموه ، وقال ابن عباس : السعادة السابقة لهم في اللوح المحفوظ . ه . وقال ابن عطية : والصدق في هذه الآية بمعنى الصلاح ، كما تقول : صدقٍ ورجل سوْءٍ .
(2/467)

ه .
{ قال الكافرون إنَّ هذا } الكتاب ، أو ما جاء به الرسول ، { لسحر مبين } أي : بيَّن ظاهر ، وقرأ ابن كثير والكوفيون : { لساحر } ، على أن الإشارة إلى الرسول ، وفيه اعتراف بأنهم صادفوا من الرسول أموراً خارقة للعادة ، معجزة لهم عن المعارضة ، وكلامهم هذا يحتمل أن يكون تفسيراً لما ذكره قبلُ من تعجبهم ، أويكون مستأنفاً .
الإشارة : تعجبُ الناس من أهل الخصوصية سُنة ماضية ، فكما خفي عن أعين الكفار سر النبوة ، خفي عن أعين الخفافيش سر الخصوصية ، فلا يطلع عليها إلا من سبق له قدم صدق عند ربه ، فسبحان من ستر سر الخصوصية بظهور وصف البشرية؛ فلم يدل عليها إلا من أراد أن يوصله إلى مشاهدة عظمة الربوبية .
قال في لطائف المنن : فأولياء الله أهل كهف الإيواء ، فقليل من يعرفهم ، وسمعت الشيخ أبا العباس رضي الله عنه يقول : معرفة الولي أصعب من معرفة الله ، فإنَّ الله تعالى معروف بكماله وجماله ، ومتى تعرف مخلوقاً مثلك يأكل كما تأكل ، ويشرب كما تشرب؟ ، وإذا أراد الله أن يعرفك بولي من أوليائه طوى عنك وجود بشريته ، وأشهدك وجود خصوصيته . ه .
(2/468)

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (3) إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (4)
يقول الحق جل جلاله : { إن ربكم } الذي يستحق العبادة وحده هو { اللهُ } الذي أظهر الكائنات من العدم إلى الوجود ، وبه رد على من أنكر النبوة ، كأنه يقول : إنما أدعوكم إلى عبادة الله الذي خلق الأشياء ، فكيف تنكرون ذلك وهو الحق المبين؟ ثم فصَّل ذلك فقال : { الذي خلق السماوات والأرض } التي هي أصول الكائنات ، { في } مقدار { ستةِ أيام } من أيام الدنيا ، ولم يكن حينئذٍ ليل ولا نهار ، والجمهور : أن ابتداء الخلق يوم الأحد ، وفي حديث مسلم : يوم السبت ، وأنه خلق الأرض ، ثم استوى إلى السماء فسواهن سبع سماوات ، ثم دحا الأرض بعد ذلك . { ثم استوى على العرش } استواء يليق به ، كاستواء الملك على سريره ليُدير أمر مملكته ، ولذلك رتب عليه : { يُدَبِّر الأمرَ } ، وقد تقدم الكلام عليه في الأعراف .
قال البيضاوي : يُدبر أمر الكائنات على ما تقتضيه حكمته ، وسبقت به كلمته ، بتحريك أفلاكها ، وتهيئ أسبابها ، والتدبير : النظر في عواقب الأمور لتجيء محمودة العاقبة . ه .
{ ما من شفيع } تُقبل شفاعته { إلا من بعد إِذْنِه } له في الشفاعة ، وهو تقرير لعظمته وعزة جلاله ، ورد على من يزعم أن آلهتهم تشفع لهم عند الله ، وفيه إثبات الشفاعة لمن أذن له ، كالأنبياء والعلماء الأتقياء . { ذلكم الله } أي : الموصوف بتلك الصفات المقتضية للألوهية والربوبية هو { الله ربكم } لا غير؛ إذ لا يشاركه أحد في شيء من ذلك ، { فاعبدوه } : أفردوه بالعبادة { أفلا تذكرون } أي : تتفكرون أدنى تفكر ، فتعرفون أنه المستحق للربوبية والعبادة ، لا ما تعبدون من الأصنام .
{ إليه مرجعكم } بالبعث { جميعاً } فيجازيكم على أعمالكم ، ويعاقبكم على شرككم ، { وعد الله حقاً } . مصدر مؤكد لنفسه؛ لأن قوله : { إليه مرجعكم } وعدٌ من الله . { إنه يبدأ الخلق } بإظهاره في الدنيا { ثم يُعيده } بعد إهلاكه في الآخرة . { ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات } ، تعليل للعودة؛ وهي البعثة ، وقوله : { بالقسط } أي : بالعدل؛ بأن يعدل في جزائهم ، فلا يظلم مثقال ذرة ، أو بعدلهم وقيامهم على العمل في أمورهم ، أو بإيمانهم؛ لأنه العدل القويم ، كما أن الشرك ظلم عظيم . وهو الأوجه لمقابلة قوله : { والذين كفروا لهم شراب من حميم وعذاب أليم } بسبب كفرهم وشركهم الذي هو الظلم العظيم لكنه غيَّر النظم للمبالغة في استحقاقهم العذاب والتنْبيه على أن المقصود بالذات من الإبداء والإعادة هو الإثابة ، وأما العقاب فإنما هو الواقع بالعرض ، وأنه تعالى يتولى إثابة المؤمنين بما يليق بلطفه وكرمه ، ولذلك لم يعينه ، وأما عقاب الكفرة ، فإنه إنما ساقه إليهم سوء اعتقادهم وشوم أفعالهم .
والآية كالدليل لقوله : { إليه مرجعكم جميعاً } ، فإنَّه لمَّا كان المقصود من الإبداء والإعادة مجازاة الله المكلفين على أعمالهم ، كان مرجع الجميع إليه لا محالة ، ويؤيده قراءة من قرأ : " أنه يبدأ " بالفتح ، أي : لأنه ، ويجوز أن يكون منصوباً بما نصب " وعد الله " .
(2/469)

قاله البيضاوي .
الإشارة : تقدم بعض إشارة هذه الآية في الأعراف ، وقال الورتجبي هنا : جعل العرش مرآة تجلي قدسه ومأوى أرواح أحبابه لقوله : { ثم استوى . . . } الآية ، ثم قال : ثم دعاهم إلى عبادته بعد معرفته بقوله : { فاعبدوه } . وقال القشيري : { ذلكم الله ربكم } تعريف ، وقوله : { فاعبدوه } تكليف ، فحصولُ التعريف بتحقيقه ، والوصولُ إلى ما وَرَدَ به التكليف بتوفيقه . ه . وقال في قوله : { إليه مرجعكم جميعاً } : الرجوع يقتضي ابتداء ، والأرواح قبل حصولها في الأشباح كان لها في مواطن التسبيح والتقديس إقامة ، والغائب إذا رجع إلى وطنه من سفره فلقدومه أثر عند مُحبيِّه وذويه ، وأنشدوا :
أَيا قَادماً من سَفرةِ الهَجرِ مَرْحَباً ... أَنَا ذاك لا أَنساكَ مَا هَبَّت الصَّبا . ه .
وفي الإحياء : كل من نسي الله أنساه لا محالة نفسه ، ونزل إلى رتبة البهائم ، وترك الترقي إلى أُفق الملأ الأعلى ، وخان في الأمانة التي أودعها له تعالى ، وأنعم بها عليه ، وكان كافراً لنعمته ، ومتعرضاً لنقمته؛ فإن البهيمة تتخلص بالموت ، وأما هذا فعنده أمانة سترجعُ لا محالة إلى مُودعها ، فإليه مرجع الأمانة ومصيرها ، وتلك الأمانة كالشمس الزاهرة ، وإنما هبطت إلى هذا القالب الفاني وغربت فيه ، وستطلع هذه الشمس عند خراب هذا القالب من مغربها ، وتعود إلى بارئها وخالقها ، إما مظلمة مُنكسة ، وإما زاهرة مشرقة ، والزاهرة المشرقة غير محجوبة عن حضرة الربوبية ، والمظلمة أيضاً راجعة إلى الحضرة؛ إذ المرجع ومصير الكل إليه ، إلا أنها ناكسة رؤوسها عن جهة أعلى عليين ، إلى جهة أسفل سافلين ، ولذلك قال تعالى : { وَلَوْ ترى إِذِ المجرمون نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ } [ السجدة : 12 ] فبيَّن أنهم عند ربهم منكسون منحوسون ، قد انقلبت وجوههم إلى اقفيتهم ، وانتكست رؤوسهم عن جهة فوق إلى جهة أسفل ، وذلك حكم الله تعالى فيمن حَرمَهُ توفيقه ، ولم يهده طريقه فنعوذ بالله من الضلال والنزول في منازل الجُهال . ه .
قلت : ظاهر كلامه : أن الروح لا ترجع إلى وطنها وتتصل بحضرة ربها إلا بعد خراب هذا البدن ، والحق إنها ترجع لأصلها ، وتتصل بحضرة ربها مع قيام هذا البدن؛ إذا كمل تطهيرها وتمت تصفيتها من بقايا الحس ، وانقطع عنها علائق هذا العالم الجسماني ، فتتصل حينئذٍ بالعالم الروحاني ، مع قيام العالم الجسماني ، كما هو مقرر عند أهل التحقيق ، والله تعالى أعلم .
(2/470)

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (5) إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (6) إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (7) أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (8)
قلت : " ضياء " : مفعول ثان ، أي : ذات ضياء ، وهو مصدر كقيام ، أو جمع ضوء كسياط ، والياء منقلبة عن الواو ، وفي رواية عن ابن كثير بهمزتين في كل القرآن على القلب ، بتقديم اللام على العين ، والضمير في " قدره " للشمس والقمر ، كقوله : { والله وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ } [ التوبة : 26 ] ، أو للقمر فقط .
يقول الحق جل جلاله : { هو الذي جعل الشمس ضياء } أي : ذات ضوء وإشراق أصلي ، { والقمرَ نوراً } أي : ذا نور عارض ، مقتبس من نور الشمس عند مقابلته إياها ، ولذلك يزيد نوره وينقص ، فقد نبه سبحانه بذلك على أنه خلق الشمس نيرة في ذاتها ، والقمر نوراً بعرض مقابلة الشمس والاكتساب منها ، فالنور أعم من الضياء ، والضياء أعظم من النور . { وقدَّره منازلَ } أي : قدر سير كل واحد منهما منازل ، أو القمر فقط ، وخصصه بالذكر لسرعة سيره ، ومعاينة منازله ، وإناطة أحكام الشرع به . ولذلك علله بقوله : { لتعلموا عددَ السنينَ والحسابَ } أي : حساب الأوقات من الأشهر والأيام والليالي في معاملتكم وتصرفاتكم :
{ ما خلق اللَّهُ ذلك } الذي تقدم من أنواع المخلوقات { إلا بالحق } أي : ملتبساً بالحق ، مراعياً فيه مقتضى الحكمة البالغة ، لا عبثاً عارياً عن الحكمة ، أو ما خلق ذلك إلا ليُعرف فيها ، فما نُصب الكائنات لتراها ، بل لترى فيها مولاها . وقال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه : الحق الذي خلق الله به كل شيء كلمة " كن " . قال سبحانه : { وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ قَوْلُهُ الحق وَلَهُ الملك } [ الأنعام : 73 ] . ه . وهو بعيد هنا .
{ نُفَصِّلُ الآياتِ لقوم يعلمون } فإنهم المنتفعون بالنظر فيها والاعتبار بها .
ثم بيَّن وجه الاعتبار فقال : { إن في اختلاف الليل والنهار } أي : تعاقبهما بالذهاب والمجيء ، أو بالزيادة والنقصان ، { وما خلق اللهُ في السموات والأرض } من أنواع الكائنات وضروب المخلوقات ، { لآياتٍ } دالة على وجود الصانع ووحدته ، وكمال علمه وقدرته ، { لقوم يتقون } الله ، ويخشون العواقب ، فإن ذلك يحملهم على التفكر والتدبر ، بخلاف المنهمكين في الغفلة والمعاصي ، الذين أشار إليهم بقوله :
{ إن الذين لا يرجون لقاءَنا } أي : لا يتوقعونه ، أو : لا يخافون بأسه لإنكارهم البعث ، وذهولهم بالمحسوسات عما وراءها ، { ورَضُوا بالحياة الدنيا } : قنعوا بها بدلاً من الآخرة لغفلتهم عنها ، { واطمأنوا بها } أي : سكنوا إليها مقْصرين هممهم على لذائذها وزخارفها ، وسكنوا فيها سكون من يظن أنه لا ينزعج عنها . { والذين هم عن آياتنا } المتقدمة الدالة على كمال قدرتنا ، { غافلون } : لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون؛ لانهماكهم في الغفلة والذنوب .
قال البيضاوي : والعطف إما لتغاير الوصفين ، والتنبيه على أن الوعيد على الجمع بين الذهول عن الآيات رأساً ، والانهماك في الشهوات ، بحيث لا تخطر الآخرة ببالهم أصلاً ، وإما لتغاير الفريقين ، والمراد بالأولين : من أنكر البعث ولم يُرد إلاّ الحياة الدنيا ، وبالآخرين من ألهاه حبُ العاجل عن التأمل في الآجل والإعداد له .
(2/471)

ه .
{ أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون } أي : بما واظبوا عليه وتمرنوا به من المعاصي . قال ابن عطية : وفي هذه اللفظة رد على الجبرية ، ونص على تعلق العقاب بالتكسب . ه .
الإشارة : هو الذي جعل شمس العِيَان مشرقة في قلوب أهل العرفان ، لا غروب لها مدى الأزمان ، وجعل قمر توحيد الدليل والبرهان نوراً يهتدي به إلى طريق الوصول إلى العيان ، وقدَّر السير به منازل وهي مقامات اليقين ومنازل السائرين ينزلون فيها مقاماً مقاماً إلى صريح المعرفة ، وهي التوبة والخوف ، والرجاء والورع ، والزهد والصبر ، والشكر والرضى والتسليم والمحبة ، والمراقبة والمشاهدة . ما خلق الله ذلك إلا بالحق ، ليتوصل به إلى الحق . إن في اختلاف ليل القبض ونهار البسط على قلب المريد لآيات دالة له على السير ، لقوم يتّقون السوى ، أو شواغل الحس .
إن الذين لا يرجون الوصول إلينا لقصر همتهم ، ورضوا بالحياة الدنيا وشهواتها ، واطمأنوا بها لم يرحلوا عنها ، إذ لا يتحقق سير السائرين إلا بمجاهدة تركها والرحيل بالقلب عنها ، والذين هم عن آياتنا غافلون؛ لانهماكهم في الهوى والحظوظ ، أولئك مأواهم نار القطيعة وغم الحجاب ، بما كانوا يكسبون من الاشتغال بالحظوظ والشهوات . وبالله التوفيق .
(2/472)

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (9) دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (10)
قلت : ( تجري ) : جملة استئنافية ، أو خبر ثان لإنَّ ، أو حال من الضمير المنصوب في { يهديهم } . و ( دعواهم ) : مبتدأ ، و ( سبحانك ) : مقول للخبر أي : قولهم سبحانك . والتحية مأخوذة من تمني الحياة والدعاء بها ، حياة تحية ، ويقال للوجه : مُحيا لوقوع التحية عند رؤيته ، و ( آخر ) : مبتدأ ، و ( أن الحمد لله ) : خبر ، وأن مخففة .
يقول الحق جل جلاله : { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يَهْدِيهمْ ربُّهم } أي : يسددهم { بإيمانهم } ؛ بسبب إيمانهم إلى الاستقامة والنظر ، أوْ إلى سلوك سبيل يؤدي إلى الجنة ، أوْ إلى إدراك الحقائق العرفانية ، كما قال عليه الصلاة والسلام " مَنْ عَمِلَ بما علِم أَوْرَثه اللهُ علْمَ ما لَمْ يَعْلَمْ " أو لِمَا يشتهونه في الجنة ، { تجري من تحتهم الأنهارُ } الأربعة ، { في جنات النعيم } ، { دَعْواهم فيها } أي : دعاؤهم فيها : { سبحانك اللهم } أي : اللهم إنا نسبحك تسْبيحاً . ورُوي : أن هذه الكلمة هي ثمر أهل الجنة ، فإذا اشتهى احدهم شيئاً قال : سبحانك اللهم ، فينزل بين يديه . رواه ابن جريج وسفيان بن عيينة .
{ وتحيتُهم فيها سلام } أي : ما يحيي به بعضهم بعضاً ، أو تحيّة الملائكة إياهم ، أو تسليم الله تعالى عليهم فيها سلام ، { وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين } أي : وخاتمة دعائهم في كل موطن حمده تعالى وشكره . والمعنى : أنهم إذا دخلوا الجنة وعاينوا عظمته وكبرياءه مجَّدوه ونعتوه بنعوت الجلال ، وقدَّسُوه عند مشاهدته عن كل تماثيل وخيال ، فحيَّاهم بسلام من عنده ، وعندما منحهم سلامه واحلَّ عليهم رضوانه ، وأدام لهم كرامته وجواره ، وأراهم وجهه ، حمدوه بما حمد به نفسه ، فكانت بدايتهم بالتنزيه والتعظيم ، وخاتمة دعائهم في كل موطن حمده وشكره على ما مكنهم فيه ، من رؤية وجهه الكريم ، ودوام النعيم المقيم ، وسمي دعاء لأنه يستدعي المزيد من فضله . قاله المحشي .
الإشارة : إن الذين استكملوا الإيمان ، وأخلصوا الأعمال ، يهديهم ربهم إلى من يوصلهم إلى جنة حضرته ببركة إيمانهم ، تجري من تحت أفكارهم أنهار العلوم ، في جنات مشاهدة طلعته ، والتنعم بأنوار معرفته ، فإذا عاينوا ذلك أدهشتهم الأنوار ، فبادروا إلى التنزيه والتقديس ، فيجيبهم الحق تعالى بإقباله عليهم بأنوار وجهه ، وأسرار ذاته ، فيحمدونه ويشكرونه على ما أولاهم من سوابغ نعمته ، والسكون في جوار حضرته ، منحنا الله من ذلك الحظ الأوفر ، آمين .
(2/473)

وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (11)
قلت : ( استعجالهم ) : نصب على المصدر ، أي : استعجالاً مثل استعجالهم بالخير . قال البيضاوي : وضع موضع تعجيله لهم بالخير إشعاراً بسرعة إجابته لهم في الخير ، حتى كأن استعجالهم به تعجيل لهم . ه . ( فَنَذَرَ ) : عطف على فعل محذوف دلت عليه الشرطية ، كأنه قيل : ولكن لا نعجل ولا نقضي بل نمهلهم فنذر . . الخ .
يقول الحق جل جلاله : { ولو يعجلُ الله الناس الشرَّ } حيث يطلبونه ، كقولهم : { فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السمآء أَوِ ائتنا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } [ الأنفال : 32 ] { ائتنا بِمَا تَعِدُنَآ } [ الأعراف : 77 ] { استعجالهم بالخير } ؛ كما يعجل الله لهم الخير حين يسألونه { لقُضِيَ إليهم أجلُهُم } أي : لأميتوا وأهلكوا من ساعتهم ، وقرأ ابن عباس ويعقوب : " لَقَضى " بالبناء للفاعل ، أي : لقضى الله إليهم أجلهم ، ولكن من حلمه الله تعالى وكرمه يُمهلهم إلى تمام أجلهم ، { فَنذَرُ الذين لا يرجون لقاءنا } استدراجاً وإمهالاً { في طغيانهم يعمهون } : يتحيرون . والعمه : الخبط في الضلال ، وهذا التفسير أليق بمناسبة الكلام ، وقيل : نزلت في دعاء الإنسان على نفسه وماله بالشر ، أي : لو عجل اللهُ للناس الشر كما يحبون تعجيل الخير لهلكوا سريعاً ، فهو كقوله : { وَيَدْعُ الإنسان بالشر دُعَآءَهُ بالخير } [ الإسراء : 11 ] ويكون قوله : { فنذر . . . } الخ استئنافاً . والله تعالى أعلم .
الإشارة : من حلمه تعالى وسعة جوده أنه لا يعامل عبده بما يستحقه من العقاب ، ولا يعاجله بما يطلبه إن لم يكن فيه سداد وصواب ، حُكي أن رجلاً قال لبعض الأنبياء عليهم السلام : قل لربي : كم أعصيه وأخالفه ولم يعاقبني ، فأوحى الله إلى ذلك النبي : ليعلم أني أنا وأنت أنت . ه . بل من عظيم كرمه تعالى أنه قد يعامل السائرين بعكس ما يستحقونه في جانب المخالفة؛ فقد تهوى بهم أنفسهم إلى مقام الخفض فيرتفعون ، وإلى مقام البُعد فيقتربون ، وهذا في قوم سبقت لهم العناية ، فلم تضرهم الجناية ، وحفت بهم الرعاية ، فلم تستهوهم الغواية ، إذا صدرت منهم المخالفة ندموا وانكسروا . والغالب فيمن كانت تحت جناح الأولياء الكبار أن يسلك به هذا المسلك العظيم وما ذلك على الله بعزيز .
(2/474)

وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (12)
قلت : ( لجنبه ) : متعلق بحال محذوفة ، أي : مضطجعاً لجنبه ، و ( كأن ) مخففة .
يقول الحق جل جلاله : { وإذا مسَّ الإنسان الضُّرُّ } في بدنه أو ماله أو أحبابه ، { دعانا } لإزالته مخلصاً فيه ، وتضرع إلينا حال كونه مضطجعاً { لجَنْبِه أو قاعداً أو قائماً } ، وفائدة الترديد تقسم الدعاء لجميع الأحوال أو لأصناف المضار ، { فلما كشفنا عنه ضُرَّه مرَّ } أي : مضى على طريقه واستمر على كفره ، ولم يشكر الله على دفعه ، أو مرَّ عن موقف الدعاء ، ولم يرجع إليه . { كأن لم يَدْعُنَا } أي : كأنه لم يدعنا { إلى } كشف { ضُرّ مسَّهُ } قط : { نَسِيَ مَا كَانَ يدعوا إِلَيْهِ مِن قَبْلُ } [ الزمر : 8 ] { كذلك زُيّنَ للمسرفين } أي : مثل هذا التزيين زين للمسرفين { ما كانوا يعلمون } من الانهماك في الشهوات ، والإعراض عن شكر المنعم عند المسرات وذهاب العاهات .
وفي الآية تهديد لمن تشبه بهذه الحالة ، بل الواجب على العبد دوام التجائه إلى ربه ، والشكر له عند ظهور إجابته وإسدال عافيته .
الإشارة : من حسن الأدب؛ السكون تحت مجاري الأقدار ، والتسليم لأحكام الواحد القهار ، " فليس الشأن تُرزق الطلب ، إنما الشأن أن تُرزق حسن الأدب " ، وحسن الأدب : هو الفهم عن الله؛ فإذا شرح صدرك للدعاء ، فادع ولا تكثر ، فإن المدعو قريب ، ليس بغافل فيُنبه ، ولا ببعيد فتنادي عليه ، فإذا دعوته وأجابك فاشكره ، وإن أخَّر عنك الإجابة فاصبر؛ فقد ضمن الإجابة فيما يريد ، لا فيما تريد ، وفي الوقت الذي يريد لا في الوقت الذي تريد . والله تعالى أعلم .
(2/475)

وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13) ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)
يقول الحق جل جلاله : { ولقد أهلكنا القرونَ من قبلكم } يا أهل مكة ، { لمَّا ظلمُوا } بالكفر وتكذيب الرسل ، { وجاءتهم رسلُهم بالبينات } : بالمعجزات الواضحات ، الدالة على صدقهم ، { وما كانوا ليؤمنوا } أي : ما استقام لهم أن يُؤمنوا ، لما سبق لهم من الشقاء ولفساد استعدادهم ، أو ما كانوا ليؤمنوا بعد أن هلكوا لفوات محله ، { كذلك } أي : مثل ذلك الجزاء وهو إهلاكهم بسبب تكذيبهم الرسل وإصرارهم عليه ، بحيث تحقق أنه لا فائدة في إمهالهم { نجزي القوم المجرمين } أي : نجزي كل مجرم ، أو نجزيهم ، ووضع المظهر موضع المضمر؛ للدلالة على كمال جرمهم ، وأنهم أعلام فيه . قال البيضاوي .
{ ثم جعلناكم } يا أمة محمد { خلائف في الأرض من بعدِهم } من بعد إهلاكهم ، فقد استخلفناكم فيها بعد القرون التي أهلكناها ، استخلاف من يختَبرُ { لننظُرَ } أي : لنظهر ما سبق به العلم ، فيتبين في الوجود ، { كيف تعملون } ، أخيراً أم شراً؟ فنعاملكم على مقتضى أعمالكم .
وكان سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول : " إنما جعلنا خلفاً لينظر كيف عملنا ، فأروا الله حسن أعمالكم في السر والعلانية " وكان أيضاً يقول : " قد استخلفتَ يا ابن الخطاب ، فانظر كيف تعمل " .
الإشارة : ما هلك من هلك إلا لإخلاله بالشرائع أو بالحقائق ، فالشرائع ، صيانة للأشباح ، والحقائق صيانة للأرواح ، فمن قام بالشرائع كما ينبغي صان نفسه من الآفات الدنيوية والأخروية ، ومن قام بالحقائق على ما ينبغي ، صان روحَه من الجهل بالله في هذه الدار ، وفي تلك الدار ومن قام بهما معاً صان جسمه وروحه ، وكان من المقربين ، ومن قام بالشرائع دون الحقائق صان جسمه وترك روحه معذَّبةً في هذه الدار بالخواطر والوساوس والأوهام ، وفي تلك الدار بالبعد والمقام مع العوام . ومن قام بالحقائق دون الشرائع فإن كان دعوى عُذب جسمه وروحه لزندقته ، وإن كان حقاً عذب جسمه هنا بالقتل ، كما فُعل بالحلاج ، والتحق بالمقربين في تلك الدار .
ويقال لأهل كل عصر : ولقد أهلكنا القرون من قبلكم بالبُعد وغم الحجاب ، لما ظلموا بالوقوف مع الحظوظ والشهوات ، وجاءتهم رسلهم التي توصلهم إلى ربهم وهم أولياء زمانهم الآيات الواضحة على صدقهم ، ولو لم يكن إلا هداية الخلق على يديهم فأنكروهم ، وما كانوا ليؤمنوا بهم لِمَا سبق لهم من البُعد ، ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم ، لننظر كيف تعملون مع شيوخ التربية في زمانكم ، هل تنكرونهم أو تقرونهم ، والله تعالى أعلم .
(2/476)

وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15) قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (16)
يقول الحق جل جلاله : { وإذا تُتلى عليهم } يعني كفار قريش { آياتُنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا } من المشركين { ائْتِ بقرآن غيرِ هذا } أي : بكتاب آخر ليس فيه ما نستبعده من البعث والحساب ، والعقاب بعد الموت ، أو ما ذكره من سب آلهتنا ، وعيب ديننا ، أو اجعل هذا الكلام الذي من قِبَلك على اختيارنا ، فأحل ما حرمته ، وحرم ما أحللته؛ ليكون أمرنا واحداً وكلمتنا متصلة ، { أوبدِّلْه } بأن تجعل مكان الآية المشتملة على ذلك آية أخرى .
{ قل } لهم يا محمد : { ما يكون } : ما يصح { لي أن أبدِّله من تلقاء نفسي } : من قِبل نفسي ، وإنما اكتفى بالجواب المذكور عن التبديل؛ لاستلزام امتناعه امتناع الإتيان بقرآن آخر ، قل لهم : { إنْ } أي : ما { أتبعُ إلا ما يوحى إليَّ } ، لا أقدر أن أقول شيئاً من عندي . قال البيضاوي : هو تعليل لما يكون ، فإن المتبع لغيره في أمر لم يستبد بالتصرف فيه بوجه ، وجواب للنقض بنسخ بعض الآيات لبعض ، ورد لما عَرّضوا له بهذا السؤال من أن القرآن كلامه واختراعُه ، ولذلك قيد التبديل في الجواب وسماه عصياناً فقال : { إني أخاف إن عصيتُ ربي عذاب يوم عظيم } يوم القيامة ، وفيه إيماء بأنهم استوجبوا العذاب بهذا الاقتراح . ه .
{ قل لو شاءَ اللهُ ما } أرسلني إليكم ، ولا { تلوتُه عليكم ولا أدْرَاكم } أي : أعلمكم { به } على لساني . وفي قراءة ابن كثير : ولأدراكم ، بلام التأكيد ، أي : لو شاء الله ما تلوته عليكم ولأعلمكم به على لسان غيري .
والمعنى أنه الحق لا شك فيه ، لو لم أُرْسَل به أنا لأرسل به غيري . وحاصل المعنى : أن الأمر بمشيئة الله لا بمشيئتي ، حتى أجعله على نحو ما تشتهون . ثم قرر ذلك بقوله : { فقدْ لبثتُ فيكم عُمُراً } منذ أربعين سنة { مِن قبله } أي : من قبل نزول هذا القرآن ، لا أتلوه ولا أعلم منه شيئاً ، وفيه إشارة إلى القرآن معجز خارق للعادة ، فأن من عاش بين أظهرهم أربعين سنة لم يدرس فيها علماً ، ولا يشاهد عالِماً ، ولم ينشد قريضاً أي : شعراً ولا خطبة ، ثم قرأ عليهم كتاباً أعجزت فصاحتُه كل منطيق ، وفاق كل منظوم ومنثور ، واحتوى على قواعد عِلْمي الأصول والفروع ، وأعرب عن أَقاصيص الأولين وأحاديث الآخرين على ما هي عليه ، عُلم انه معلم به من عند الله . قاله البيضاوي .
فكل من له عقل سليم أدرك حقِّيته ، ولذلك قرعهم بقوله : { أفلا تعقلون } أي : أفلا تستعملون عقولكم بالتدبر والتفكر ، فتعلموا أنه ليس من طوْق البشر ، بل هو من عند الحكيم العليم الواحد القهار .
الإشارة : إذا ظهر أهل التربية الداعون إلى الله بطريق صعبة على النفوس ، يُسيرون الناس عليها ، كخرق العوائد وتخريب الظواهر والتجريد ، قال من لا يرجو الوصول إلى الله لغلبة الهوى عليه : ائتونا بطريق غير هذا لنتبعكم عليه ، يكون سهلاً على النفوس ، موافقاً لعوائدنا ، أو بدلوا هذا بطريق أسهل ، وأما هذا الذي أتيتم به ، فلا نقدر عليه ، وربما رموه بالبدعة ، فيقولون لهم : ما يكون لنا أن نبدله من تلقاء أنفسنا ، إن نتبع إلا ما سلك عليه أشياخنا وأشياخهم ، فما ربَّوْنا به نُربّي به من تبعنا ، فإن خالفنا طريقهم خفنا من عقاب الله ، حيث غششنا من اتبعنا ، ولقد مكثنا معكم قبل صحبة أشياخنا سنين ، فلم تروا علينا شيئاً من ذلك حتى صحبناهم ، فدل ذلك على أنه موروث عن أشياخهم وأشياخ أشياخهم ، أفلا تعقلون؟ .
(2/477)

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (17) وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (18)
يقول الحق جل جلاله : { فمن أظلم } لا أحد أظلم { ممن افترى على الله كذباً } بأن تقوَّل على الله ما لم يقل ، وهذا بيان لبراءته ، مما اتهموه به من اختراعه القرآن ، وإشارة إلى كذبهم على الله في نسبة الشركاء له والولد ، { أو كذَّب بآياته } فكفر بها ، فلا أظلم منه { إنه } أي : الأمر والشأن { لا يُفلح المجرمون } أي : لا يظفرون ببغيتهم ، ولا تنجح مساعيهم؛ لإشراكهم بالله . كما قال تعالى : { ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعُهم } من الجمادات التي لا تقدر على ضر ولا نفع ، والمعبود ينبغي أن يكون مثيباً ومُعاقباً ، حتى تكون عبادته لجلب نفع أو دفع الضر . { ويقولون هؤلاء } الأوثان { شفعاؤنا عند الله } تشفع لنا فيما يهمنا من أمور الدنيا ، أو في الآخرة إن يكن بعث ، وكأنهم كانوا شاكين فيه ، وهذا من فرط جهالتهم ، حيث تركوا عبادة الموجد للأشياء ، الضار النافع ، إلى عبادة ما يُعلم قطعاً أنه لا يضر ولا ينفع . { قل أتنبّئون الله } أتخبرونه { بما لا يعلم } وجوده { في السماوات ولا في الأرض } وهو أن له شريكاً فيهما يستحق أن يعبد . وفيه تقريع وتهكم بهم .
قال ابن جزي : هو رد عليهم في قولهم بشفاعة الأصنام ، والمعنى : أن شفاعة الأصنام ليست بمعلومة لله الذي هوعالم بما في السماوات والأرض ، وكل ما ليس بمعلوم له فهو عدم محض ، ليس بشيء ، فقوله : { أتنبئون الله } تقرير لهم على وجه التوبيخ والتهكم ، أي : كيف تعلمون الله بما لا يعلم . ه . قال ابن عطية : وفي التوقيف على هذا أعظم غلبةٍ لهم ، إذ لا يمكنهم إلا أن يقولوا : لا نفعل ، ولا نقدر أن نخبر الله بما لا يعلم .
ثم نزه نفسه عن ذلك فقال : { سبحانه وتعالى } أي : تنزيهاً له وتعاظم { عما يشركون } أي : إشراكهم أو عن الشركاء الذين يشركونهم معه . وقرأ الأخوان : بالتاء ، أي : عما تشركون أيها الكفار .
الإشارة : في هذه الآية زجر كبير لأهل الدعوى ، الذين ادعوا الخصوصية افتراء ، ولأهل الإنكار الذين كذبوا من ثبتت خصوصيته ، وتسجيل عليهم بالإجرام ، وبعدم النجاح والفلاح ، وفيها أيضاً : زجر لمن اعتمد على مخلوق في جلب نفع أو دفع ضر ، أو اغتر بصحبة ولي يظن أنه يشفع له مع إصراره ، وعظيم أوزاره . والله تعالى أعلم .
(2/478)

وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (19)
يقول الحق جل جلاله : { وما كان الناس إلا أمةً واحدةً } موحَّدين ، على الفطرة الأصلية ، أو متفقين على الحق ، وذلك في عهد آدم ، إلى أن قتل قابيل أخاه هابيل ، أو بعد الطوفان إلى زمان اختلافهم ، أو الأرواح حيث استخرجهم واستشهدهم ، فاتفقوا على الإقرار ، ثم اختلفوا ، في عالم الأشباح باتباع الهوى والأباطيل ، أو ببعثة الرسل فتبعتهم طائفة وكفرت اخرى . { ولولا كلمة سبقتْ من ربك } في اللوح المحفوظ ، بتأخير الحكم ، أو العذاب الفاصل بينهم إلى يوم القيامة ، فإنه يوم الفصل والجزاء ، { لقُضي بينهم } عاجلاً { فيما فيه يختلفون } بإهلاك المُبْطِل وإبقاء المحق .
الإشارة : اختلاف الناس على الأولياء كاختلافهم على الأنبياء ، أمر سبق به الحكم الأزلي لا محيد عنه ، فمن طلب اتفاقهم عليه فهو جاهل بالله وبطريق أهل الله . والله تعالى أعلم .
(2/479)

وَيَقُولُونَ لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (20)
{ يقول الحق جل جلاله : } { ويقولون } ؛ يقول الكفار : { لولا } ؛ هلا { أُنزلَ عليه آيةٌ } ظاهرة { من ربه } تدل على صدقه ، يعاينُها الناس كلها ، فتلجئهم إلى الإيمان به ، وهذا الأمر على هذا الوجه لم يكن لنبي قط ، إنما كانت الآية تظهر معرّضة للنظر ، فيهتدي بها قوم ، ويكفر بها آخرون ، { فقلْ } لهم : { إنما } علم { الغيب لله } مختص به ، فلم أَطََّلع عليه حتى أعلم وقت نزولها ، ولعله علم ما في نزولها من الضرر لكم فصرفها عنكم ، { فانتظروا } نزول ما اقترحتموه ، { إني معكم من المنتظرين } لذلك ، وهذا وعد قد صدقه الله بنصرته عليه الصلاة والسلام وأخذهم ببدر وغيره ، أو من المنتظرين لما يفعل الله بكم لعنادكم وجحودكم الآيات .
الإشارة : ما زالت العامة تطلب من مشايخ التربية الكرامات ، فجوابهم ما قال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم : { قل إنما الغيب لله } فانتظروا ما يظهر على أيديهم من الهداية والإرشاد ، وإحياء البلاد والعباد بذكر الله ، وهذا أعظم الكرامة ، فإن إخراج الناس عن عوائدهم وعن دنياهم خارق للعادة ، سيما في هذا الزمان الذي احتوت فيه الدنيا على القلوب ، فلا ترى عالماً ولا صالحاً ولا منتسباً إلا وهو مغروق في بحر ظلماتها ، فإنا لله وإنا إليه راجعون .
(2/480)

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (21) هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (22) فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (23)
قلت : ( جاءتها ) " إذا " وجملة ( دعوا ) : بدل من " ظنوا " بدل اشتمال؛ لأن دعاءهم من لوازم الظن .
يقول الحق جل جلاله : { وإذا أذقنا الناسَ رحمةً } ، كصحة وعافية وخصب ، { من بعد ضراءَ مَستْهم } ، كمرض أو قحط { إذا لهم مكرٌ في آياتنا } بالطعن فيها ، والاحتيال في دفعها ، فقد قحط أهل مكة حتى أكلوا الجلود والميتة ، ثم رحمهم بالغيث ، فطعنوا في آياته بالتكذيب ، وكادوا رسوله عليه الصلاة والسلام - { قل اللهُ أسرعُ مكراً } منكم ، فقد دبر عقابكم قبل أن تدبروا كيدكم ، ووصف مكر الله بالسرعة وإن كان الاستدراج يمهلهم؛ لأنه متيقن واقع لا محالة ، وكل آت قريب .
{ إنَّ رسلنا } الحفظة { يكتبون ما تمكرون } فنجازيكم عليه . قال البيضاوي : هو تحقيق للانتقام ، وتنبيه على أن ما يدبرون في إخفائه لم يَخفْ على الحفظة فضلاً أن يخفى على الله . وعن يعقوب : " يمكرون " بالياء ليوافق ما قبله . ه . قال ابن جزي : هذه الآية للكفار ، وتتضمن النهي لمن كان كذلك عن غيرهم ، والمكر هنا : الطعن في آيات الله وترك شكره ، ومكر الله الموصوف بالسرعة هو عقابه لهم ، سماه مكراً مشاكلة لفعلهم ، وتسمية للعقوبة باسم الذنب . ه .
فنزول الرحمة بعد الشدة آية تدل على كمال قدرته . وقد وَرَدَ أنه لما نزل بهم القحط التجأوا إليه صلى الله عليه وسلم وقالوا : يا محمد؛ إنك جئت تأمر بمكارم الأخلاق ، وإن قومك قد هلكوا ، فادع الله يغيثنا ، فدعا ، فنزل عليهم الغيث ، فكانت معجزة له عليه الصلاة والسلام .
ثم ذكر آية أخرى فقال : { هو الذي يُسيركم } يقدرته { في البَرِّ والبحر حتى إذا كنتم في الفلك } : السفن ، { وجَرَيْنَ بهم } بمن فيهم ، عدل عن الخطاب إلى الغيبة للمبالغة ، كأنه تذكرة لغيرهم ليتعجب من حالهم ، ففيه التفات . ومقتضى القياس : وجرين بكم { بريح طيبةٍ } : لينة الهبوب ، { وفَرحُوا بها } لسهوله السير بها ، { جاءتها ريحٌ عاصفٌ } أي : شديد الهبوب ، { وجاءهم الموجُ من كل مكانٍ } من كل جهة لهيجان البحر حينئذ ، { وظنوا أنهم أحيطَ بهم } أي : أهلكوا ، أو سُدت عليهم مسالك الخلاص ، كمن أحاط به العدو .
قال ابن عطية : ركوب البحر وقت حسن الظن به للجهاد والحج متفق على جوازه ، وكذا لضرورة المعاش بالصيد ويتصرف للتجر ، وأما ركوبه لطلب الدنيا والاستكثار فمكروه عند الأكثر . قلت : ما لم يكن لبلد تجري فيه أحكام الكفار على المسلمين وإلا حرم . ثم قال : وأما ركوبه وقت ارتجاجه فممنوع ، وفي الحديث : " من ركب البحر في ارتجاجه فقد برِئَتْ منه الذمة " وقال النبي صلى الله عليه وسلم : " البحر لا أركبه أبداً "
وعن علي كرم الله وجهه أنه قال : لولا هذا الآية ، لضربت عنق من يركب البحر .
(2/481)

فقال ابن عباس : إني لأعلم كلمات من قالهُن عند ركوب البحر وأصابه عطب فعليّ ديته ، قيل : وما هي؟ قال : اللهم يا من له السماوات خاشعة ، والأرضون السبع خاضعه ، والجبال الراسية طائعة ، أنت خير حفظاً وأنت أرحم الراحمين ، { وَمَا قَدَرُواْ الله حَقَّ قَدْرِهِ والأرض جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ القيامة والسماوات مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وتعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ } [ الزمر : 67 ] صلى الله على محمد النبي المصطفى ، وعلى أهل بيته ، وأزواجه وذريته ، وعلى جميع النبيين والمرسلين ، والملائكة المقربين ، { وَقَالَ اركبوا فِيهَا بِسْمِ الله مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ } [ هود : 41 ] . قال بعض الفضلاء : جربته فصح . ه .
ثم قال تعالى في وصف الكفار عند إحاطة البحر بهم : { دعوا الله مخلصين له الدين } من غير إشراك؛ لتراجع الفطرة ، وزوال المعارض من شدة الخوف ، قائلين : { لئن أنجيتنا من هذه } الشدة { لنكونن من الشاكرين } ، { فلما أنجاهم } إجابة لدعائهم { إذ هم يبغون في الأرض } بالكفر والمعاصي ، { بغير الحق } أي : سارعوا إلى ما كانوا عليه من البغي والفساد في الأرض بغير حق ، واحترز بقوله : { بغير الحق } عن تخريب المسلمين ديار الكفرة ، وإحراق زروعهم ، وقلع أشجارهم ، فإنها إفساد بحق . قاله البيضاوي : قلت : وفي كونه بغياً نظر ، والأظهر أن قوله : { بغير الحق } تأكيد لا مفهوم له .
{ يا أيها الناس إنما بَغْيُكم على أنفسكم } فإن وباله عائد عليكم ، أو على أبناء حنسكم ، وذلك { متاع الحياة الدنيا } تتمتعون به ساعة ، { ثم إلينا مرجعكم } في القيامة { فنُنبئكم بما كنتم تعملون } بالجزاء عليه .
الإشارة : وإذا أذقنا الناس حلاوة المعرفة والعلم ، بعد ضرر الجهل والغفلة ، إذا لهم مكر في آياتنا وهم الأولياء والمشايخ ، الذين فتح الله بسببهم عليهم بالطعن عليهم والانتقال عنهم ، كما يفعله بعض المريدين ، أو جُلُّ طلبة العلم ، بنسيان مشايخهم ونسيان العهد إليهم ، قل الله أسرع مكراً بهم ، فيريهم أن الأمداد باقية ، تجري عليهم استدراجاً ، ثم يحبس ذلك عنهم فتيبس أشجار معانيهم ، وتظلم قلوبهم .
ثم قال تعالى : { هو الذي يُسيركم } إليه في بر الشريعة ، وبحر الحقيقة ، فيقع السير بينهما ، فإذا كانت الشريعة أقوى نقص له منها وزاد في حقيقته ، وإذا قويت حقيقته نقص له منها إلى شريعته ، هكذا حتى تعتدلا ، فتكمل تربيته ، فإذا ركبوا سفن الأفكار وساروا بأرواحهم في تيار البحار ، فخاضوا بأفكارهم بحار التوحيد وأسرار التفريد ، وجرت أفكارهم في عالم الملكوت بريح طيبة وهي ريح السلوك جاءتها ريح عاصف ، وهي الواردات الإلهية ، تأتي من حضرة القهار ، لا تصادم شيئاً إلا دمغته ، فإذا خافوا على نفوسهم صدمات الجذب او المحْو؛ دََعوا الله مخلصين له الدين ، فلما ردهم إلى السلوك اشتغلوا برياضة نفوسهم بالمجاهدة والمكابدة ، فبغوا عليها كما بغت عليهم في أيام غفلتهم . وبالله التوفيق .
(2/482)

إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (24) وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (25)
يقول الحق جل جلاله : { إنما مَثَلُ الحياةِ الدنيا } في سرعة تقضيها ، وذهاب نعيمها بعد إقبالها ، واغترار الناس بها ، { كماء أنزلناه من السماءِ فاختلط } أي : اشتبك { به نباتُ الأرضِ } حتى اختلط بعضه ببعض ، { مما يأكلُ الناسُ والأنعام } من الزرع والبقول والحشيش ، { حتى إذا أخذت الأرضُ زخرفها } أي : زينتها وبهجتها بكمال نباتها ، { وازّينتْ } أي : تزينت بأصناف النبات وأشكالها وألوانها المختلفة؛ كعروس أخذت من ألوان الثياب والحلي فتزينت بها .
{ وظن اهلُها } أي : أهل الأرض { أنهم قادِرُون عليها } متمكنون من حصدها ورفع غلتها ، { أتاها أمرُنا } أي : بعض الجوائح ، كالريح والمطر ، { ليلاً أو نهار فجعلناها } أي : زرعها { حصيداً } : شبيهاً بما حصد من أصله ، { كأن لم تَغنَ } : كأن لم تُقم { بالأمس } ، أو كأن يغن زرعها ، أي : لم ينبت . والمراد : تشبيه الدنيا في سرعة انقضائها بنبات اخضرَّ ثم صار هشيماً ، { كذلك نُفَصِّلُ الآيات لقوم يتفكرون } ويتدبرون عواقب الأموار ، فيعلمون أن الدنيا سريعة الزوال ، وشيكة التغير والانتقال ، فيزهدون فيها ويجعلونها مزرعة لدار السلام ، التي هي دار البقاء .
وهي التي دعا إليها عبادة بقوله : { والله يدعو إلى الدار السلام } أي : السلامة من الفناء وجميع الآفات ، أو دار الله الذي هو السلام . وتخصيص هذا الاسم للتنبيه على ذلك ، أو دار يُسلم اللهُ والملائكةُ فيها على من يدخلها ، وهي الجنة ، { ويهدي من يشاء } توْفِيقَه { إلى صراط مستقيم } ، التي توصل إليها وإلى رضوانه فيها ، وهو الإسلام والتدرُّع بلباس التقوى ، وفي تعميم الدعوة وتخصيص الهداية بالمشيئة دليل على أن الأمر غير الإرادة ، وأن المُصِرّ على الضلالة لم يرد الله رشده . قاله البيضاوي .
الإشارة : ما ذكر الحق تعالى في هذا الآية هو مثال لمن صرف همته إلى الدنيا ، وأتعب نفسه في جمعها ، فبنى وشيد وزخرف وغرس ، فلما أشرف على التمتع بذلك اختطفته المنية ، فلا ما كان أمَّل أدرك ، ولا إلى ما فاته من العمل الصالح رجع .
وفي بعض خطبه عليه الصلاة والسلام أنه قال : " أما رأيتم المؤاخَذين على الغرة ، المزعَجين بعد الطمأنينة ، الذين أقاموا على الشبهات ، وجنحوا إلى الشهوات ، حتى أتتهم رسلُ ربهم ، فلا ما كانوا أمّلوا أدركوا ، ولا ما فاتهم رجعوا ، قدِموا على ما قدَّموا ، وندموا على ما خلفوا ، ولم ينفع الندم وقد جف القلم " . وقال أيضاً صلى الله عليه وسلم : " لا تخدعنكم زخارف دنيا دنية عن مراتب جنات عالية ، فكأنْ قد كشف القناع ، وارتفع الارتياب ولاقى كل امرئ مستقره ، وعرف مثواه ومنقلبه " .
ورُوي عن جابر رضي الله عنه أنه قال : شهدت مجلساً من مجالس رسول الله صلى الله عليه وسلم ، إذ أتاه رجل أبيض ، حسن الشعر واللون ، فقال : السلام عليك يا رسول الله ، قال :
(2/483)

" وعليك السلام " . قال : يا رسول الله ، ما الدنيا؟ فقال : " حلم النائم ، وأهلها مجازَون ومعاقبون " . قال : يا رسول الله ، فما الآخرة؟ . قال : " الأبد ، فريق في الجنة ، وفريق في السعير " قال : يا رسول الله ، فما الجنة؟ قال " ترك الدنيا بنعيمها أبداً " ثم قال : فما خير الأمة؟ قال " الذي يعجل بطاعة الله " قال : فكيف يكون الرجل فيها؟ أي في الدنيا قال " متشمراً كطالب قافلة " قال : وكم القرار بها؟ قال " كقدر المتخلف عن القافلة " قال : فكم بين الدنيا والآخرة؟ قال " كغمضة عين " . ثم ذهب الرجل فلم يُر ، فقال صلى الله عليه وسلم : " هذا جبريل أتاكم يزهدكم في الدنيا " .
وقال الورتجبي عند قوله : { والله يدعو إلى دار السلام } : الله تعالى يدعو العبادَ من هذه الدار الفانية إلى الدار الباقية ، لئلا يفتتنوا بزخرفها وغرورها ، وليصلوا إلى جواره ، ونعيم مشاهدته . ه .
قال المحشي : قلت : وذلك أن أعلى اللذات التحقق بصفات الربوبية ، وهي محبوبة للقلب والروح بالطبع ، لما فيه من المناسبة لها . ولذلك قال { قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي } [ الإسراء : 85 ] ، ثم المناسب إنما هو بقاء لا فناء وعز لا ذل فيه ، وغنى لا فقر فيه ، وكمال لا نقص فيه ، وأمن لا خوف فيه ، وهذا كله من أوصاف الربوبية ، وحق كل عبد أن يطلب ملكاً عظيماً لا آخر له ، ولا يكون ذلك في الدنيا لانصرافها وشوبها بآلام مكدّرات ، وإنما ذلك في الآخرة ولكن الشيطان بتلبيسه وحسده يدعو إلى ما لا يدوم من العاجلة ، متوسلاً بما في الطبع من العجلة ، والله يدعو إلى المُلك الحقيقي ، وذلك بالزهد في العاجل والراحة منه عاجلاً ، ليكون ملكاً في الدنيا ، وبالقرب من الله والرغبة في التحقق به وبأوصافه ليكون ملكاً في الآخرة .
وفي الطيبي : قيل لابن أدهم : ما لنا ندعو فلا نجاب؟ فقال : لأنه دعاهم فلم تُجيبوه ، ثم قرأ : { والله يدعو إلى دار السلام } { وَيَسْتَجِيبُ الذين آمَنُواْ } [ الشورى : 26 ] . ه .
(2/484)

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (26)
يقول الحق جل جلاله : { للذين أحسنوا } فيما بينهم وبين ربهم بتوحيده وعبادته ، وفيما بينهم وبين عباده بكف أذاهم وحمل جفاهم ، لهم { الحسنى } أي : المثوبة الحسنى ، وهي الجنة وزيادة ، وهي النظر إلى وجهه الكريم ، أو الحسنى : ما يثيب به على العمل ، والزيادة : ما يزيد على ما يستحق العبد تفضلاً كقوله { وَيَزيدُهُمْ مِّن فَضْلِهِ } [ النساء : 173 ] ، أو الحسنى : مثل حسناتهم ، والزيادة : التضعيف بعشر أمثالها إلى سبعمائة أو أكثر ، { ولا يرهقُ وجوهَهم : } لا يغشاها { قَتَرٌ } : غبرة فيها سواد تغبر الوجه { ولا ذِلَّةٌ } أي : هوان ، والمعنى لا يرهقهم ما يرهق أهل النار ، أو لا يرهقهم ما يوجب ذلك من خزي وسوء حال ، { أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون } : دائمون ، لا زوال لهم عنها ، ولا انقراض لنعيمها ، بخلاف الدنيا وزخرفها فقد تقدم مثالها .
الإشارة : للذين أحسنوا بالانقطاع إلى الله والزهد فيما سواه الحسنى ، وهي المعرفة ، وزيادة ، وهي الترقي في المقامات ، والعروج في سماء المشاهدات ، والازدياد من الأسرار والمكاشفات ، وترادف المناجاة والمكالمات ولا يغشى وجوههم قتر ولا ذلة ، بل وجوههم بنور البقاء مستبشرة ، وهم خالدون في نعيم الفكرة والنظرة .
(2/485)

وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (27)
قلت : ( والذين ) : مبتدأ على حذف مضاف ، أي : جزاء الذين كسبوا ، ( وجزاء ) : خبر ، أو على تقدير " لهم " أو معطوف على ( للذين أحسنوا ) على مذهب من يُجوز : في الدار زيد والحجرةِ عمرو . أو ( جزاء ) : مبتدأ ، و ( بمثلها ) : خبر ، والجملة حينئذٍ كبرى . ومن قرأ ( قِطعَاً ) بفتح الطاء فجمع قطيع ، وهو مفعول ثان ، و ( مظلماً ) : حال من الليل ، ومن قرأ ( قِطعَاً ) بالسكون فمصدر ، و ( مظلماً ) نعت له ، أو حال منه أو من الليل .
يقول الحق جل جلاله : { والذين كسَبوا السيئات } كالكفر والشرك ، وما يتبعهما من المعاصي ، جزاؤهم { سيئة بمثلها } لا يزاد عليها ، فلا تضاعف سيئاتهم ، عدلاً منه سبحانه ، { وترهقُهم ذِلةٌ } أي : هوان عند حشرهم للنار ، { ما لهم من الله من عاصم } يعصمهم من عذاب الله وغضبه ، { كأنما أُغشيَت وجوهُهُم قِطعَاً من الليل مظلماً } ، أي : يحشرون مسودة وجوههم ، كأنما أُكْسِيَتْ وجوههم قطْعاً كثيرة من الليل المظلم ، أو قطْعاً مظلماً من الليل { أولئك أصحابُ النار هم فيها خالدون } .
قال البيضاوي : هذا مما يحتج به الوعيدية يعني المعتزلة في تخليد العصاة . والجواب : أن الآية في الكفار؛ لاشتمال السيئات على الكفر والشرك ، ولأن الذين أحسنوا يتناول الكثير من أهل القبلة ، فلا يتناوله قسيمُه . ه .
الإشارة : جزاء المعاصي البُعد والهوان ، وتسْويد وجوه القلوب والأبدان ، كما أن جزاء الطاعة التقريب والإبرار ، وتنوير وجوه القلوب والأسرار والإحسان ، وفي ذلك يقول ابن النحوي في منفرجته :
وَمَعَاصِي اللَّهِ سَماجَتُها ... تَزَدَانُ لِذي الخُلْقِ السَّمِج
وَلِطَاعَتِه وَصَبَاحَتِهَا ... أنْوارُ صَبَاحٍ مُنْبَلِجِ
قيل لبعض الصالحين : ما بال المجتهدين من أحسن الناس خلَقاً؟ قال : لأنهم خلَوْا بالرحمن فألبسهم نوراً من نوره . ه . نعم ، إن صحب المعصية توبةٌ وانكسارٌ ، وصحب الطاعة عز واستكبارُ ، انقلبت حقيقتهما ، فقد تُقرب المعصية وتبعد الطاعة . وفي الحكم : " معصية أورثت ذلاً وافتقاراً خير من طاعة أورثت عزاً واستكباراً ، وقال أيضاً : " وربما قضى عليك بالذنب فكان سبب الوصول " .
(2/486)

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ (28) فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ (29) هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (30)
قلت : ( مكانكم ) : مفعول ، أي : الزموا مكانكم ، و ( أنتم ) تأكيد للضمير المنتقل إليه ، و ( شركاؤكم ) عطف عليه .
يقول الحق جل جلاله : { و } اذكر { يوم نحشرهم جميعاً } يعني فريق الحسنى ، وفريق النار ، { ثم نقول للذين أشركوا } الزموا { مكانَكم } من الخزي والهوان ، حتى تنظروا ما يُفعل بكم ، { أنتم شركاؤُكم } معكم ، تمثيل حينئذ معهم ، { فزَيَّلنا } : فرَّقنا { بينهم } وقطعنا الوُصل التي كانت بينهم ، { وقال شركاؤهم } ، ينطقها الله تعالى تكذيباً لهم فتقول : { ما كنتم إيانا تعبدون } ، وإنما عبدتم في الحقيقة أهواؤكم؛ لأنها الأمارة لكم بالإشراك . وقيل : المراد بالشركاء : الملائكة والمسيح .
{ فكفى بالله شهيداً بيننا وبينكم } ، فإنه العالم بحقيقة الحال ، { إن كنا } أي : إنه الأمر والشأن كنا { عن عبادتكم لغافلين } ، لم نأمركم بها ولم نرضها . قال ابن عطية : وظاهرة هذه الآية أن محاورتهم إنما هي مع الأصنام دون الملائكة وعيسى ، بدليل القول لهم : { مكانكم أنتم وشركاؤكم } . ودون فرعون ، ومن عُبد من الجن ، بدليل قوله : { إن كنا عن عبادتكم لغافلين } ، وهؤلاء لم يغفلوا قط عن عبادة من عبدهم . ه .
{ هنالك تَبْلُو } : في ذلك المقام تبلو { كلُّ نفس ما أسلفتْ } أي : تختبر ما قدمت من الأعمال خيراً أو شراً؛ فتعاين نفعه وضرره ، وقرأ الأخوان : " تتلوا " من التلاوة ، أي : تقرأه في صحائف أعمالها ، أو من التلوِ ، أي : تتبع عملها فتقودها إلى الجنة أو النار . والمعنى : تفعل بها فعل المختبر لحالها المعرّف لسعادتها وشقاوتها ، فتعرف ما أسلفت من أعمالها ، { ورُدُّوا إلى النار } : إلى جزائه إياها بما أسلفوا ، { مولاهُمُ الحقّ } أي : متولِّي أمورهم على الحقيقة ، لا ما اتخذوه مَولى بافترائهم ، { وضلَّ } أي : ضاع وغاب { عنهم ما كانوا يفترون } من أن آلهتهم تشفع لهم ، أو كانوا يدّعون أنها آلهة .
الإشارة : من أحب شيئاً كان عبداً له ، ومن عبد شيئاً حُشر معه . رُوي : أن الدنيا تبعث على صورة عجوز شمطاء زرقاء ، تنادي : أين أولادي وأحبابي؟ ثم تذهب إلى جهنم فيذهبون معها . فمن عبد دنياه وهواه وقف موقف الهوان ، ومن أحب مولاه ولم يحب معه شيئاً سواه ، وقف موقف العز والتقريب في مواطن الإحسان . فهناك تفضح السرائر ، وتكشف الضمائر ، وتظهر مقامات الرجال ، ويفتضح من أسر النقص وادعى الكمال فيرتفع المقربون إلى شهود مولاهم الحق ، ويبقى المدعون مع حظوظهم في حجاب الحس والخلق . والله تعالى أعلم .
(2/487)

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (31) فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (32) كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (33)
يقول الحق جلاله : { قل } لهم : { من يرزقُكُم من السماء } بإنزال الأمطار ، وإنبات الحبوب ، فإن الأرزاق تحْصل بأسباب سماوية ومواد أرضية ، أو من كل واحد منهما؛ توسعة عليكم ، أو من السماء لأهل التوكل ، { و } من { الأرض } لأهل الأسباب . وقل لهم أيضاً : { أمَّن يملك السمعَ والأبصارَ } أي : من يستطيع خلقهما وتسويتهما ، أو من يحفظهما من الآفات مع كثرتهما ، وسرعة انفعالهما من أدنى شيء ، أو مَن أمرهُما بيده ، إن شاء ذهب بهما؟ وقل لهم أيضاً : { ومن } يقدر أن { يُخرج الحيَّ من الميت ويخرجُ الميت من الحيَّ } ، فيخرج الحيوان من النطفة من الحيوان؟ وهكذا .
وقل لهم أيضاً : { ومن يُدبَّرُ الأَمرَ } أي : ومن يلي تدبير العالم ، من عرشه إلى فرشه؟ وهو تعميم بعد تخصيص ، { فسيقولون الله } ، لا محيص لهم عن الإقرار بسواه؛ إذ لا يقدرون على المكابرة والعناد في ذلك؛ لفرط وضوحُه . { فقل أفلا تتقون } عقاب الله وغضبه؟ بسبب إشراككم معه ما لا يشاركه في شيء من ذلك ، { فذلكم الله ربكم الحقُّ } أي : المتولي لهذه الأمور هو ربكم ، الذي يستحق أن تعبدوه ، الثابت ربوبيته ، لأنه هو الذي أنشأكم وأحياكم ورزقكم ودبر أموركم ، دون من تعبدوه ، الثابت ربوبيته ، لأنه هو الذي أنشأكم وأحياكم ورزقكم ودبر أموركم ، دون من تعبدونه من الأوثان . { فماذا بعد الحقِّ إلا الضلال } أي : ليس بعد الحق إلا الضلال ، فمن تخطى الحق الذي هو عبادة الله وقع في الضلال .
قال ابن عطية : حكمت هذه الآية بأنه ليس بين الحق والضلال منزلة ثالثة في هذه المسألة التي هي توحيد الله تعالى وكذلك هو الأمر في نظائرها ، وهي مسائل الأصول التي الحقّ فيها في طرف واحد ، لأن الكلام فيها إنما هو في تقرير وجود ذات كيف هي ، وذلك بخلاف مسائل الفروع التي قال تعالى فيها : { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً } [ المائدة : 48 ] . ه .
{ فأَنَّى تُصرَفُون } عن الحق إلى الضلال .
{ كذلك حقت كلمة ربك من الذين فسقوا أنهم لا يؤمنون } أي : كما حق الحق في الاعتقادات؛ { كذلك حقتْ } أي : وجبت وثبتت { كلمةُ ربك } في اللوح المحفوظ { أنهم لا يؤمنون } ، وذلك في قوم مخوصين . قال البيضاوي : أي : كما حقت الربوبية لله ، أو أن الحق بعده الضلال ، أو أنهم مصروفون عن الحق ، كذلك حقت كلمة الله وحكمه ، { على الذين فسقوا } : تمردوا في كفرهم ، وخرجوا عن حد الإصلاح { أنهم لا يؤمنون } ، وهو بدل من الكلمة ، أو تعليل لها ، والمراد بها العِدَة بالعذاب . وقرأ نافع وابن عامر : " كلمات " بالجمع هنا ، وفي آخر السورة ، وفي غافر . ه .
الإشارة : قل من يرزقكم من سماء الأرواح علوم الأسرار والحقائق .
(2/488)

ومن أرض النفوس علوم الشرائع والطرائق؟ أمَّن يملك السمع والابصار فيصرفهما إلى سماع الوعظ والتذكار ، ونظر التفكر والاعتبار؛ ليلتحق صاحبهما بالمقربين والأبرار ، وقدَّم السمع لأنه أنفع لإيصال النفع إلى القلب من البصر . أم من يخرج الحي من الميت ، فيخرج العارف من الجاهل ، والذاكر من الغافل ، أو يخرج القلب الحي من الميت؛ بحيث يحييه بالمعرفة بعد الجهل؟ ومن يدبر الأمر لخواص عباده؟ أي : تدبيراً خاصاً ، بحيث يقوم لهم بتدبير شؤونهم ، حيث لم يدبروا معه . فمن لم يدبر دبر له ، فالفاعل لهذه الأمور هو الحق المنفرد بالوجود ، فكل ما سواه باطل ، كما قال القائل :
ألا كُلُّ شَيءٍ مَا خَلاَ اللًّه بَاطِلُ ... وَكُلُّ نَعِيمٍ لا مَحَالَةَ زَائِلُ
قال صلى الله عليه وسلم : " أَصْدَقُ كَلِمَةُ قَالَها الشاعِرُ كَلَِمَةُ لَبيدٍ : أَلا كُلُ شيءٍ . . . " الخ . فكل من صُرف عن شهود الحق إلى نظر السِّوى فهو في ضلال . قال تعالى : { فماذا بعد الحق إلا الضلال فأنى تصرفون } ، لكن من حقت عليه كلمة الشقاء لا يُؤمن بأهل الفناء والبقاء ، فلا يزال في تعب وشقاء؛ إذ لا طريق إلى شهود الحق وإفراده بالوجود إلا بصحبة أهل الفناء والبقاء ، الموصوفين بالكرم والجود ، واعلم أن كل من لم يصل إلى مقام الشهود ، فهو ضال عندهم في مذهبهم ، وبالله التوفيق .
(2/489)

قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (34) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (35)
قلت : من قرأ ( يَهَدّي ) بفتح الهاء ، فأصله : يهتدي ، نُقِلت حركة التاء إلى الهاء ، وأدغمت في الدال . ومن قرأ بكسر الهاء فعلى التقاء الساكنين ، حين سكنت التاء لتدغم . ومن كسر الياء فعلى الاتباع ، ومن قرأ بالاختلاس فإشارة إلى عروض الحركة ، ومن قرأ : " يهدي " بالسكون ، فمعناه يهدي غيره .
يقول الحق جل جلاله : { قل } لهم : { هل من شركائكم من يبدأُ الخلقَ } بإظهاره للوجود { ثم يُعيده } بالبعْث . فإن قلت كيف يحتج عليهم بالإعادة ، وهم لا يعترفون بها؟ فالجواب : أنها لظهور برهانها وتواتر أخبارها كأنها معلومة عندهم ، فلو أنصفوا ونظروا لأقروا بها ، ولذلك أمر الرسول بأن ينوب عليهم في الجواب ، فقال : { قل اللهُ يبدأُ الخلق ثم يُعيده } : لأن لجاجهم وجحودهم لا يتركهم يعترفون بها ، ولذلك قال لهم : { فأنى تُؤفكون } : تُصرفون عن سواء السبيل ، و { قل } لهم أيضاً : { هل من شركائكم من يهدي إلى الحق } بنصب الدلائل ، وإرسال الرسل ، والتوفيق للنظر والتدبر؟ { قل اللهُ يهدي للحق } . قال البيضاوي : وهدى كما يعدى بإلى؛ لتضمنه معنى الانتهاء ، يعدى باللام للدلالة على منتهى غاية الهداية . انظر تمامه .
{ أفمن يَهدي إلى الحق } وهو الحق { أحقُّ أن يُتبع أمَّن لا يهدي } إلى شيء ، فأولى ألا يهدي غيره { إِلا أن يُهدى } ؟ أي : إلا أن يهديه غيره ، وهي معبوداتهم ، كالملائكة والمسيح وعزير ، فلا يستطيعون أن يهدوا أنفسهم إلا أن يهديهم الله . وحمل ابن عطية الآية على الأصنام ، وقال : معنى قوله : { أمن لا يهدي إلا أن يهدى } هي عبارة عن أنها لا تنتقِل إلا أن تنقلَ . قال : ويحتمل أن يكون ما ذكره الله من تسبيح الجمادات؛ هو اهتداؤه . ويحتمل أن يكون الاستثناء في اهتدائها إشارة إلى مناكرة الكفار يوم القيامة حسبما مضى في هذه السورة . ه . { فما لكم كيف تحكمون } أي : أيُّ شيء حصل لعقولكم ، فكيف تحكمون بشيء يقتضي العقل بطلانه بأدنى تفكر؟ .
اِلإشارة : في الآية تحريض على رفع عن السِّوى ، إلى من بيده البدء والإعادة ، والإرشاد والهداية ، إلا من جعل على يديه الإرشاد والهداية ، وهم الأنبياء والأولياء والعلماء الأتقياء ، فالخضوع إليهم خضوع إلى الله على الحقيقة ، واتباعهم اتباع لله على الحقيقة ، وكل من تبع غيرهم فإنما يتبع الظن والهوى دون الحق .
(2/490)

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (36)
يقول الحق جل جلاله : { وما يتبع } أكثر المشركين في اعتقادهم { إلا ظَنّاً } مستنداً إلى خيالات فارغة وأقيسة فاسدة ، كقياس الغائب على الشاهد ، والخالق على المخلوق ، بأدنى مشاركة موهوبة . والمراد بالأكثر الجميع ، أو من ينتسب منهم إلى تمييز ونظر ، ولم يرضى بالتقليد الصرف ، { إن الظن لا يغنى من الحق } ؛ من علم التحقيق { شيئاً } ، أو { من } الاعتقاد { الحق شيئاً } من الإغناء . قال البيضاوي : وفيه دليل على أن تحصيل العلم في الأصول واجب ، وأن الاكتفاء بالتقليد والظن غير جائز . ه . وعدم الاكتفاء بالظن إنما هو في الأصول ، وأما الفروع فالظن فيها كاف . { إن الله عليم بما يفعلون } هذا وعيد لهم على اتباعهم الظن ، وإعراضهم عن النظر والاستدلال ، وعلى عدم اتباعهم من يدلهم على الحق . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الناس على قسمين : أهل تصديق وإيمان ، وأهل شهود وعيان . فأهل التصديق والإيمان هم عامة أهل اليمين ، وهم أكثر المسلمين من العلماء الصالحين ، يستندون في معرفتهم بالله إلى الدليل والبرهان ، فتارة يقوى عندهم الدليل فيترقَّون عن اتباع الظن إلى الجزم والتصميم ، وتارة يضعف فيرجعون إلى اتباع الظن الراجح .
وأما أهل الشهود والعيان ، فقد غابت عنهم الأكوان في شهود المكوّن ، فصاروا يستدلون بالله على وجوه غيره ، فلا يجدونه ، حتى قال بعضهم : لو كُلفت أن أرى غيره لم أستطع فإنه لا غير معه حتى اشهده ، محال أن تشهده وتشهد معه سواه . وقال شاعرهم :
مذْ عَرَفتُ الإِله لَم أَرَ غَيراً ... وَكَذَا الغَيرُ عِندَنَا مَمنُوعُ
مُذ تَجَمَّعَتُ ما خَشِيتُ افتراقاً ... فَأَنا اليَومَ وَاصِلٌ مَجمُوعُ
وقال آخر :
عجبتُ لِمْنَ يَنبَغي عَلَيكَ شَهَادَةً ... وَأَنتَ الَّذي أَشهَدتُه كُلَّ شَاهِد
وقال في الحكم : " شتان بين من يستدل به أو يستدل عليه ، المستدل به عرف الحق لأهله ، فأثبت الأمر من وجود أصله ، والاستدلال عليه من عدم الوصول إليه ، وإلا . . . فمتى غاب حتى يستدل عليه ، ومتى بَعُدَ حتى تكون الآثار هي التي توصل إليه! " .
ولا مطمع لأحد في التطهير من الظنون والأوهام إلا بصحبة شيخ كامل عارف بالله ، فيلقي إليه نفسه ، فلا يزال يسير به ، حتى يقول له : ها أنت وربك ، فحينئذٍ ترتفع عنه الشكوك والظنون والأوهام ، ويبلغ في مشاهدة الحق إلى عين اليقين وحق اليقين . وأما قول الجنيد رضي الله عنه : ( أدركت سبعين صديقاً ، كلهم يعبدون الله على الظن والوهم ، حتى الشيخ أبا يزيد ، ولو أدرك صبياً من صبياننا لأسلم على يديه ) . فقال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه : معنى كلامه : أنهم ظنوا وتوهموا أنهم بلغوا إلى مقام النهاية ، بحيث لا مقام فوق ذلك ، ولو أدرك أحدهُم صبيَّاً لنبههم على أن ما فاتهم أكثر مما أدركوا ولانقادوا له . ه . بالمعنى . والله تعالى أعلم .
(2/491)

وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (37) أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38) بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (39) وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (40)
قلت : " تصديق " : مصدر ، والعامل فيه " كان " محذوفة ، أو " أنزل " ، و " لا ريب " : خبر ثالث لها ، و " من رب العالمين " : خبر آخر ، أي : كائناً من رب العالمين ، أو متعلق بتصديق أو بتفصيل ، و " لا ريب " : اعتراض ، أو بالفعل المعلل بهما وهو " نزل " ويجوز أن يكون حالاً من " الكتاب " ، أو من الضمير في " فيه " ، : و " أم " : منقطعة بمعنى بل مع الاستفهام الإنكاري ، و " كيف " خبر كان .
يقول الحق جل جلاله : { وما كان هذا القرآنُ أن يفترى من دون الله } أي : صح له أن يفترى من الخلق ، إذ لا قدرة له على ذلك ، { ولكن } كان { تصديقَ الذي بين يديه } من الكتب ، أو : ولكن أنزله تصديقاً لما سلف قبله من الكتب الإلهية ، المشهود على صدقها؛ لأنه مطابق لها ، فلا يكون كذباً ، كيف وهو لكونه معجزاً عيار عليها ، شاهد على صحتها؟ { وتفصيلَ الكتاب } أي : وأنزله تفصيلَ ما حقق وأثبت من العقائد والشرائع ، التي تضمنها الكتاب ، { لا ريبَ فيه } : لا ينبغي أن يرتاب فيه؛ لما احتفّت به من شواهد الحق ، وارتياب الكفار فيه كلا ريب . كائناً { من رب العالمين } ، أول نزل منه .
{ أم } : بل { يقولون افتراه } محمد من عند نفسه؟ { قل فأتُوا } أنتم { بسورةٍ مثله } في البلاغة وحسن النظم ، وجودة المعنى ، فإنكم مثلي في العربية والفصاحة ، { وادعوا من استطعتم } : مَنْ قدرتم عليه من الجن والإنس ، يُعينكم على ذلك ، { من دون الله } فإنه وحده قادر على ذلك ، { إن كنتم صادقين } أنه مفترىً .
{ بل كذّبوا } أي : سارعوا إلى التكذيب { بما لم يُحيطُوا بعلمه } وهو القرآن ، بحيث لم يستمعوه ، ولم يتدبروا آياته ويحيطوا بالعلم بشأنه ، حتى يعلموا أحق هو أم لا ، أو بما جهلوه ولم يحيطوا به علماً ، من ذكر البعث والجزاء ، وسائر ما يخالف دينهم ، { ولمَّا يأتهم تأويلُهُ } أي : ولم يقفوا بعدُ على تأويله ، ولم تبلغ أذهانهم معانيه ، أو لم يأتهم بعدُ تأويلُ ما فيه من الإخبار بالغيوب ، حتى يتبين لهم أنه صدق أو كذب ، والمعنى : أن القرآن معجز من جهة اللفظ والمعنى ، ثم إنهم فاجؤوا تكذيبه قبل أن يتدبروا نظمه ، ويتصفحوا معناه .
ومعنى التَّوقع في { لمَّا } : أنه قد ظهر بالآخرة إعجازه؛ لمّا كرر عليهم التحدَّي؛ فزادوا أذْهانهم في معارضته؛ فتضاءلت دونها ، أو لمّا شاهدوا وقوع ما أخبر به طبق ما أخبر مراراً فلم يقلعوا عن التكذيب تمرداً وعناداً . قاله البيضاوي . قال ابن جزي : لمَّا يأتهم ما فيه من الوعيد لهم ، أي : وسيأتيهم يوم القيامة أو قبله .
(2/492)

{ كذلك كذَّب الذين من قبلهم } أنبياءهم ، { فانظر كيف كان عاقبةُ الظالمين } ، فيه وعيد لهم بمثل ما عوقب به من قبلهم .
{ ومنهم } من المكذبين { من يؤمن به } أي : يصدق به في نفسه ويعلم أنه حق ولكن يعاند ، أو مَن يؤمن به ويتوب عن كفره ، { ومنهم من لا يؤمن به } في نفسه لفرط غباوته وقلة تدبره ، أو لا يؤمن فيما يستقبل فيموت على كفره ، { وربك أعلم بالمفسدين } : بالمعاندين أو المصرين .
الإشارة : إذا تطهرت القلوب من الأغيار ، وتصفّتْ من الأكدار ، أوحى إليها بدقائق العلوم والأسرار ، وما كان لتلك العلوم أن تُفترى من دون الله؛ ولكن تكون تصديقاً لما قبلها من علوم القوم وأسرارها ، التي يهبها الله لأوليائه ، وفيها تفصيل طريق السير ، وما أوجبه الله على المريدين من الآداب ، وشروط المعاملة ، فمن طعن في ذلك فليأت بشيء من ذلك من عند نفسه ، ويستعنْ على ذلك بأبناء جنسه ، بل كذَّب بما لم يُحط به علمُه ، ولم يبلغه عقلُه وفهمُه ، فإن كشفت عند الله الحقائق ظهر تأويل ما ينطق به أهل الحقائق ، ومن الناس من يؤمن بهذه الأسرار ، ومنهم من لا يؤمن بها ويطعن على أهلها ، حتى ربما رموهم بالزندقة لأجلها ، وربك أعلم بالمفسدين .
(2/493)

وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (41) وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ (42) وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ (43) إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (44)
قلت : " من " الموصولة لفظها مفرد ، معناها واقع على الجمع أو غيره ، فإن عاد الضمير عليها جاز فيه مراعاة المعنى ومراعاة اللفظ ، فقوله : { ومنهم من يستمعون } راعى جانب المعنى ، وقوله : { ومنهم من ينتظر } راعى جانب اللفظ ، فإن راعى أولاً اللفظ جاز أن يرجع إلى مراعاة المعنى ، كقوله : { وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حتى إِذَا خَرَجُواْ } [ محمد : 16 ] وأما إن راعى أولاً المعنى فلا يرجع إلى مراعاة اللفظ ، لأن مراعاة المعنى أقوى . أنظر الإتقان .
يقول الحق جل جلاله : { وإن كذبوك } ؛ كذبك قومك بعد إلزام الحجة لهم { فقل } لهم : { لي عملي ولكم عملكم } أي : فتبرأ منهم وقل لهم : لي جزاء عملي ، ولكم جزاء عملكم ، حقاً كان أو باطلاً ، { أنتم بريئون مما أعملُ وأنا بريء مما تعملون } ، لا تؤاخذهم بعملي ، ولا أُؤاخذ بعملكم ، ولأجل ما فيه من إيهام الإعراض عنهم وتخلية سبيلهم قيل : إنه منسوخ بآية السيف .
{ ومنهم من يستمعون إليك } إذا قرأت القرآن ، أو علمت الشرائع ، ولكن لا يقبلون ، كالأصم الذي لا يسمع أصلاً ، { أفأنتَ تُسمع الصُّمَّ } تقدر على إسماعهم { ولو كانوا لا يعقلون } أي : ولو انضم إلى مصممهم فَقْدُ عقولهم ، فهو احرى في عدم الاستماع .
قال البيضاوي : وفيه تنبيه على أن حقيقة استماع الكلام هو فهم المعنى المقصود منه ، ولذلك لا توصف به أي : بالاستماع البهائم ، وهو لا يتأتى إلا باستعمال العقل وتدبره . وعقولهم لما كانت مؤوفة أي : قاصرة بمعارضة الوهم ومشايعة الإلف والتقليد بعدت أفهامهم عن فهم الحِكَم والمعاني الدقيقة ، فلم ينتفعوا بسرد الألفاظ عليهم غير ما ينتفع به البهائم من كلام الناعق . ه .
{ ومنهم من ينظر إليك } أي : يعاينون دلائل نبوتك ، ولكن لا يصدقون ، كأنهم عمي عنها ، { أفأنت تهدي العُمْيَ } : تقدر على هدايتهم { ولو كانوا لا يُبصرون } أي : وإن انضم إلى عدم البصرَ عدم البصيرة ، فإن المقصود من الإبصار هو الاعتبار والاستبصار ، والعمدة في ذلك البصيرة ، فإذا فقدت فلا اعتبار ولا استبصار ، ولذلك يُحدس الأعمى المتبصر ، ويتفطن لما لا يدركه البصير الأحمق . والآية كالتعليل للأمر بالتبري .
{ إن الله لا يظلم الناسَ شيئاً } بسلب حواسهم وعقولهم ، { ولكن الناس أنفسَهم يظلمون } بإفسادهم وإهمالها ، وتفويت منافعها عليهم . وفيه دليل على أن للعبد كسباً ، وأنه ليس مسلوب الاختيار بالكلية ، كما زعمت الجبرية ، ويجوز ان يكون وعيداً لهم ، بمعنى : أن ما يحيق يوم القيامة من العذاب عدل من الله ، لا يظلمهم به ، ولكنهم ظلموا أنفسهم باقتراف أسبابه . قاله البيضاوي .
الإشارة : إذا رأى أهل الوعظ والتذكير قوماً غرقوا في بحر الهوى ، وأخذتهم شبكة الدنيا واستتحوذت عليهم الغفلة ، فذكروهم وبذلوا جهدهم في نصحهم ، فلم يقلعوا ، فليتبرؤوا منهم ، وليقولوا : نحن براءٌ مما تعملون ، وأنتم بريئون مما نعمل . ومنهم من يستمع إلى وعظك أيها الواعظ ، ولكن لا يتعظ ، أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون . ومنهم من يشاهد كرامتك وخصوصيتك ولكن لا يهتدي ، فأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون؟ { إن الله لا يظلم الناس شيئاً } ، بل في كل زمان يبعث من يذكر ويُدَاوي أمراض القلوب ، { ولكن الناس أنفسهم يظلمون } ، حيث حادوا عنهم ، وأساؤوا الظن بهم ، وبالله التوفيق .
(2/494)

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (45) وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ (46) وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (47) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
قلت : { كأن لم يلبثوا } : حال ، أي : نحشرهم مشبهين بمن لم يلبث إلا ساعة . أو صفة ليوم ، والعائد محذوف ، أي : كأن لم يلبثوا قبله ، أو لمصدر محذوف ، أي : حشراً كأن لم يلبثوا قبله . وجملة : { يتعارفون } : حال أخرى مقدرة ، أو بيان لقوله : { كأن لم يلبثوا } ، أو لتعلق الظرف ، والتقدير : يتعارفون يوم نحشرهم : " وإما " : شرط ، و { نرينك } فعله ، { أو نتوفينك } : عطف عليه . { فإلينا } جواب { نتوفينك } ، وجواب الأول محذوف ، أي : إن أريتك بعض عذابهم في الدنيا فذاك ، وإن توفيناك قبل ذلك فإلينا مرجعهم .
يقول الحق جل جلاله : { و } اذكر { يومَ نحشُرهم } ونجمعهم للحساب ، فتقصر عندهم مدة لبثهم في الدنيا وفي البرزخ ، { كأن لمْ يلبثوا إلا ساعةً من النهار } يستقصرون مدة لبثهم في الدنيا ، أو في القبور؛ لهول ما يرون ، حال كونهم { يتعارفون بينهم } أي : يعرف بعضهم بعضاً ، كأن لم يتفارقوا إلا قليلاً ، وهذا في أول حشرهم ، ثم ينقطع التعارف؛ لشدة الأمر عليهم لقوله { وَلاَ يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ } [ المعارج : 10 ]
{ قد خَسِرَ الذين كذَّبُوا بلقاءِ الله } خسرانا لا ربح بعده { وما كانوا مهتدين } إلى طريق الربح أصلاً ، أو إلى طريق توصلهم إلى معرفة الله ورضوانه ، لترك استعمال ما منحوه من العقل فيما يوصل إلى الإيمان بالله ورسله ، فاستكسبوا جهالات أدت بهم إلى الرّدى والعذاب الدائم .
{ وإما نُرينّك } أي : مهما نبصرنك { بعضَ الذي نَعِدُهم } من العذاب في حياتك ، كما أراه يوم بدر . { أو نتوفينَّك } قبل أن نريك { فإلينا مَرجِعُهم } فنريكه في الآخرة ، { ثم اللهُ شهيدٌ على ما يفعلون } ، فيجازيهم عليه حينئذٍ ، فالترتيب إخباري .
وقال البيضاوي ، تبعاً للزمخشري : ذكر الشهادة وأراد نتيجتها ومقتضاها ، وهو العقاب ، ولذلك رتبها على الرجوع بثم ، أو مؤدِّ شهادته على أفعالهم يوم القيامة . ه .
{ ولكل أُمة } من الأمم الماضية { رسولٌ } يبعثه إليهم ، يدعوهم إلى الحق ، { فإذا جاء رسولُهم } بالمعجزات " فكذبوه " { قُضِيَ بينهم بالقسط } : بالعدل ، فأنجى الرسولَ ومن تبعه ، وأهلك المكذبين { وهم لا يُظلمون } ، حيث أعذر إليهم على ألسنة الرسل . وقيل معناه : لكل أمة يوم القيامة رسول تنسب إليه . كقوله : { يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ } [ الإسراء : 71 ] فإذا جاء رسلهم الموقفَ ليشهد عليهم بالكفر أو الإيمان { قضي بينهم } بإنجاء المؤمنين وعقاب الكافرين ، كقوله { وَجِيءَ بالنبيين والشهدآء وَقُضِيَ بَيْنَهُم } [ الزمر : 69 ] .
{ ويقولون متى هذا الوعد } الذي تعدنا ، استبعاداً له واستهزاء به ، { إن كنتم صادقين } فيه ، وهو خطاب منهم للنبي صلى الله عليه وسلم .
الإشارة : أهل الغفلة إذا بعثوا أو ماتوا ندموا على ما فوّتوا ، وقصر بين أعينهم ما عاشوا في البطالة والغفلة ، كأن لم يلبثوا في الدنيا إلا ساعة من نهار . فالبدار البدار أيها الغافل إلى التوبة واليقظة ، قبل أن تسقط إلى جنبك فتنفرد رهيناً بذنبك .
فأما أهل اليقظة وهم العارفون بالله فقد حصل لهم اللقاء ، قبل يوم اللقاء ، قد خسر الوصول من كذَّب بأهل الوصول ، وما كان أبداً ليهتدي إلى الوصول إلا بصحبة أهل الوصول . وإما نرينك أيها العارف بعض الذي نعدهم من الوصول لمن تعلق بك ، أو نتوفينك قبل ذلك ، فإلينا مرجعهم فنوصلهم بعدك بواسطة أو بغيرها . ولكل أمة رسول يبعثه الله يُذكر الناس ويدعوهم إلى الله ، فإذا جاء رسولهم قُضي بينهم بالقسط ، فيوصل من تبعه ويبعد من انتكبه . والله تعالى أعلم بأسرار كتابه .
(2/495)

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (49) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ (50) أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلْآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (51) ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (52)
قلت : قدَّم في الأعراف النفع ، وهنا الضر؛ لأن السؤال في الأعراف عن مطلق الساعة المشتملة على النفع والضر ، وهنا السؤال عن العقاب الذي وعدهم به ، بدليل قوله : { قل أرأيتم أتاكم عذابه } . وقوله : { إلا ما شاء الله } منقطع ، ويصح الاتصال ، وقوله : { ماذا يستعجل منه المجرمون } وضع المظهر موضع المضمر ، أي : ماذا تستعجلون منه؟ . . والجملة الاستفهامية جواب الشرط ، كما يقال : إن أتيتك ماذا تعطيني؟ ، أو محذوف ، أي : إن أتاكم ألكم منه منعة أو به طاقة فماذا تستعجلون منه؟
وقال الواحدي : الاستفهام للتهويل والتفظيع ، أي : ما أعظم ما تستعجلون منه ، كما تقول : أعلمت ماذا تجْني على نفسك؟ . { أثم إذا ما وقع } ، دخلت همزة التقرير على " ثم " العاطفة ، أي : إن استعجلتم ثم وقع بكم العذاب آمنتم به حين لا ينفعكم .
يقول الحق جل جلاله : { قل } لهم : { لا أملكُ لنفسي ضراً ولا نفعاً } ، فكيف أملك لكم ما تستعجلون من طلب العذاب؟ { إلا ما شاءَ اللهُ } : لكن ما شاء الله من ذلك يكون ، أو : لا أملك إلا ما ملكني ربي بمشيئته وقدرته ، { لكلِّ أمةٍ أجلٌ } مضروب إلى هلاكهم ، { إذا جاء أجَلُهُمْ فلا يستأخرون } عنه { ساعةً } ، { ولا } هم { يستقدمون } عنه فلا تستعجلوا ، فسيحين وقتكم وينجز وعدكم ، { قل أرأيتم إن أتاكم عذابُه } الذي تستعجلون { بياتاً } أي : وقت بيات واشتغال بالنوم ، { أو نهاراً } حين يشتغلون بطلب معاشكم ، { ماذا يستعجل منه المجرمون } ؟ أيّ : شيء من العذاب يستعجلونه وكله مكروه لا يلائم الاستعجال؟ وهو متعلق بأرأيتم ، لأنه في معنى أخبروني ، و " المجرمون " ، وضع موضع المضمر؛ للدلالة على أنهم لجرمهم ينبغي أن يفزعوا من مجيء العذاب ، لا أن يستعجلوه . قاله البيضاوي .
{ أثم إذا ما وقع آمنتم به } أي : أثم تؤمنون إذا وقع العذاب وعاينتموه ، حين لا ينفعكم إيمانكم ، { الآن } أي : فيقال لكم الآن آمنتم حين فات وقته ، { وقد كنتم به تستعجلون } تكذيباً واستهزاء ، { ثم قيل للذين ظلموا } بعد هلاكهم : { ذُوقُوا عذابَ الخُلد } أي : العذاب المؤلم الذي تخلدون فيه ، { هل تُجْزَوْنَ إلا ما كنتم تكسِبُون } من الكفر والمعاصي .
الإشارة : لا يشترط في الولي أن يكاشف بالأمور المغيبة حتى يحترز من المكاره أو يجلب المنافع ، إذ لم يكن ذلك للنبي ، فكيف يكون للولي؟ بل هو معرض للمقادير الجارية على الناس ، يجري عليه ما يجري عليهم ، نَعْم . . باطنه محفوظ من السخط أو القنط ، يتلقى كل ما يلقى إليه بالرضا والتسليم . فمن شرط ذلك فيه فهو محروم من بركة أولياء زمانه . والله تعالى أعلم .
(2/496)

وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (53) وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (54)
قلت : ( أحق ) : مبتدأ ، والضمير فاعله سد مسد الخبر ، و ( إي ) : حرف جواب ، بمعنى نعم ، وهو من لوازم القسم ، لذلك يوصل بواوه ، فيقال : إي والله ، ولا يقال " إي " وحُده .
يقول الحق جل جلاله : { ويستنبئونَكَ } أي : يستخبرونك { أحقٌ هُو } أي : ما تقول من الوعد أو ادعاء النبوة ، قيل : قاله حيي بن أخطب لما قدم مكة . { قل } لهم : { إي وربي إنه لحقٌّ } أي : العذاب الموعود لحق ، أو ما ادعيته من النبوة لثابت ، والأول أرجح لقوله : { وما أنتم بمعجزين } : بفائتين العذاب الموعد .
{ ولو أنَّ لكلِّ نفسٍ ظلمتْ } بالشرك أو التعدي على الغير { ما في الأرض } من خزائنها وأموالها { لافتدتْ به } : لجعلته فدية لها من العذاب ، { وأسرُّوا الندامة } أي : أخفى رؤساء هؤلاء الكفار الندامة خوف الشماتة والتعيير من سفلتهم ، { لمَّا رأوا العذاب } ، أو جميعهم ، لأنهم بهتوا بما عاينوا ، مما لم يحتسبوا من فظاعة الأمر وهوله ، فلم يقدروا أن ينطقوا ، وقيل : أظهروها ، من قولهم : أسر الشيء : أظهره ، ومنه : أسارير الوجه ، { وقُضِيَ بينهم بالقسط وهم لا يُظلمون } ، ليس تكراراً؛ لأن الأول قضاء بين الأنبياء ومكذبيهم ، والثاني في جزاء المشركين على شركهم . قاله البيضاوي .
الإشارة : كثير من الناس من يستخبر عن شيخ التربية ، أحق وجوده أم لا؟ إي وربي إنه لحق ، ولا يخلو منه زمان ، إذ القطب والعدد الذي يقوم الوجود بهم لا ينقطع ، والقطبانية لا تدرك من غير تربية أصلاً ، وما أنتم بفائتين عنه إن طلبتموه بصدق الاضطرار . ولو أن لكم نفس ظلمت نفسها حيث بقيت بعيبها وغم حجابها حتى لقيت مولاها ما في الأرض جميعاً لافتدت به من البعد وغم الحجاب ، وفوات القرب من الأحباب ، وقد قضى بين الخلائق بالحق ، فارتفع المقربون الذين لقوا الله بقلب سليم ، وانحط الغافلون ، الذين لقوا الله بقلب سقيم ، وندموا على ترك صحبة من يخلصهم من عيبهم ، فإن كانت لهم رئاسة علم أو صلاح أضمروا ذلك عمن قلدهم ، { ولا يظلم ربك أحداً } .
(2/497)

أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (55) هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (56)
يقول الحق جل جلاله : { ألا إن لله ما في السموات والأرض } خلقاً وملكاً وعبيداً ، يتصرف فيهم تصرف المالك في ملكه ، فلا يتطرقه ظلم ولا جور . ويحتمل أن يكون تقريراً لقدرته على الإثابة والعقاب ، { أَلاَ إن وعد الله حقٌ } أي : ما وعد به من الثواب والعقاب ، لا خلف فيه ، { ولكن أكثرهم لا يعلمون } لقصور عقولهم ، فلا يعلمون إلا ظاهراً من الحياة الدنيا ، { هو يُحيي ويُميت } يحيي من يريد إظهاره للدنيا ، ويميت من يريد نقله للآخرة ، { وإليه تُرجعون } بالموت والنشور؛ لأن من قدر على الإيجاد والإعدام في الدنيا قدرعليها في العقبى؛ لأن القادر لذاته لا تزول قدرته ، والمادة القابلة بالذات للحياة والموت قابلة لهما أبداً ه . من البيضاوي .
الإشارة : ما وعد به الحق سبحانه القاصدين إليه من الوصول والمعرفة به حق ، إن وفوا بشرطه ، وهو صحبة من يوصل إليه ، مع الصدق والتعظيم ، وإخلاص القصد ، هو يحيي قلوباً بمعرفته ، ويميت قلوباً بالغفلة والجهل به ، وإليه ترجعون ، فيظهر العارف من الجاهل والذاكر من الغافل .
(2/498)

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57) قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)
قلت : ( بفضل الله ) يتعلق بمحذوف ، يفسره ما بعده ، أي : ليفرحوا بفضل الله ، أو بقوله : " فليفرحوا " . وكرر قوله : ( فبذلك ) تأكيداً والفاء بمعنى الشرط ، كأنه قال : إن فرحوا بشيء فبهما فليفرحوا .
يقول الحق جل جلاله : { يا أيها الناسُ قد جاءتكم موعظة من ربكم } يعنى القرآن العظيم ، { وشفاء لما في الصدور } من الشك والجهل ، { وهُدىً ورحمةٌ للمؤمنين } هداية في بواطنهم بأنوار التحقيق ، ورحمة في ظواهرهم بآداب التشريع .
قال البيضاوي : قد جاءكم كتاب جامع للحكمة العملية ، الكاشف عن محاسن الأعمال وقبائحها ، والراغبة في المحاسن ، والزاجرة عن القبائح ، والحكمة النظرية التي هي شفاء لما في الصدور من الشكوك وسوء الاعتقاد ، وهدى إلى الحق واليقين ، ورحمة للمؤمنين؛ حيث أنزلت عليهم فنجوا من ظلمات الضلال بنور الإيمان ، وتبدلت مقاعدهم من طبقات النيران بمصاعد من درجات الجنان . والتنكير فيها للتعظيم . ه .
{ قل بفضل الله وبرحمته } أي : بمطلق الفضل والرحمة ، { فبذلك فليفْرَحُوا } لا بغيره ، أو الفضل : الإسلام ، والرحمة : القرآن . وقرأ يعقوب بتاء الخطاب ، ورُوي مرفوعاً ، ويؤيده قراءة من قرأ : " فافرحوا " ، { هو خيرٌ مما يجمعون } من حطام الدنيا ، فإنها إلى الزوال ، وقرأ ابن عامر : " تجمعون " بالخطاب ، على معنى : فبذلك فليفرح المؤمنون ، فهو خير مما تجمعون أيها المخاطبون .
الإشارة : قد جعل الله في خواصِّ أوليائه موعظة للناس بما يسمعون منهم من التذكير والإرشاد وشفاء لما في الصدور ، لما يسري منهم إلى القلوب من الإمداد ، وما يكتسبه مَنْ صحبهم من أنوار التحقيق ، وهدى إلى صريح العرفان وإشراق أنوار الإحسان ، ورحمة بسكون القلوب والطمأنينة بذكر علام الغيوب ، قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا ، ففضل الله : أنوار الإسلام والإيمان ، ورحمته : أنوار الإحسان ، أو فضل الله : أحكام الشريعة ، ورحمته : الطريقة والحقيقة ، أو فضل الله : حلاوة المعاملة ، ورحمته : حلاوة المشاهدة ، أو فضل الله : استقامة الظواهر ، ورحمته : استقامة البواطن ، أو فضل الله : محبته ، ورحمته : معرفته . إلى غير ذلك مما لا ينحصر ، ولم يقل : فبذلك فلتفرح يا محمد؛ لأن فرحه صلى الله عليه وسلم بالله ، لا بشيءٍ دونه .
(2/499)

قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (59) وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ (60)
قلت : ( ما أنزل ) : نصب بأنزل أو بأرأيتم؛ لأنه بمعنى اخبروني .
يقول الحق جل جلاله : { قل أرأيتم } : أخبروني { ما أنزل الله لكم من رزقٍ } بقدرته ، وإن سترها بالأسباب العادية ، وقوله : { لكم } دل على أن المراد منه : ما حلّ ، ولذلك وبَّخ على التبعيض بقوله : { فجعلتم منه حراماً وحلالاً } كالبحائر وأخواتها ، { وَقَالُواْ مَا فِي بُطُونِ هذه الأنعام خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ على أَزْوَاجِنَا } [ الأنعام : 139 ] .
{ قل } لهم : { آللَّهُ أَذِنَ لكم } في التحريم والتحليل ، فتقولون ذلك عنه ، { أم على الله تفترون } في نسبة ذلك إليه؟ . { وما ظنّ الذين يفترون على الله الكذبَ يوم القيامة } ، أيُّ شيء ظنهم يفعل بهم ، أيحسبون أنه لا يجازيهم عليه؟ وفيه تهديد عظيم لهم ، { إن الله لذو فضل على الناس } ، حيث أنعم عليهم بالعقل ، وهداهم بإرسال الرسل وإنزال الكتب ، وشرع لهم الأحكام ، { ولكن أكثرهم لا يشكرون } هذه النعمة .
قال ابن عطية : ثنَّى بإيجاب الفضل على الناس في الإمهال لهم مع الافتراء والعصيان ، والإمهال داعية إلى التوبة والإنابة ، ثم استدرك من لا يرى حق الإمهال ولا يشكره ، ولا يبادر فيه على جهه الذم لهم ، والآية بعد هذا تعم جميع فضل الله ، وجميع تقصير الخلق في شكره ، لا رب غيره . ه .
الإشارة : الوقوف مع حدود الشريعة ، والتمسك بالسنة النبوية قولاً وفعلاً ، وأخذاً وتركاً ، والاهتداء بأنوار الطريقة تخلية وتجلية ، هو السير إلى أسرار الحقيقة ، فمن تخطى شيئاً من ذلك فقد حاد عن طريق السير . وبالله التوفيق .
(2/500)

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (61)
قلت : الضمير في { منه } يعود على القرآن ، وإن لم يتقدم ذكره؛ لدلالة ما بعده عليه ، كأنه قال : وما تتلو شيئاً من القرآن ، وقيل : يعود على الشأن ، والأول أرجح؛ لأن الإضمار قبل الذكر تفخيم للشيء . قاله ابن جزي . قلت : والأحسن أن يعود على الله تعالى؛ لتقدم ذكره قبل ، ومن قرأ : { ولا أصغر } ، { ولا أكبر } بالفتح فعطف على { مثقال } ممنوع من الصرف ، أو مبني مع " لا " ، ومن قرأ بالرفع فعطف على موضعه ، أو مبتدأ ، و { إلا في كتاب } : خبر .
يقول الحق جل جلاله : { وما تكون في شأنٍ } أي : أمر من الأمور ، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد هو وجميع الخلق ، ولذلك قال في آخرها . { ولا تعملون من عمل } ، ومعنى الآية : إحاطة علم الله تعالى بكل شيء ، { وما تتلو منه من قرآنٍ } أي : وما تتلو شيئاً من القرآن ، أو وما تتلو من الله من قرآن ، أي : تأخذه عنه . { ولا تعملون من عملٍ } أي عمل كان ، وهو تعميم للخطاب بعد تخصيصه بمن هو رأسهم ، ولذلك ذكر الحق تعالى ، حيث خص بالذكر ما فيه فخامة وتعظيم ، وذكر حيث عمم ما يتناول الجليل والحقير ، أي : لا تعلمون شيئاً { إلا كنا عليكم شهوداً } : رقباء مطلعين عليه ظاهراً وباطناً ، { إذ تُفيضون فيه } : حين تخوضون فيه وتندفعون إليه ، يقال : أفاض الرجل في الأمر : إذا أخذ فيه بجد واندفع إليه ، ومنه { فَإِذَآ أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ } [ البقرة : 198 ] ، { وما يَعْزُبُ عن ربك } أي : ما يغيب عنه { مثقال ذرةٍ } : ما يوازن نملة ، { في الأرض ولا في السماء } والمراد : لا يغيب عنه شيء في الوجود بأسره ، وخصهما لأن العامة لا تعرف غيرهما . قال في الكشاف : فإن قلت : لِمَ قدَّم هنا الأرض بخلاف سورة سبأ؟ فالجواب : أن السماء قدمت في سبأ لأن حقها التقديم ، وقدمت الأرض هنا لما ذكرت الشهادةُ على أهل الأرض . ه . { ولا أصغرَ من ذلك ولا أكبرَ إلا في كتاب مبين } أي : اللوح المحفوظ ، أو علمه تعالى المحيط ، المُبيّن للأشياء على ما هي عليه .
الإشارة : هذه الآية وأمثالها هي أصل المراقبة عند القوم ، وهي على ثلاثة أقسام : مراقبة الظواهر ، ومراقبة القلوب ، ومراقبة السرائر . فالأولى للعوام ، والثانية للخواص ، والثالثة لخواص الخواص .
فأما مراقبة الظواهر : فهي اعتقاد العبد أن الله يراه ، ومطلع عليه في كل مكان ، فينتجُ له الحياء من الله ، فيستحيي أن يسيء الأدب معه وهو بين يديه ، وفي بعض الأخبار القدسية : " إن كنتم تعتقدون أني لا أراكم ، فالخَللُ في إيمانكم ، وإن كنتم تعتقدون أني أراكم فلِمَ جعلتموني أهون الناظرين إليكم؟ " .
وقال عليه الصلاة والسلام
(3/1)

" أفضل الناس إيماناً من يعلم أن الله معه في كل مكان " أو كما قال صلى الله عليه وسلم : ورُوي أن عبد الله بن عمر رضي الله عنه مرَّ براعي غنم ، فقال له : أعطنا شاة من غنمك ، فقال له : ليست لي . فقال له : لصاحبها أكلها الذئب ، فقال له الراعي : وأين الله؟! . ورُويَ أن رجلاً خلا بجارية فراودها على المعصية ، وقال لها : لا ترانا إلا الكواكب ، فقال له : وأين مُكوكُبها؟ .
وأما مراقبة القلوب فهي : تحقيق العبد أن الله مطلع على قلبه ، فيستحي منه أن يجول فيما لا يعني ، أو يدبر ما لا يفيد ولا يجدي ، أو يهم بسوء أدب؛ فإنْ جال في ذلك استغفر وتاب .
وأما مراقبة السرائر فهي : كشف الحجاب عن الروح ، حتى ترى الله أقرب إليها من كل شيء ، فتستحي أن تجول فيما سواه من المحسوسات ، فإن فعلت بادرت إلى التوبة والاستغفار ، فالتوبة لا تفارق أهل المراقبة مطلقاً ، وقد تقدم في أول سورة النساء بعض الكلام على المراقبة ، فمن لم يُحْكِم أمر المراقبة ، لم يذق أسرار المشاهدة .
(3/2)

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62) الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (64)
قلت : " الذين آمنوا " : صفة للأولياء ، أو منصوب على المدح ، أو مرفوع به على تقدير : " هم " أو مبتدأ ، و " لهم البشرى " : خبر ،
يقول الحق جل جلاله : { ألا إن أولياءَ الله } الذين يتولونه بالطاعة ، وهو يتولاهم بالكرامة { لا خوفٌ عليهم } من لحوق مكروه ، { ولا هم يحزنون } بفوات مأمول .
ثم فسرهم بقوله : { الذين آمنوا وكانوا يتقون } ، فمن جمع بين الإيمان والتقوى فهو ولي أعني الولاية العامة وسيأتي بقية الكلام في الإشارة إن شاء الله ، { لهم البُشْرَى في الحياةِ الدنيا } وهو ما بشّر به المتقين في كتابه ، على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم من الحفظ والعز والكفاية ، والنصر في الدنيا وما يثيبهم به في الآخرة ، أو ما يريهم من الرؤيا الصالحة يراها أو تُرى له . رُوي ذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أو محبة الناس للرجل الصالح ، أو ما يتحفهم به من المكاشفات ، أو التوفيق لأنواع الطاعات ، أو بشرى الملائكة عند النزع ، أو رؤية المقعد قبل خروج الروح ، { وفي الآخرة } هي الجنة أو تلقي الملائكة إياهم عند الحشر بالبشرى والكرامة .
{ لا تبديل لكلماتِ الله } أي : لا تغيير لأقواله ، ولا اختلاف لمواعيده ، واستدل ابن عمر بالآية على أن القرآن لا يقدر أحد أن يُغيره ، { ذلك هو الفوز العظيم } الإشارة إلى كونهم مبشَّرين في الدارين ، أو لانتفاء الخوف والحزن عنهم مع ما بُشروا به ، والله تعالى أعلم .
الإشارة : الولاية على قسمين : ولاية عامة ، وولاية عرفية خاصة ، فالولاية العامة ، هي التي ذكرها الحق تعالى : فكل من حقق الإيمان والتقوى؛ فله من الولاية على قدر ما حصًّل منها ، والولاية الخاصة خاصة بأهل الفناء والبقاء ، الجامعين بين الحقيقة والشريعة ، بين الجذب والسلوك مع الزهد التام والمحبة الكاملة ، وصحبة من تحققت ولايته . فقد سئل عليه الصلاة والسلام عن أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ، فقال : " الذينَ نَظَرُوا إلى بَاطِنِ الدنْيَا ، حينَ نَظََرَ النَّاسُ إلى ظََاهِرهَا ، واهْتَمُّوا بآجِلِ الدُّنيا حِين اهتَمَّ النَّاسُ بعَاجِلِها؛ فأمَاتُوا منها ما خَشوا أن يُمِيتهم ، وتركوا منها ما عملوا أن سيتركُهُم ، فما عارضهم من نائلها عارض إلا رفضوه ، ولا خادعهم من رفعتها خادعٍ إلا وضعوه ، خلقتِ الدنيا في قلوبهم فما يجددونها وخربت بينهم فما يعمرونها ، وماتت في صدروهم فما يُحْيونها بل يهدمُونها ، فيبنون بها آخرتهم ، ويبيعونها فيشترون بها ما يبقى لهم ، نظروا إلى أهلها صرْعى قد حلَّت بهم المَثُلات ، فما يرون أماناً دون ما يرجون ، ولا خوفاً دون ما يجدون " .
وفي حديث آخر : قيل : يا رسول الله مَنْ أولياء الله؟ قال :
(3/3)

" المتحابَّون في الله " وقال القشيري رضي الله عنه : علامة الولي ثلاث : شغله بالله ، وفراره إلى الله ، وهمه الله . ه .
وقال أبو سعيد الخراز رضي الله عنه : إذا أراد الله أن يوالي عبداً من عباده فتح عليه باب ذكره ، فإذا اشتد ذكره فتح عليه باب القرب ، ثم رُفع إلى مجلس الأنس ، ثم أجلسه على كرسي التوحيد ، ثم رفع عنه الحجب وأدخله دار الفردانية ، وكشف له عن الجلال والعظمة ، فإذا عاين ذلك بقي بلا هو ، فحينئذٍ يفني نفسه ويبرأ من دعاويها . ه .
فأنت ترى كيف جعل الفناء هو نهاية السير والوصول إلى الولاية ، فَمن لا فناء له لا محبة له ، ومن لا محبة له لا ولاية له . وإلى ذلك أشار ابن الفارض رضي الله عنه ، في تائيته بقوله :
فلمْ تهْوَني ما لم تكنْ فيّ فانِيّا ... ولم تَفنَ ما لَمْ تَجتَل فيكَ صُورتي
وقوله تعالى : { الذين أمنوا } أي : إيمان الخصوص ، { وكانوا يتقون } ما سوى الله؛ فلا يطمئنون إلى شيء سواه ، { لهم البشرى في الحياة الدنيا } ، حلاوة الذوق والوجدان ، مع مقام الشهود والعيان ، { وفي الآخرة } بإدراك ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر ببال من المعارف والأسرار ، فمن أدرك هذا فليوطن نفسه على الإنكار .
(3/4)

وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (65)
قلت : ( إن ) : استئناف ، ومن قرأ بالفتح فعلى إسقاط لام العلة .
يقول الحق جل جلاله لنبيه صلى الله عليه وآله وسلم : { ولا يحزنُكَ قولُهم } في جانب الربوبية ، أو جانبك بالطعن والشتم والتهديد ، فالعاقبة لك بالنصر والعز؛ فإن الله يُعز أولياءه ، { إِنَّ العزَّة لله جميعاً } أي : إن الغلبة لله جميعاً ، لا يملك غيرُه منها شيئاً ، فهو يقهرهم وينصرك عليهم ، { هو السميع } لأقوالهم ، { العليم } بمكائدهم فيجازيهم عليها .
الإشارة : الداخل على الله منكور ، فكل من رام الخصوصية فليعوِّلْ على الطعن والإنكار ، وليتسلَّ بما تسلى به النبي المختار ، ولينتظر العز والنصر من الواحد القهار ، فإن الأمر كله بيده .
(3/5)

أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكَاءَ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ (66) هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (67)
قلت : ( وما يتبع ) : يحتمل الاستفهام ، فتكون منصوبة بيتبع ، أي ، أيُّ شيء يتبعون ما يتبعون؟ إلا الظن ، ويحتمل النفي ، أي : ما يتبع الذين يدعون الشركاء يقيناً؛ إن يتبعون إلا الظن ، أو تكون " إن " تأكيداً لها ، و " إلا الظن " إبطال لنفي " ما " .
يقول الحق جل جلاله : { ألا إن لله مَن في السماوات ومن في والأرض } من الملائكة والثقلين ملكاً وعبيداً ، فلا يصلح أحد منهم للألوهية ، وإذا كان هؤلاء الذين هم أشرف الممكنات لا تصلح للربوبية ، فأحرى الجامدات التي يدعونها آلهة ، { وما يتبعُ الذين يدعُون من دون الله شركاءَ } أي : أيُّ شيء يتبعون ، تحقيراً لهم ، أو ما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء يقيناً ، { إن يتبعون إلا الظنَّ } وما سولت لهم أنفسهم ، { وإن هم إلا يخرصُون } : يكذبون فيما ينسبون إلى الله ، أو يحزرُون ويقدرون أنها شركاء تقديراً باطلاً ، بل الواجب أن يعبدوا من عمت قدرته ونعمُه على خلقه ، ولذلك قال : { هو الذي جعل لكم الليلَ لتسكنوا فيه } راحة لأبدانكم ، { والنهارَ مبصراً } طلباً لمعاشكم ، وفيه تنبيه على كمال قدرته وعظيم نعمته ، ليدُلهم على تفرده باستحقاق العبادة { إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون } سماع تدبر واعتبار .
الإشارة : كل من ركن إلى شيء دون الله ، محبة أو خوفاً أو طمعاً فيه ، فقد أشرك مع الله ، ولم يتبع إلا الظن والوهم ، وفي الحِكَم : " ما قادك شيءٌ مثلُ الوهم ، أنت حرٌ مما أنت آيس ، وعبد لما أنت فيه طامع ، فكيف يترك العبد سيده الذي بيده ملك السماوات والأرض ، ويتعلق بعبد مثله حقير؟ . يترك الملك الكبير ويتعلق بالعبد الصغير " . هو الذي جعل ليل القبض لتسكنوا فيه عن التعلق بالغير ، ونهار البسط لتبصروا في انتشاركم الحقائق العرفانية والأسرار الربانية ، إن كنتم تسمعون به ومنه ، فتنزهونه عما لا يليق به .
(3/6)

قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (68) قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (69) مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (70)
قلت : ( عندكم ) : متعلق بالاستقرار ، و ( من سلطان ) فاعل به؛ لأن المجرور والظرف إذا نفى يرفع الفاعل بالاستقرار ، و ( متاع ) : خبر ، أي : ذلك متاع . . . الخ .
يقول الحق جل جلاله : { قالوا } أي : المشركون ، ومن تبعهم : { اتخذ الله ولداً } أي : تبنّاه كالملائكة وغيرهم ، { سبحانه } أي : تنزيهاً له عما يقول الظالمون ، فإن التبني لا يصح إلا ممن يتصور منه الولد ، { هو الغني } عن كل شيء ، مفتقر إليه كلُّ شيء ، والولد مسبب عن الحاجة ، والحق تعالى { له ما في السماوات وما في والأرض } ملكاً وعبيداً ، فلا يفتقر إلى اتخاذ الولد ، وهو الغني بالإطلاق ، لا يحتاج إلى من يعينه ، واجب الوجود لا يفتقر إلى من يخلفة في ملكه . { إن عندكم } أي : ما عندكم { من سلطان } أي : برهان { بهذا } ، بل افتريتموه من عندكم ، { أتقون على الله ما لا تعلمون } ، وهو توبيخ وتقريع على اختلاقهم وجهلهم ، وفيه دليل على أن كل قول لا دليل عليه فهو جهالة ، وأن العقائد لا بد فيها من قاطع ، وأن التقليد فيها غير سائغ . قاله البيضاوي .
قلت : والتحقيق أن إيمان المقلّد صحيح ، وأن تقليد الأنبياء والرسل والكتب السماوية صحيح مكتفٍ عن الدليل .
ثم هدد أهل الشرك فقال : { قل إن الذين يفترون على الله الكذبَ } باتخاذ الولد وإضافة الشريك إليه ، { لا يُفلحون } : لا ينجون من النار ، ولا يفوزون بالجنة ، إنما ذلك الافتراء { متاع في الدنيا } يقيمون به رئاستهم في الكفر ، فيتمتعون به قليلاً ، أو لهم تمتع في الدنيا مدة أعمارهم ، { ثم إلينا مرجعُهُم } بالموت ، فيلقون الشقاء المؤبد ، { ثم نُذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون } .
الإشارة : إظهار الكائنات من الغيب إلى الشهادة كلها على حد سواء في الاختراع والافتقار ، ليس بعضها أقرب من بعض ، وأما قوله : عليه الصلاة والسلام : " الخَلْقُ عِيَالُ اللَّهِ وَأَحَبُّ الخَلْقِِِ إلى اللَّهِ أَنفَعُهُم لِعِيَالِهِ " . فمعناه أنهم في حفظه وكفالته مفتقرون إليه في إيصال المادة ، كافتقار الولد إلى أبيه .
وأما قرب العبد من ربه بطاعته فمعناه قرب محبة ورضا ، لا قرب مسافة أو نسب؛ إذ أوصاف العبودية غير مجانسة لأوصاف الربوبية ، بل هي بعيدة منها مع شدة قربها ، ولذلك قال في الحِكَم : " إلهي ما أقربَكَ مِنَّي وما أَبعَدَني عنك . . . " الخ ، وقد تشرق على العبد أنوار الربوبية فتكسوه حتى يغيب عن حسه ورسمه فلا يرى إلا أنوار ربه ، فربما تغلبه الأنوار ، فيدَّعي الاتحاد أو الحلول ، وهو معذور عند أهل الباطن لسكره ، وقد رفع التكليف عن السكران ، فإذا صحى وبقي على دعواه قُتل شرعاً . والله تعالى أعلم .
(3/7)

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقَامِي وَتَذْكِيرِي بِآيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنْظِرُونِ (71) فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (72) فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلَائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ (73)
قلت : ( وشركاءكم ) : مفعول معه ، أو بفعل محذوف ، أي : اعزموا أمركم وأجمعُوا شركاءكم ومن قرأ : " اجمَعُوا " بهمزة وصل فشركاءكم : معطوف ، و " غمة " : خفيّا ، وفي الحديث : " فَإنْ غُمَّ عَلَيكُمْ فَاقدَروا لَهُ " .
يقول الحق جل جلاله : { واتل عليهم نبأ نوحٍٍ } أي : خبره مع قومه ، قيل : اسمه عبد الغفار ، وسمي نوحاً لكثرة نَوحه من هيبة ربه ، { إذ قال لقومه يا قوم إن كان كَبُرَ } أي : عَظُمَ وشقَّ { عليكم مقامي } أي : كوني بين أظهركم ، وإقامتي بينكم مدة مديدة أذكركم بالله ، أو قيامي علّيكم لوعظكم ، أو نفسي ووجودي بينكم ، { وتذكيري } لكم { بآيات الله } أدعوكم بها إلى الله ، { فعلى الله توكلتُ } : وثقت به ، فلا أبالي ببعدكم عني وتخويفكم إياي ، { فأجمعُوا أمرَكم } أي : اعزموا عليه ، { وشركاءَكم } مع شركائكم ، أو وأمر شركائكم ، أو أجْمِعُوا أمركم واتَّفَِقُوا عليه وأجمِعُوا شركاءكم . والمعنى : أنه أمرهم بالعزم والإجماع على قصده ، والسعي في إهلاكه ، على أي وجه يمكنهم؛ لشدة ثقته بالله وعدم مبالاته بهم .
{ ثم لا يكن أمرُكم } في قصد إهلاكي { عليكم غُمَّة } : مستوراً خفيَّاً ، بل اجعلوه ظاهراً مكشوفاً تتمكنون فيه ، لأن من يكتم أمراً ويخفيه لا يقدر أن يفعل ما يريد ، أو ثم لا يكن حالكم عليكم غمَّاً ، أي : لا يلحقكم غم إذا أهلكتموني وتخلصتم من ثقل مقامي وتذكيري . { ثم اقْضُوا } أي : انفذوا قضاءكم { إليَّ } فيما تريدون . وقرأ السري بن يَنْعَم : " أفضوا " بالفاء وقطع الهمزة ، أي : انتهوا إليَّ بشرِّكم ، { ولا تُنظرون } : ولا تمهلون .
{ فإن توليتم } : أعرضتم عن تذكيري ، { فما سألتُكم من أجرٍ } يوجب توليكم وإعراضكم لثقله عليكم . واتهامكم إياي لأجله ، أو يفوتني إذا توليتم عني ، { إنْ أجْرِيَ } : ما ثوابي على الدعوة والتذكير { إلا على اللهِ } لا تعلق لي بشيء دونه ، آمنتم أو توليتم ، { وأُمرتُ أن أكون من المسلمين } المنقادين لحكمه ، لا أخالف أمره . ولا أرجو غيره .
{ فكذّبوه } : فأصروا على تكذيبه بعد إلزامهم الحجة ، وتبين ان توليهم ليس إلا لعنادهم وتمرُّدهم فلا جرَم حقت عليهم كلمة العذاب ، فهلكوا بالغرق ، { فنجيناه ومن } آمن { معه في الفلك } ، وكانوا ثمانين ، { وجعلناهم خلائفَ } عمروا الأرض بعد الهالكين وخلفوهم فيها ، ولم يُعقب منهم إلا أولاد نوح عليه السلام ، { وأغرقنا الذين كذَّبوا بآياتنا } بالطوفان ، { فانظرْ كيف كان عاقبةُ المنذَرين } ، تعظيم لما جرى عليهم ، وتحذير لمن كذب الرسول ، وتسلية له . والله تعالى أعلم .
الإشارة : لا يكون الرجل كامل اليقين حتى يسقط من قبله خوف المخلوقين ، فلا يبالي بهم ولو أجمعوا على كيده ، إذ ليس بيدهم شيء ، وإنما أمْرهم بيد الله ، ويقول لهم كما قال نوح عليه السلام : { فأجمعوا أمركم وشركاءكم } . وكما قال هود عليه السلام { فَكِيدُونِي جَمِيعاً ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى الله رَبِّي وَرَبِّكُمْ } [ هود : 55 56 ] . وفي الحديث : " لو اجْتَمَعَ الخَلْقُ كَلُهمْ عَلَى أن يَضُرُّوكَ بِشَيءٍ لم يَضُرُّوكَ إلا بِشَيءٍ قَدَّرَهُ الله عَلَيكَ ، جَفْتِ الأقلامُ وطُويت الصُّحُفُ " . وقال أيضاً صلى الله عليه وسلم " لا يَكمُلُ إيمَانُ العَبدِ حتَّى يَكُون الناسُ عندَه كالأباعد " . يعني لا يهابهم ولا يراقبهم . وبالله التوفيق .
(3/8)

ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (74)
قلت : ( بما كذبوا به ) ذكر هنا الرابط ، وحذفه في سورة الأعراف ، إشارة إلى جواز الأمرين ، وإليه أشار في الألفية ، بقوله :
كذَا الذي جُرَّ بما الموصُولُ جَر ... ك " مُرَّ بالّذي مررْتُ فَهْو بَر "
يقول الحق جل جلاله : { ثم بعثنا من بعده } : من بعد نوح عليه السلام { رسلاً } ؛ كهود وصالح وإبراهيم وغيرهم { إلى قومهم } ، كل رسول إلى قومه ، { فجاؤوهم بالبينات } : بالمعجزات الواضحات المثبتة لدعواهم ، { فما كانوا ليؤمنوا } ؛ فما استقام لهم أن يؤمنوا لشدة شكيمتهم في الكفر ، ولسبق شقاوتهم ، فما آمنوا { بما كذَّبوا به من قبل } مجيئهم المعجزات ، يعني أنهم طلبوا المعجزات ليؤمنوا ، فلما جاءتهم استمروا على تكذيبهم ، { كذلك نطبع على قلوب المعتدين } فلا تنفع فيهم معجزة ولا تذكير ، وفيه دليل على أن الأفعال واقعة بقدرة الله ، مع إثبات كسب العبد لقيام عالم الحكمة الذي هو رداء لتصرف القدرة . والله تعالى أعلم .
الإشارة : كما بعث الله في كل أمة رسولاً يذكرهم ويدعوهم إلى الله ، بعث الله في كل عصر وليَّاً عارفاً ، يدعو الخلق إلى معرفة الله وتوحيده الخاص ، فمن سبقت له العناية آمن به من غير طلب آية ، ومن سبق له الخذلان لا يصدق به ولو راى ألف برهان . وبالله التوفيق .
(3/9)

ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (75) فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (76) قَالَ مُوسَى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (77) قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78)
الحق جل جلاله : { ثم بعثنا } ، من بعد هؤلاء الرسل { موسى وهارون إلى فرعون ومَلَئه بأياتنا } التسع ، { فاستكبروا } عن اتباعها ، { وكانوا قوماً مجرمين } معتادين الإجرام ، فلذلك تهاونوا برسالة ربهم ، واجترؤوا على ردها ، { فلما جاءهم الحقُّ من عندنا } وعرفوه ، وهو بعثه موسى عليه السلام؛ لتظاهر المعجزات على يديه ، القاهرة المزيحة للشك ، { قالوا } من فرط تمردهم : { إنَّ هذا } الذي جئت به { لسحرٌ مبين } : ظاهر .
{ قال } لهم { موسى للحقَّ لمَّا جاءكم } إنه سحر ، فكيف يقدر السحرة على مثله؟ { أسحرٌ هذا } : أيتوهم أحد أن يكون هذا سحراً؟ { ولا يُفلح الساحرون } أي : لو كان سحراً لاضْمَحَلَّ ، ولم يُبطل سحرَ السحرة ، والعالم بأن الساحر لا يُفلح لا يستعمل السحر ، فهذا كله من كلام موسى عليه السلام ، أو من تمام قولهم؛ إن جعل قوله : " أسحرٌ هذا " محكياً لقولهم ، كأنهم قالوا : أجئتنا بالسحر لتطلب به الفلاح ولا يفلح الساحرون ، والأول أرجح .
{ قالوا أجئتنا لِتَلْفتنا } ؛ لتصرفنا { عما وجدنا عليه آباءنَا } من عبادة الأصنام ، { وتكون لكما الكبرياءُ في الأرض } : الملك فيها ، سمي كبرياء لاتَّصاف الملوك بالتكبر ، { وما نحن لكما بمؤمنين } : بمصدّقين .
الإشارة : السحر على قسمين : سحر يسحر القلوب إلى حضرة الرحمن ، وسحر يسحرها إلى حضرة الشيطان ، فالسحر الذي يسحر إلى حضرة الرَّحمن : هو ما جاءت به الأنبياء والرسل ، وقامت به الأولياء بعدهم من الأمور التي تقرب إلى حضرة ، إما ما يتعلق بالظواهر ، كتبيين الشرائع ، وإمّا ما يتعلق بالبواطن ، كتبيين الطرائق والأمور التي تُشرق بها أسرارُ الحقائق ، وأما السحر الذي يسحر إلى حضرة الشيطان : فكل ما يشغل عن ذكر الرَّحمن ، ولذلك قال عليه السلام : " اتَّقُوا الدُّنيا فإنَّها أَسْحَرُ مَنْ هَارُوت ومَارُوت " .
(3/10)

وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (79) فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُوسَى أَلْقُوا مَا أَنْتُمْ مُلْقُونَ (80) فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81) وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82)
قلت : ( ما جئتم به ) موصوله على من قرأ : " السحر " بلا استفهام ، ومن قرأ بالاستفهام ف " ما " مبتدأ و ( جئتم ) خبرها ، و ( السحر ) : بدل منه ، أو خبر لمحذوف ، أي : أهو السحر؟ أو مبتدأ حذف خبره ، أي : السحر هو .
يقول الحق جل جلاله : { وقال فرعونُ } لما أراد معارضة موسى عليه السلام : { ائتوني بكلِّ ساحرٍ } ، في قراءة الأخوين " سحَّار " { عليم } : حاذق في فنه ، { فلما جاء السحرة قال لهم موسى ألقوا ما أنتم ملقون } ، { فلما ألقَوا } حبالهم وعصيهم ، فانقلبت حَيَّات في أعين الناس ، يركب بعضها بعضاً ، { قال } لهم { موسى ما جئتم به السحر } أي : الذي جئتم به هو السحر ، لا ما سماه فرعون وقومه سحراً من معجزات العصا . وقرأ البصري : " آلسحر " أي : أيّ شيء جئتم به السحر هو؟ { إن الله سيُبْطلُه } : سيمحقه ، أو سيظهر بطلانه ، { إن الله لا يُصلح عملَ المفسدين } لا يثيبه ولا يديمُه ، وفيه دليل على أن السحر تمويه لا حقيقة له ، { ويُحقُّ الله الحقَّ بكلماته } السابقة الأزلية ، أو بأوامره وقضاياه ، { ولو كره المجرمون } ذلك .
الإشارة : الأكوان كلها عند اهل التحقيق شعوذة سحرية ، خيالية كخيال السحر الذي يظهره المشعوذ ، تظهر ثم تبطن ، وليس في الوجود حقيقة إلا الواحد الأحد الفرد الصمد ، فهي ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته ، وهي أيضاً أشبه شيء بالظلال ، والظلال لا وجود لها من ذاتها ، وإنما تابعة لشواخصها ، ولذلك قالوا : ظلال الأشجار لا تعرق السفن عن التِّسْيار ، فظلال الأكوان وأجرامها لا تعوق سفن الأفكار عن التسيار في بحار معاني الأسرار ، بل تغيب عن ظلال حسها إلى فضاء شهود معانيها ، فالعارف لا يحجبه عن الله شيء؛ لنفوذه إلى شهود أسرار الربوبية في كل شيء ، والله تعالى أعلم .
(3/11)

فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (83)
قلت : الضمير في " ملئهم " يعود على فرعون ، وجمعه على ما هو المعتاد في ضمير العظماء ، أو باعتبار آل فرعون ، كما يقال : ربيعة ومُضَر ، أو على الذرية ، أو على " قومه " و ( ان يفتنهم ) بدل من فرعون ، أو مفعول بخوف ، وأفرد ضمير الفاعل ، فلم يقل : أن يفتنوهم؛ للدلالة على أن الخوف من الملأ كان بسبب فرعون .
يقول الحق جل جلاله : { فما آمنَ لموسى } أي : صدّقه في أول مبعثه { إلا ذريةٌ } : إلا شباب وفتيان { من قومه } : من بني إسرائيل ، آمنوا { على خوفٍ من فرعون وملئهم } أي : مع خوف من فرعون وقومه ، أو على خوف من فرعون وملأ بني إسرائيل؛ لأن الأكابر من بني إسرائيل كانوا يمنعون أولادهم من الإيمان خوفاً من فرعون ، وهذا أرجح . خافوا { أن يفتنهم } : يعذبهم حتى يردهم عن دينهم ، { وأن فرعونَ لعالٍ في الأرض } : لغالب فيها ، { وإنه لَمِن المسرفين } في الكفر والعُتُوِّ حتى ادعى الربوبية ، واسترقَّ أسباط الأنبياء .
الإشارة : أهل التصديق بأهل الخصوصية قليل في كل زمان ، وإيذاء المنتسبين لهم سنة جارية في كل أوان ، فكل زمان له فراعين يُؤذون المنتسبين ، والعاقبة للمتقين .
(3/12)

وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (84) فَقَالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (85) وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (86)
يقول الحق جل جلاله : { وقال موسى } لقومه ، لمّا رأى خوفهم من فرعون : { يا قوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا } أي : ثِقُوا به واعتمِدُوا عليه ، ولا تُبالوا بغيره ، { إن كنتم مسلمين } مستسلمين لقضاء الله أو منقادين لأحكامه ، قائمتين بطاعته ، بعد تحصيل الإيمان به ، وقال لهم ذلك مع علمه بإيمانهم وإسلامهم؛ إنهاضاً لهم وتحريضاً على الصبر ، كما تقول : إن كنت رجلاً فافعل كذا .
{ فقالوا على الله توكلنا } لأنّا مؤمنون مخلصون ، { ربنا لا تجعلنا فتنةً } أي : موضع فتنة { للقوم الظالمين } أي : لا تسلطهم علينا فيفتنونا ، { ونجنا برحمتك من القوم الكافرين } أي : من كيدهم ، أو شؤم مشاهدتهم . وفي تقديم التوكل على الدعاء تنبيه على أن الداعي ينبغي أن يتوكل أولاً لتُجاب دعوته؛ لأنه يتسبب في نجاح أمره ، ثم يدعو . والله تعالى أعلم .
الإشارة : التوكل هو ثمرة الإيمان ونتيجته ، فكلما قوي الإيمان واشتدت أركانه قوي التوكل وظهرت أسراره . وكلما ضعف الإيمان ضعف التوكل ، فالتَّوَغل في الأسباب نتيجة ضعف الإيمان ، والتقلل منها نتيجة صحة التوكل والإيقان ، والتوكل : أن تكون بما في يد الله أوثق مما في يدك . قال تعالى : { مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ الله بَاقٍ } [ النحل : 96 ] والتوكل قد يوجد مع الأسباب ، ومع التجريد أنفع ، وقد تقدم الكلام عليه في آل عمران . وبالله التوفيق .
(3/13)

وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّآ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (87)
يقول الحق جل جلاله : { وأوحينا إلى موسى وأخيه ان تبَوءا } أي : اتخذا { لقومكما بمصر بيوتاً } للصلاة والعبادة ، قيل : أراد الإسكندرية ، وهي من مصر ، { واجعلوا } أنتما وقومكما { بُيوتَكم } التي تسكنون فيها { قبلةً } : مصلّى ومساجد . ورُوي أن فرعون أخافهم ، وهدم مواضع كانوا اتخذوها للصلاة ، فأمروا بإخفائها وجعلها في بيوتهم ، وتكون متوجهة نحو القبلة يعني مكة وكان موسى يصلي إليها .
فإن قلت : لِمَ خُصَّ موسى وهارون بالخطاب في قوله : { أن تَبوءا } ثم خُوطب بها بنو إسرائيل في قوله : { واجعلوا بيوتكم } ؟ فالجواب : أن التبوء واتخاذ المساجد مما يتعاطاه رؤوس القوم للتشاور ، بخلاف جعل البيوت قبلة فمما ينبغي أن يفعله كل أحد .
{ وأقيموا الصلاة } في تلك البيوت ، أُمروا بذلك أول مرة لئلا تظهر عليهم الكفرة ويفتنونهم عن دينهم ، { وبشَّر المؤمنين } بالنصر والعز في الدنيا ، وبالجنة في العقبى .
الإشارة : اتخاذ الأماكن للعبادة والعزلة مطلوب عند القوم ، وفي الحِكَم : " ما نفع القلبَ شيءٌ مثلُ عزلةٍ يدخل بها ميدان فكرة " ، وأصلهم في ذلك : اعتزاله صلى الله عليه وسلم في غار حراء في مبدأ الوحي ، فالخلوة للمريد لا بد منها في ابتداء أمره ، فإذا قوي نوره ، ودخل مقام الفناء؛ صلح له حينئذٍ الخلطة مع الناس ، بحيث يكون جسده مع الخلق وقلبه مع الحق ، فإن لله رجالاً أشباحُهم مع الخلق تسعى ، وأرواحهم في الملكوت ترعى . وقال بعضهم : الجَسدُ في الحانوت والقلب في الملكوت ، فإذا رجع إلى البقاء لم يختَرْ حالاً على حال؛ لأنه مع الله على كل حال ، وهذا من أقوياء الرجال . نفعنا الله بهم .
(3/14)

وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (88) قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (89)
قلت : اللام في ( ليُضلوا ) لام كي ، متعلقة بآتيت محذوفة ، أو بالمذكورة ، ولفظ ( ربنا ) تكرار ، أو تكون لام الأمر ، فيكون دعاء عليهم بلفظ الأمر ، بما علم من قرائن أحوالهم أنه لا يكون غيره . { فلا يؤمنوا } : جواب الدعاء أو عطف على ( ليضلوا ) .
يقول الحق جل جلاله : { وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأهُ زينةً } : ما يتزين به من الملابس والمراكب ، ونحوها ، { وأموالاً } : أنواعاً من المال { في الحياة الدنيا } استدراجاً ، { ربنا } آتيتهم ذلك { ليُضلوا عن سبيلك } طغياناً وبطراً بها ، وصرفها في غير محلها ، أو ربنا اجعلهم ضالين في سبيلك ، كقول نوح عليه السلام { وَلاَ تَزِدِ الظالمين إِلاَّ ضَلاَلاً } [ نوح : 24 ] لما أيس من إيمانهم ، { ربنا اطمسْ على أموالهم } أي : أهلكها وامحقها ، { واشْدُدْ على قلوبهم } بالقسوة ، واطبع عليها حتى لا تنشرح للإيمان ، { فلا يؤمنوا حتى يَرَوا العذابَ الأليم } أي : إن تطمس على أموالهم وتشدد على قلوبهم لا يؤمنوا إلا قهراً .
وفي الآية دليل على جواز الدعاء على الظالم بالمعصية ، أو الكفر ، وقد فعله سعد بن أبي وقاص على الذي شهد فيه بالباطل ، ووجْهُ جوازه مع استلزامه وقوع المعاصي : أنه لم يُعتبر من حيث تاديته إلى المعاصي ، ولكن من حيث تأديته إلى نِكاية الظالم وعقوبته ، وهذا كما قيل في تمني الشهادة أنه مشروع ، وإن كان يؤدي إلى قتل الكافر للمسلم ، وهو معصية ووهن في الدين ، ولكن الغرض من تمنى الشهادة ثوابُها ، لا نفسها .
{ قال } تعالى : { قد أجيَبت دعوتُكما } يعني موسى وهارون ، وكان يُؤمِّن على دعاء أخيه ، { فاستقيما } أي : اثبتا على ما أنتما عليه من الاستقامة والدعوة وإلزام الحجة ، ولا تستعجلا ، فإن ما طلبتما كائن ولكن في وقته ، روي أنه مكث فيهم بعد الدعاء أربعين سنة ، { ولا تتبعانِّ سبيلَ الذين لا يعلمون } : طريق الجهلة في استعجال الأشياء قبل وقتها ، أو في عدم الوثوق والاطمئنان بوعدنا ، وقرأ ابن ذكوان : " ولا تتبعان " بالنون الخفيفة وكسرها لالتقاء الساكنين ، وهو قليل ، قال ابن مالك :
وَلم تَقَعْ خَفِيفَةٌ بَعدَ الأَلفْ ... ويحتمل أن تكون نون الرفع ، و " لا " نافية ، أي : والأمر لا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون .
الإشارة : دعاء الأولياء على الظالم مشروع بعد الإذن الإلهامي على ما يفهمونه ، وقد مكث الشيخ أبو الحسن سنين لم يدع على ابن البراء حتى كان سنة في عرفة ، فقال : الآن أًذن لي في الدعاء على ابن البراء . . . الخ فإن لم يكن إذن فالصبر أوْلى ، بل الأولى الدعاء له بالهداية ، حتى يأخذ الله بيده؛ وهذا مقام الصديقين ، فإذا وقع الدعاء مطلقاً وتأخرت الإجابة فلا يستعجل ، فيكون تبع سبيل الذين لا يعلمون ، وفي الحكم : " لا يكن تأخرُ أمدِ العطاءِ مع الإلحاحِ في الدعاء موجباً ليأسك ، فقد ضمن لك الإحابة فيما يختار لك لا فيما تختار أنت لنفسك ، وفي الوقت الذين يريد ، لا في الوقت الذي تريد " ، وقال أيضاً : " لا يشككنَّك في الوعد عدم وقوع الموعود وإن تعين زمنه؛ لئلا يكون ذلك قَدْحاً في بصيرتك ، وإخماداً لنور سريرتك " وبالله التوفيق .
(3/15)

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90) آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91) فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ (92)
قلت : ( فأتبعهم ) أي : تبعهم ، يقال : تبع وأتبع لغتان .
يقول الحق جل جلاله : { وجاوزنا ببني إسرائيل البحرَ } أي : جوزناهم في البحر يبساً؛ حتى بلغوا الشط الآخر حافظين لهم . رُوي أن بني إسرائيل حين جاوزوا البحر كانوا ستمائة ألف ، وكان يعقوب عليه السلام قد دخل مصر في نيف وسبعين من ذريته ، فتناسلوا حتى بلغوا وقت موسى العدد المذكور .
{ فأتْبعهم } : فأدركهم { فرعونُ وجنودُه } ، رُوي أنهم كانوا ثمانمائة ألف أدهم ، سوى ما يناسبها من أواسط الخيل . تبعهم { بغياً وعَدْواً } : باغين وعادين عليهم . مستمراً على بغيه { حتى إذا أدركه الغرق قال آمنتُ أنه } أي : بأنه { لا إله إلا الذي آمنتْ به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين } ، فآمن حين لا ينفع الإيمان بمعانية الموت ، ومن قال بصحة إيمانه فغلطٌ ، كالحاتمي فإنه قال في الفصوص : إنه من الناجين ، وذلك من جملة هفواته .
قال تعالى لفرعون : { الآن } أي : أتؤمن الآن ، وقد أيست من نفسك ، { وقد عَصَيْتَ قَبْلُ } مدة عمرك { وكنتَ من المفسدين } : الضالين المضلين ، { فاليوم نُنَجِّيك } أي : ننقذك مما وقع فيه قومك من قعر البحر ، ونجعلك طافياً على وجه الماء ، أو نلقيك على نجوة من الأرض ليراك الناس ، فيتحققوا بغرق من معك حال كونك { ببدنك } عارياً عن الروح ، أو عرياناً بلا لباس ، أو بدرعك ، وكانت له دُروع من ذهب يعرف بها ، وكان مظاهراً بينها .
{ لتكونَ لمنَ خَلْفِكَ آيةً } : لمن وراءك علامة يعرفون أنك من الهالكين ، والمراد : بنو إسرائيل؛ إذ كان نفوسهم من عظمته ما خيّل إليهم أنه لا يهلك حتى كذبوا موسى عليه السلام حين أخبرهم بغرقه ، إلى أن عاينوه منطرحاً على ممرهم من الساحل ، أو لمن يأتي بعدك من القرون إذا سمعوا مآل امرك ، فيكون ذلك عبرة ونكالاً للطغْيان ، أوْ حجة تدلهم على أن الإنسان على ما كان عليه من عظيم الشأن وكبرياء الملك مملوك مقهور ، بعيد عن مظانِّ الربوبية ، أو آية تدل على كمال قدرته وإحاطة علمه وحكمته ، فإن إفراده بالإلقاء إلى الساحل دون غيره؛ يفيد أنه مقصود لإزاحة الشك في أمره .
{ وإن كثيراً من الناس عن آياتنا لغافلون } ؛ لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون بها ، والإخبار بهذا الأخذ الذي وقع في قعر البحر من أعلام النبوة؛ إذ لا يمكن أن يخبر بها إلا عَلاَّم الغيوب الذي لا يخفى عليه شيء ، ولا يخلو منه مكان . والله تعالى أعلم .
الإشارة : كل من دخل بحر التوحيد علماً وهو فرعون برؤية نفسه ، ولم يصحب من يغيبُه عنها غرق في بحر الزندقة والدعوى ، فإن رجع إلى الإيمان بعد معاينة الهلاك بسيف الشريعة قيل له : الآن وقد عصيت قبلُ وكنتَ من المفسدين؟ فإن تاب حقيقة رجى له النجاة ، وإن قتل كان آية ونكالاً لمن خلفه . والله تعالى أعلم .
(3/16)

وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جَاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (93)
قلت : ( مُبوَّأ ) : ظرف بمعنى منزل .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد بوأنا } أي : أنزلنا { بني إسرائيل مُبَوَّأ صِدْقٍ } أي : منزل صدق ، أي : منزلاً صالحاً مرضياً يصدق فيه ظن قاصده وساكنه ، فما ظن فيه من الكمالات وجدها صدقاً وحقاً ، والمراد به : الشام وقراها ، { ورزقناهم من الطيبات } من اللذائذ ، وكانوا متفقين على دينهم ، وعلى ظهور دين الإسلام ، { فما اختلفوا } في أمر دينهم { حتى جاءهم العلم } ؛ بأن قرؤوا التوارة وعلموا أحكامها ، ثم طغوا وعصوا ، أو في أمر محمد صلى الله عليه وسلم إلا من بعد ما علموا صدقه بنعوته ، وتظاهر معجزاته ، { إن ربك يقتضي بينهم يومَ القيامة فيما كانوا فيه يختلفون } ، فيميز المحقَّ من المبطل بالإنجاء والإهلاك .
الإشارة : قد يمد الله عباده بأنواع النعم ، ثم يبعث لهم من يذكرهم بأيام الله ، ويعرفهم به ، فإذا اختلفوا عليه ظهر الشاكر من غيره ، فيغير عليهم تلك النعم ، فيوصل إليه أهل التصديق والاستماع والاتباع ، ويبعد أهل الإنكار والابتداع . وبالله التوفيق . رضي الله عنR>
(3/17)

فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (94) وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (95)
يقول الحق جل جلاله : { فإن كنتَ } يا محمد { في شكٍ مما أنزلنا إليك فاسألِ الذين يقرؤون من قَبلِكَ } الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم ، والمراد به : من وقع له شك ، فإن الملك إذا إراد أن يُعرض بأحد؛ خاطب كبير القوم وهو يريد غيره ، فهو كقول العامة : الكلام مع السارية وافهمي يا جارية .
وأما النبي صلى الله عليه وسلم فهو بعيد من الشك؛ لأنه عين اليقين ، وهو الذي علَّم الناس اليقين ، ولذلك قال عليه الصلاة والسلام لما نزلت " لا أشُكُ وَلاَ أَسأَل " والمراد بالذين يقرؤون الكتاب : من أسلم منهم ، كعبد الله بن سلام وغيره ، أو فإن كنت أيها المستمع في شك مما أنزلنا إليك على لسان فاسأل . . . الخ ، وفيه تنبيه على أن من خالجته شبهة في الدين ينبغي أن يسارع إلى حلها ، بالرجوع إلى أهل اليقين إن كانت في التوحيد ، أو إلى أهل العلم إن كانت في الفروع .
قال ابن عطية : الخواطر التي لا ينجو منها أحد ، هي خلاف الشك الذي يحال فيه على الاستشفاء بالسؤال . ه . أي : فإنها معفوّ عنها .
ثم قال تعالى : { لقد جاءك الحقُّ من ربك } واضحاً لا مدخل للمرية فيه بالآيات القاطعة { فلا تكوننَّ من الممتَرين } : الشاكِّين بالتزلزل على ما أنت عليه من الجزم واليقين ، { ولا تكوننَّ من الذين كذَّبوا بآيات الله فتكون من الخاسرين } ، وهذا كله يجري على ما تقدم من أنه لكل سامع . وقال البيضاوي : هو من باب التهييج والتثبيت ، وقطع الأطماع عنه ، كقوله { فَلاَ تَكُونَنَّ ظَهيراً لِّلْكَافِرِينَ } [ القصص : 86 ] . ه .
الإشارة : لا تنقطع عن العبد الأوهام والشكوك والخواطر ، حتى يدخل مقام الإحسان ، ويكاشف بمقام الشهود والعيان ، بالغيبة عن حس الأكوان ، بسطوع أنوار المعاني عند غيبة الأواني ، ومن غاب عن حس نفسه غاب عنه حس جميع الأكوان؛ وذلك بصحبة أهل العرفان ، الذين سلكوا الطريق حتى أفضوا إلى عين التحقيق ، فزاحت عنهم الشكوك والأوهام ، وانحلت عنهم الشُّبَه ، وزالت عن قلوبهم الأسقام ، واطلعوا على تاويل المتشابه من القرآن ، فبصحبة هؤلاء ترتفع الخواطر والشكوك ، ويرتفع العبد إلى حضرة ملك الملوك ، فجلوس ساعة مع هؤلاء تعدل عبادة سنين . وفي بعض الآثار : ( تعلموا اليقين بمجالسة أهل اليقين ) قلت : وقد مَنَّ الله علينا بمعرفتهم وصحبتهم ، بعد أن تحققنا بخصوصيتهم ، فللّه الحمد وله الشكر .
(3/18)

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96) وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (97)
يقول الحق جل جلاله : : { إن الذين حقتْ } أي : ثبتت { عليهم كلمة ربك } بأنهم لا يؤمنون ، أو بأنهم مخلدون في العذاب { لا يؤمنون } أبداً؛ إذ لا يكذب كلامه ولا ينتقض قضاؤه ، { ولو جاءتهم كلُّ آيةٍ } وعاينوها فإن السبب الأصلي لإيمانهم هو تعلق إرادته تعالى ، وقد أرادَ خلافه ، فلا يؤمنوا { حتى يَروُا العذابَ الأليم } وحينئذٍ لا ينفعهم ، كما لم ينفع فرعون ، وبالله التوفيق .
الإشارة : من انتكبه التوفيق لا يصدق بأهل التحقيق ، ولو رأى منهم ألف كرامة ، فلا تنفك عنه الشكوك والأوهام؛ حتى يفضي إلى شرب كأس الحِمام ، فيلقى الله بقلب سقيم ، وربما مات على الشك ، فيلحقه العذاب الأليم ، عائذاً بالله من ذلك .
(3/19)

فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98)
قلت : ( فلولا ) : تحضيضية ، و ( إلا قوم يونس ) : استثناء منقطع ، ويجوز الاتصال؛ فيكون الاستثناء من معنى النفي الذي تضمَّنَهُ حرف التحضيض؛ لأن المراد بالقُرى : أهلها ، كأنه قال : ما آمن أهل قرية من القرى الماضية فنفعها إيمانها إلا قوم يونس ، ويؤيده قراءةُ الرفع . و " يونس " : عجمي مثلث النون .
يقول الحق جل جلاله : { فلولا كانت } هلاَّ وُجدت : { قريةٌ } من القرى التي أهلكناها { آمنتْ } قبل معاينة العذاب ، ولم تؤخر الإيمان إلى نزوله كما فعل فرعون ، { فَنَفَعَها } حينئذٍ { إيمانُها } بأن يقبله الله منها؛ فيكشف عنها العذاب ، { إِلا } لكن { قومَ يونسَ لما آمنوا كشفنا عنهم عذابَ الخزي في الحياة الدنيا } ، فرفعنا عنهم العذاب حين آمنوا بعد أن ظهرت مخايله ، فنجوا { ومتعناهم إلى حين } : إلى تمام آجالهم .
رُوي أن يونس عليه السلام بُعث إلى أهل نينوى من الموصل ، فكذبوه وأصروا على تكذيبه ، فوعدهم بالعذاب إلى ثلاث ، فلما دنا الموعد وأغامت السماء غيماً أسود ذا دخان شديد فهبط حتى غشي مدينتهم ، فهابوا ، فطلبوا يونس فلم يجدوا فأيقنوا صدقه ، فلبسوا المُسوح وبرزوا إلى الصعيد بأنفسهم ونسائهم وصبيانهم ، ودوابهم ، وفرقوا بين كل والدة وولدها ، فحن بعضها إلى بعض وعلت الأصوات والضجيج ، وأخلصوا التوبة والإيمان ، وتضرعوا إلى الله تعالى ، فرحمهم وكشف العذاب عنهم ، وكان يوم عاشوراء ويوم الجمعة . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي للعبد أن يعتني بتربية إيمانه وتقوية إيقانه قبل فوات إبّانه ، وهو انصرام أجله . وتربيته تكون بصحبة أهل اليقين ، فإن لم يعثر بهم فبمطالعة كتبهم ، والوقوف على أخبارهم ومناقبهم ، مع دوام التفكر والاعتبار ، والإكثار من الطاعة والخضوع والافتقار ، والتمسك بالذل والانكسار ، قال تعالى في بعض الأخبار : " أنا عند المنكسرة قلوبُهم من أَجلِي " وبالله التوفيق .
(3/20)

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (99) وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (100)
يقول الحق جل جلاله : { ولو شاء ربُّك } هداية الخلق كلهم { لآمن من في الأرض كلُّهُم جميعاً } بحيث لا يتخلف عنه أحد ، لكن حكمته اقتضت وجود الخلاف ، فمن رام اتفاقهم على الإيمان فقد رام المحال ، ولذلك قال : { أفأنت تُكرهُ الناسَ } بالقهر على ما لم يشأ الله منهم { حتى يكونوا مؤمنين } كلهم .
قال البيضاوي : وترتيب الإكراه على المشيئة بالفاء ، وإيلاؤها حرف الاستفهام الإنكاري ، وتقديم الضمير على الفعل ، للدلالة على أن خلاف المشيئة مستحيل ، فلا يمكنه تحصيله بالإكراه فضلاً عن الحث والتحريض عليه ، إذ روي أنه عليه الصلاة والسلام كان حريصاً على إيمان قومه ، شديد الاهتمام به ، فنزلت ، ولذلك قرره بقولة : { وما كان لنفسٍ أن تُؤمن إلا بإذن الله } ؛ بمشيئته وألطافه وتوفيقه؛ فلا تجهد نفسك في هداها ، فإنه إلى الله تعالى . { ويجعلُ الرِّجْسَ } : العذاب أو الخذلان فإنه سببه { على الذين لا يعقلون } : لا يستعملون عقولهم بالنظر في الحجج والآيات ، أو لا يعقلون دلائل القرآن وأحكامه؛ لِمَا على قلوبهم من الطبع ، ويؤيده الأول قوله : { قل انظروا . . . } الخ . ه .
الإشارة : في الآية تسلية لأهل التذكير حين يرون الناس لم ينفع فيهم تذكيرهم ، وفيها تأديب لمن حرص على هداية الناس كلهم ، أو يتمنى أن يكونوا كلهم خصوصاً ، فإن هذا خلاف حكمته تعالى . قال تعالى { وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ } [ هود : 118 ] فالداعون إلى الله لا يكونون حُرصاً على الناس أبداً ، بل يدعون إلى الله ، ويذكرون بالله ، وينظرون ما يفعل الله اقتداء بنبي الله ، بعد أن علمه الله كيف يكون مع عباد الله ، والله تعالى أعلم .
(3/21)

قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ (101) فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (102) ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (103)
قلت : ( ماذا ) إن كانت استفهامية علقت ( انظروا ) عن العمل ، وإن كانت موصولة فمفعول به ، و ( ما تغني الآيات ) : يحتمل الاستفهام في محل نصب بتُغني ، أو النفي . ( ثم ننجي ) معطوف على محذوف دل عليه : ( إلا مثل أيام ) أي : فكانت عادتنا معهم أن نهلك المكذبين ، ثم ننجي رسلنا ومن آمن معهم ، و " كذلك " مصدر معمول لننجي ، و ( حقاً ) اعتراض بينهما ، وهو مصدر لفعل محذوف ، أي : مثل ذلك الإنجاء ننجي المؤمنين يحق ذلك حقاً ، وعلى هذا يوقف على : ( الذين آمنوا ) ، ثم يُبْتدأ بقوله : ( كذلك حقاً . . . ) الخ . وقيل : خبر عن ( الذين آمنوا ) أي : والذين آمنوا مثلهم في الإنجاء ، وهو ضعيف .
يقول الحق جل جلاله : { قل } للمشركين الذين طلبوا منك الآية : { انظروا ماذا في السماوات والأرضِِ } من الآيات والعِبَر ، وعجائب الصنع ليدلكم على وحدانية الله تعالى ، وكمال قدرته ، ثم بيَّن أن الآيات لا تفيد من سبق عليه الشقاء ، فقال : { وما تُغني الآياتُ والنُّذُرُ عن قوم لا يؤمنون } في علم الله وحُكمه ، ثم هددهم بالهلاك فقال : { هل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم } أي : مثل وقائعهم ونزول العذاب بهم؛ إذ لا يستحق غيره ، فهو من قولهم : أيام العرب ، لوقائعها .
{ قل } لهم : { فانتظروا } هلاككم { إني معكم من المنتظِرِين } لذلك ، أو فانتظروا هلاكي إني معكم من المنتظرين هلاككم ، { ثم نُنَجِّي رُسُلَنا } أي : عادتنا أن ننجي رسلنا { والذين آمنوا } معهم من ذلك الهلاك ، { كذلك حقاً علينا ننج المؤمنين } من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم حين نُهلك المجرمين؛ حقاً واجباً علينا كما هي عادتنا مع من تحبب إلينا بالإيمان والطاعة .
الإشارة : أمر الحق جل جلاله أهل النظر والاستبصار بأن ينظروا ماذا في السماوات والأرض من الأسرار والأنوار ، أمرهم أن يشاهدوا أسرار الذات وأنوار الصفات ، دون الوقوف مع الأجرام الحسِّيات ، أمرهم أن ينظروا المعاني خلف رقة الأواني ، لا أن يقفوا مع الأواني ، وإليه أشار ابن الفارض في خمريته ، حيث قال :
ولُطفُ الأَواني في الحقيقة تَابعٌ ... لِلُطْفِ المَعَانِي ، والمَعَانِي بِها تَسْمُو
فالأكوان كلها أواني حاملة للطف المعاني ، وأصل الأواني ، تحسست وتكثفت فمن لطَّف الأواني وذوّبها بفكرته رجعت معاني ، واتصلت المعاني بالمعاني ، وغابت حينئذٍ الأواني ، ولا يعرف هذا إلا من صحب أهل المعاني ، وهم أهل الفناء والبقاء ، ومن لم يصحبهم فحسبه الوقوف مع الأجرام الحسية ، ويستعمل فكرة التصديق والإيمان ، وهي عبادة التفكر والاعتبار والأولى فكرة أهل الشهود والاستبصار ، وفي أمثالهم قال الشاعر :
هُم الرِّجالُ وغَبْنٌ أن يُقال لِمَن ... لَمْ يَتَّصِفْ بِمَعَانِي وَصْفِهِم رَجُلُ
وقد ذكر في الحِكَم هذه الإشارة فقال " أباح لك أن تنظر ما في المُكَوِّنات ، وما أباح لك أن تَقِفَ مع ذوات المكونات ، ( قل انظروا ماذا في السماوات ) فتح لك باب الأفهام ، ولم يقل : انظروا السماوات؛ لئلا يدلك على وجود الأجرام " .
ومن سبق له في العلم القديم الخذلان لا يخرج عن دائرة الأكوان ، فلا يؤمن بوجود أهل الشهود والعيان ، فما ينتظر مثل هذا إلا ما نزل بأمثالهِ ، من هجوم الحِِمام قبل خروجه من سجن الأجرام ، فإنه لا ينجو من سجن الأكوان إلا من صحب أهل العرفان ، الذين أفضوا إلى فضاء الشهود والعيان وقليل ما هم .
(3/22)

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (104) وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (105) وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ (106) وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (107)
قلت : ( وأن اقم ) : عطف على ( أن أكون ) وإن كان بصيغة الأمر؛ لأنَّ الغرض وصل " أن " بما يتضمن معنى المصدر يدل معه عليه ، وصِيغ الأفعال كلها كذلك ، سواء الخبر منها والطلب ، والمعنى ، وأمرت بالإيمان والاستقامة .
يقول الحق جل جلاله : { قلْ } يا محمد لأهل مكة أو لجميع الناس : { يا أيها الناسُ إن كنتم في شكٍ من ديني } ؛ بأن شككتم في صحته حتى عبدتم غير الله ، { فلا أعبدُ الذين تعبدون من دون الله ولكن أعبدُ الله الذي يتوفاكم } فهذا خلاصة ديني اعتقاداً وعملاً ، فاعرضوها على العقل السليم ، وانظروا فيها بعين الإنصاف ، لتعلموا صحتها ، وهو أني لا أعبد ما تخلقونه وتعبدونه ، ولكن أعبد خالقكم ، الذي هو يوجدكم ويتوفاكم . وإنما خص التوفي بالذكر لأنه أليق بالتهديد ، انظر البيضاوي . { وأمرت أن أكون من المؤمنين } بالله وحده ، الذي دل عليه العقل ونطق به الوحي .
{ وأنْ أقِمْ وجهَكَ للدين حنيفاً } ؛ مائلاً عن الأديان الفاسدة ، أي : أمرت بالاستقامة بذاتي كلها في الدين والتوغل فيه ، بأداء الفرائض والانتهاء عن القبائح ، أو : أن أقيم وجهي في الصلاة باستقبال القبلة . وقيل لي : { ولا نكوننَّ من المشركين } بالله في شيء ، { ولا تَدْعُ من دون الله ما لا ينفعكُ ولا يضرُّكَ } بنفسه ولا بدَعْوَته ، { فإن فعلتَ } ودعَوْتَهُ { فإنك إذاً من الظالمين } ، وهو تنفير وتحذير للغير من الميل إليه .
ثم بيَّن من يستحق العبادة والدعاء ، وهو الله تعالى فقال : { وإن يمسسك الله } أي : يصيبك { بضر فلا كاشف له } : لا رافع له { إلا هُو } أي : الله ، { وإن يُردكَ بخيرٍ فلا رادَّ } : لا دافع { لفضله } الذي أرادك له .
قال البيضاوي : ولعله ذكر الإرادة مع الخير ، والمس مع الضر ، مع تلازم الأمرين للتنبيه على أن الخير مراد بالذات ، وأن الضر إنما مسهم لا بالقصد الأول ، ووضع الفضل موضع الضمير للدلالة على أنه متفضل بما يريد بهم من الخير لا لاستحقاق لهم عليه ، ولم يستثن لأن مراد الله لا يمكن رده . ه .
{ يصيب به } بذلك الخير { من يشاء من عباده وهو الغفور الرحيم } ، فتعرّضوا لخيره بالتضرع والسؤال ، ولا يمنعكم من ذلك ما اقترفتم من العصيان والزلل ، فإنه غفور رحيم .
الإشارة : ينبغي لمن تمسك بطريق الخصوص ، وانقطع بكليته إلى مولاه ، أن يقول لمن خالفه في ذلك : إن كنتم في شك من ديني من طريقي فلا أعبدُ ما تعبدون من دون الله ، من متابعة الهوى والحرص على الدنيا ، ولكن أعبدُ الله الذي يتوفاكم ، وأمرت أن أكون من المؤمنين ، وأن اقيم وجهي للدين حنيفاً مائلاً عن دينكم ودنياكم ، كما قال القائل :
تَرَكتُ للِنَّاسِ دُنْياهُمْ ودِينَهم ... شُغْلاً بِذِكرِكَ يا دِيني ودُنيَائِي
(3/23)

قال آخر :
تَرَكتُ لِلنَّاس مَا تَهوَى نُفُوسُهُم ... مِن حُبِّ دُنيَا وَمِن عِزٍّ وَمِن جَاهِ
كَذاكَ تَرْكُ المَقَامَاتِ هُنَا وهُنَا ... والقَصْدُ غَيْبَتُنا عَمَّا سِوَى اللَّهِ
{ ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك } ، وهو ما سوى الله ، فليس بيد أحد ضر ، ولا نفع ، ولا جلب ولا دفع ، قال في الحكم : " لا ترفعنَّ إلى غيره حاجة هو مُوردها عليك ، فكيف يرفع إلى غيره ما كان هو له واضعا؟! من لا يستطيع أن يرفع حاجته عن نفسه؛ فكيف يستطيع أن يكون لها عن غيره رافعاً؟! " .
قال بعضهم : من اعتمد على غير الله فهو في غرور؛ لأن الغرور ما لا يدوم ، ولا يدوم شيء سواه ، وهو الدائم القديم ، لم يزل ولا يزال ، عطاؤه وفضله دائمان ، فلا تعتمد إلا على من يدوم عليك منه الفضل والعطاء ، في كل نفس وحين وأوان وزمان . ه .
وقال وهب بن منبّه : أوحى الله إلى داود عليه السلام : " يا داود أما وعزتي وجلالي وعظمتي لا ينتصر بي عبد من عبادي دون خلقي ، أعلم ذلك من نيته فتكيده السماوات السبع ومن فيهن ، والأرضون السبع ومن فيهن ، إلا جعلت له منهن فرجاً ومخرجاً ، أما وعزتي وجلالي لا يعتصم عبد من عبادي بمخلوق دوني ، أعلم ذلك من نيته إلا قطعت أسباب السماوات من يده ، وأسخطتُّ الأرض من تحته ولا أُبالي في أي وادٍ هلك " ه .
وقال بعضهم : قرأت في بعض الكتب : أن الله عز وجل يقول : " وعزتي وجلالي ، وجودي وكرمي ، وارتفاعي فوق عرشي في عُلو مكاني ، لأقطعن آمال كل مؤمّل لغيري بالإياس ، ولأكسونه ثوب المذلة بين الناس ، ولأنحينَّه من قربي ، ولأقطعنه من وصلي ، أيؤمِّل غيري في النوائب ، والشدائدُ بيدي ، وأنا الحي ، ويُرجى غيري ويقرع بالكفر باب غيري ، وبيدي مفاتح الأبواب ، وهي مغلقة وبابي مفتحوح لمن دعاني ، ومن ذا الذي أملني لنائبة فقطعت به دونها؟ ومن ذا الذي رجاني بعظيم جرمه فقطعت رجاءه مني؟ ومن ذا الذي قرع بابي فلم أفتح له؟ جَعلت آمال خلقي بيني وبينهم متصلة ، فقطعت بغيري ، وجعلت رجاءهم مدخُوراً لهم عندي ، فلم يرضوا بحفظي ، وملأت سماواتي بمن لا يملُّون تسبيحي من ملائكتي ، وأمرتهم ألا يغلقوا الأبواب بيني وبين عبادي ، فلم يثقوا بقولي ، ألم يعلم من طرقَتْه نائبة من نوائبي أنه لا يملك كشفها أحدٌ غيري؟ فما لي أراه بآماله مُعرضاً عني؟ وما لي أراه لاهياً إلى سواي ، أعطيته بجودي ما لم يسألني ثم انتزعته منه فلم يسألني رده . وسأل غيري ، أفتراني أبداً بالعطية قبل المسألة ثم أسأل فلا أجيب سائلي؟ أبخيل أنا فيبخلني خلقي؟ أليس الدنيا والآخرة لي؟ أوَليس الجود والكرم لي؟ أوَليس أنا محل الآمال؟ فمن ذا الذي يقطعها دوني؟ وما عسى أن يؤمل المؤملون لو قُلت لأهل سمواتي وأهل أرضي : أمِّلوني ، ثم أعطيتُ كل واحد منهم من الفكر مثل ما أعطيت الجميع ، ما انتقص ذلك من ملكي عضو ذرَّة ، وكيف ينقص ملك كامل أنا فيه؟ . فيا بؤس القانطين من رحمتي ، ويا بؤسَ من عصاني ولم يراقبني ، وثَبَ على محارمي ولم يَسْتَحِ منٍّي " .
(3/24)

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (108) وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (109)
يقول الحق جل جلاله : { قل أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم } الرسول أو القرآن ، { فمن اهتدى } بالإيمان والمتابعة { فإنما يهتدي لنفسه } ؛ لأن نفعه لها ، { ومن ضلَّ فإنما يضل عليها } ؛ لأن وبال الضلال عليها ، { وما أنا عليكم بوكيل } أي : موكلٌ عليكم ، فأقهركم على الإيمان ، وإنما أنا بشير نذير . وهو منسوخ بآية السيف . { واتبع ما يُوحى إليك } بالامتثال والتبليغ ، { واصبر حتى يحكم الله } بينك وبين عدوك ، بالأمر بالقتال ، ثم بالنصر والعز ، { وهو خير الحاكمين } إذا لا يمكن الخطأ في حكمه ، لاطلاعه على السرائر كاطلاعه على الظواهر .
الإشارة : يا أيها الناس قد جاءكم من يُعرفكم بالحق من ربكم ، فمن اهتدى بمعرفته واتباعه نفع نفسه ، حيث أخرجها من غم الحجاب ، وشفاها من سقم الشك والارتياب ، ومن ضل عن معرفته فوبالهُ عليه ، حيث ترك نفسه في أودية الخواطر تَجُول ، وحرمها من الله حقيقة الوصول . ويقال : للعارف إذا اعرض الخلق عنه ، ولم ينفع فيهم تذكيره ووعظه : اتبع ما يوحى إليك من وحي الإلهام ، فإنه حق في حق الخصوص؛ إذ لا يتجلى في قلوبهم إلا ما هو حق ، حيث تطهرت من خواطر الخلق . واصبر حتى يحكم الله بإرسال ريح الهداية ، وهو خير الحاكمين . وبالله التوفيق ، وهو الهادي إلى سواء الطريق .
(3/25)

الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (1) أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ (2) وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ (3) إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (4) أَلَا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ أَلَا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيَابَهُمْ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (5)
قلت : ( كتاب ) : خبر ، أي : هذا كتاب . و ( أحكمت ) : صفة . و ( من لدن ) : خبر ثان ، أو خبر " كتاب " إن جعل مبتدأ ، أو صفة له ، إن كان خبراً . و ( أَلاَّ تعبدوا ) : " أن " مفسرة ، أو مصدرية في موضع مفعول لأجله ، أو بدل من الآيات أو مستأنف . و ( أن استغفروا ) : عطف عليه . و ( حين ) : متعلق بمحذوف ، أي : ألا إنهم يثنونها حين يستغشون . . . الخ . و ( يعلم ) : استئناف لبيان النقض عليهم .
يقول الحق جل جلاله : أيها الرسول المصطفى ، هذا الذي تقرؤه { كتابٌ أحكمت آياته } ؛ أتقنت ، ونظمت نظماً محكماً ، لا يعتريه خلل من جهة اللفظ ولا المعنى ، أو أحكمت من النسخ بشريعة أخرى ، أو أحكمت بالحُجج والبراهين ، أو جعلت حكيمة؛ لأنها مشتملة على أمهات الحكم العلمية . { ثم فُصَّلتْ } ؛ بُينت لاشتمالها على بيان العقائد والأحكام والمواعظ والأخبار . أو فصلت سورة سورة؛ ليسهل حفظها . وفُصلت بالإنزال نجماً نجماً ، في أزمنة مختلفة . أو فُصل فيها لُخص ما يحتاج إليه من الأحكام . و ( ثم ) : للتفاوت في الحكم؛ لأن الأحكام صفة ذاتية ، والتفصيل إنما هو بحسب من يفصل له . نزل ذلك في الكتاب { من لَّدنْ حكيمٍ خبيرٍ } ، ولذلك كان محكماً مفصلاً بالغاً في ذلك الغاية؛ لأن الحكيم الخبير لا يخفى عليه ما يخل بنظم الكلام .
قائلاً ذلك الكتاب : ألا تعبدوا معه غيره . وقال في القوت : { كتاب أحكمت آياته } يعني : بالتوحيد ، { ثم فصلت } أي : بالوعد والوعيد . ثم قال : { من لدن حكيم } أي : بالإحكام للأحكام ، { خبير } بالتفصيل للحلال والحرام . { ألا تعبدوا إلا الله } ؛ هذا هو التوحيد الذي أحكمه . { إنني لكم منه نذير } بالعذاب ، { وبشير } بالثواب لمن آمن به . هذا هو الوعد والوعيد . قاله البيضاوي : { إنني لكم منه } أي : من الله ، { نذير وبشير } بالعقاب على الشرك والثواب على التوحيد . { وأن استغفروا ربكم } : عطف على " ألا تعبدوا " ، { ثم توبوا إليه } ؛ ثم توصلوا إلى مطلبكم بالتوبة؛ فإن المعرض عن طريق الحق لا بد له من رجوع . وقيل : استغفروا من الشرك ، ثم توبوا إليه بالطاعة ، ويجوز أن يكون " ثم " : للتفاوت بين الأمرين . ه .
قال ابن جزي : { استغفروا ربكم } مما تقدم من الشرك والمعاصي ، ثم ارجعوا إليه بالطاعة والاستقامة . ه . وقال الواحدي : { استغفروا ربكم } من ذنوبكم السابقة ، { ثم توبوا إليه } من المستأنفة متى وقعت . ه . { يمتعكم متاعاً حسناً } ؛ يحييكم حياة طيبة بالأرزاق والنعم والخيرات ، فتعيشوا في أمن ودعة . { إلى أجل مسمَّى } ؛ تمام أجلكم ، فلا يستأصلكم بالعذاب ، أو يمتعكم بالرجاء فيه والرضا بقضائه؛ لأن الكافر قد يمتع بالأرزاق في الدنيا؛ استدراجاً ، { ويُؤتِ } في الآخرة { كلَّ ذي فضلٍ } ؛ عمل صالحاً ، { فضله } أي : جزاء فضله ، فيُوفي ثوابه عمله ، أو يعطي كل ذي فضل في دينه جزاء فضله في الدنيا والآخرة .
(3/26)

وهو وعد للمؤمن التائب بخير الدارين .
{ وإن تَولَّوا } أي : وإن تتولوا عما أمرتكم به ، { فإني أخاف عليكم عذاب يوم كبير } ؛ يوم القيامة ، أو يوم الشدة بالقحط والجوع ، وقد نزل بهم حتى أكلوا الجيف . أو يوم بدر { إلى الله مرجِعُكم } أي : رجوعكم في ذلك اليوم الكبير ، أو بالموت ، { وَهُوَ على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } ؛ فيقدر على بعثهم وعذابهم أشد العذاب . وكأنه تقرير لكبر اليوم .
{ ألا أنهم يَثْنُونَ صدورَهم } ؛ يلوونها عن الحق وينحرفون عنه ، أو يعطفونها على الكفر وعداوة النبي صلى الله عليه وسلم ، أو يولون ظهورهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم ؛ لئلا يروه من شدة البغض والعداوة ، { ليستخفوا منه } أي : من الرسول عليه الصلاة والسلام أو : من الله بسرهم ، فلا يطلع رسوله والمؤمنين عليه . قيل : إنها نزلت في طائفة من المشركين ، قالوا : إن أرخينا ستورنا ، واستغشينا ثيابنا ، وطوينا صدورنا على عداوة محمد صلى الله عليه وسلم كيف يعلم ذلك؟ والحاصل : أن الإثناء إن كان عن الحق فالضمير في : ( منه ) ، يعود على الله ، وإن كان عن النبي صلى الله عليه وسلم فالضمير يعود عليه؛ وفي البخاري عن ابن عباس : أنها نزلت فيمن كان يستحي أن يتخَلّى أو يجامع فيفضي إلى السماء .
وقوله : { ألا حين يستغشون ثيابهم } : يحتمل أن يكون عند النوم ، فيكون الإثناء عن الحق ، أو عن الله ، أو عند مواجهة الرسول ، فيكون الإثناء عن رؤيته عليه الصلاة والسلام ، أو عن سماع القرآن . قال تعالى : { يعلم ما يسرون } في قلوبهم ، { وما يعلنون } بأفواههم فقد استوى في علمه سرهم وعلانيتهم ، فكيف يخفى عليه أمرهم واستخفاؤهم منه؟ { إنه عليم بذات الصدور } أي : بالأسرار صاحبة الصدور ، أو بحقائق الصدور وما احتوت عليه .
الإشارة : يقول الحق جل جلاله : هذا كتاب أحكمت آياته بالتعريف بالذات ، ثم فصلت ببيان الصفات ، أو : أحكمت بتبيين الحقائق ، ثم فصلت بتبيين الشرائع : أو أحكمت ببيان ما يتعلق بعالم الأرواح من التعريف ، ثم فصلت ببيان ما يتعلق بعالم الأشباح من التكليف ، أو : أحكمت ببيان أسرار الملكوت ، ثم فصلت ببيان أحكام الملك . ثم بيَّن ما يتعلق بالذات فقال : { ألا تعبدون إلا الله } وبيَّن ما يتعلق بالصفات من التفصيل فقال : { وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه } ، أو : بيَّن ما يتعلق بالحقائق ، ثم ما يتعلق بالشرائع ، وهكذا . فإن جمعتم بين الحقائق والشرائع يمتعكم متاعاً حسناً؛ بشهود ذاته ، والتنزه في أنوار صفاته ، إلى أجل مسمى ، وهو : النزول في مقعد صدق عند مليك مقتدر ، ويؤت كل ذي فضل من المعرفة جزاء فضله من الشهود ، فمن تولى عن هذا خاف من عذاب يوم كبير ، وهو : غم الحجاب ، والتخلف عن الأحباب . ثم عاتب أهل الشهود حيث تركوا مقام المشاهدة وتنزلوا إلى مقام المراقبة ، بقوله : { ألا إنهم يثنون صدورهم . . . } ، الآية .
(3/27)

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (6)
يقول الحق جل جلاله : { وما من دابةٍ في الأرض } أي : كل ما يدب عليها؛ عاقلاً أو غيره ، { إلا على الله رزقُها } ؛ غذاؤها ومعاشها؛ لتكلفه إياه بذلك؛ تفضلاً وإحساناً . وإنما أتى بعلى التي تقتضي الوجوب؛ تحقيقاً لوصوله ، وتهييجاً على التوكل وقطع الوساوس فيه ، { ويعلمُ مستقرها ومستودعها } ؛ أماكنها في الحياة والممات ، أو الأصلاب والأرحام . أو : مستقرها في الأرض بعد وجودها ، ومستودعها : موادها قبل إيجادها . أو بالعكس : مستقرها : موادها في العلم قبل الظهور ، ومستودعها إقامتها في الدنيا بعد الوجود . { كلٌّ } واحد من الدواب على اختلاف أجناسها وأصنافها { في كتاب مبين } ؛ مذكور في اللوح المحفوظ ، أو في العلم القديم المبين للأشياء ، قال البيضاوي : وكأنه أريد بالآية كونه عالماً بالمعلومات كلها ، وبما بعدها بيان كونه قادراً على الممكنات بأسرها ، تقريراً للتوحيد ولما سبق من الوعد والوعيد . ه .
الإشارة : هم الرزق ، وخوف الخلق ، من أمراض القلوب ، ولا ينقطعان عن العبد حتى يكاشف بعلم الغيوب وهو التوحيد الخاص؛ أعني : الرسوخ في الشهود والعيان . وإنما يضر العبدَ ما كان ساكناً ، وأما الخواطر التي تلمع وتذهب ، فلا تضر؛ لأن الإنسان خلق ضعيفاً .
واعلم ان الرزق على قسمين : رزق الأرواح ، ورزق الأشباح . فرزق الأرواح معنوي ، وهو : قوت الروح من المعرفة وعلم اليقين . ورزق الأشباح حسي ، وهو : الطعام والشراب . وقد تكفل الله بالأمرين معاً ، وأمر بالتسبب فيهما ، قياماً برسم الحكمة . فالتكفل حقيقة ، والتسبب شريعة ، فالعامة اشتغلوا بالتسبب في الرزق الحسي والبحث عنه ، ولم يعبأوا بالرزق المعنوي ، ولا عرفوه؛ من شدة إعراضهم عنه ، مع أنهم لو فقدوا الرزق المعنوي لماتت أرواحهم . والخاصة اشتغلوا بالتسبب في الرزق المعنوي والبحث عنه ، ولم يعبأوا بالرزق الحسي من شدة إعراضهم عنه ، مع أنهم لو فقدوا الرزق الحسي لهلكت أشباحهم . وخاصة الخاصة يتسببون في الرزق الحسي والمعنوي ، وليس هم مع إرادتهم في واحد منهما ، وإنما هم أبداً مع إرادة مولاهم راتِعين أبداً ، حيث دفعتهم إرادة سيدهم في الحسي أو في المعنوي من غير تبرم ولا التفات لغيره ، كما قال القائل :
آرَانِي كالآلات وَهو مُحَرَّكي ... أَنَا قَلَمٌ والاقتِدارُ أصَابِعُ
العامة قد حُجبوا عن الله بإرادتهم للرزق الحسي ، حيث صار الرزق الحسي هو حظ النفوس . صاروا مع حظ نفوسهم لا غير ، والخاصة وجدوا الله في طلبهم للرزق المعنوي ، لأنه حق الله ، لا حظ للنفس فيه ، لأجل ذلك لمّا كانوا لله كان الله لهم . وخاصة الخاصة ليس هم مع إرادتهم في شيء ، بل هُم بالله في الأحوال كلها لا بنفوسهم . قد انمحت إرادتهم في إرادة الله ، فصارت إرادتهم إرادة الله ، وفعلهم فعله . وهذا المقام يقال له : التمكين بالتلوين . ه . قاله شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل العمراني رضي الله عنه في كتابه ، نفعنا الله بهم جميعاً .
(3/28)

قوله تعالى : { ويعلم مُستقرها ومُستودعها } أي : يعلم مستقرها في العلم ، ومستودعها في العمل ، أو مستقرها في الحال ، ومستودعها في المقام ، أو مستقرها في الفناء ، ومستودعها في البقاء ، أو مستقرها في التلوين ومستودعها في التمكين ، أو مستقرها في عالم الأشباح ، ومستودعها في عالم الأرواح . وأنشدوا :
كُلُّ شَيْءٍ سَمِعْتَهُ أو تَرَاه ... فَهوَ للقبضتين يُشيرُ
ضع قميصي عن العيون ترى ما ... غاب عنك فقد أتاك البشير
فالمراد بالقبضتين : الحس والمعنى ، وإن كانا في الأصل قبضة واحدة ، لكن لما تجلت بالضدين سمَّاها قبضتين . فالحس رداء للمعاني . وسماه هنا قميصاً؛ لأنه يستر كالرداء ، فإذا رفع القميص عن عُيون البصيرة رأت ما غاب عنها من أنوار الملكوت وأسرار الجبروت ، وهذا معنى قوله : ضع قميصي عن العيون . إلخ . . . وَرَفْعُ حجاب المعنى عن البصيرة هو بشير الولاية وعنوانها . والله تعالى أعلم .
(3/29)

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (7)
يقول الحق جل جلاله : { وهو الذي خلق السماوات والأرض } وما بينهما وما فيهما { في } مقدار { ستة أيام } من أيام الدنيا ، أو خلق العالم العلوي والسفلي في مقدار ذلك . وجمع السماوات دون الأرض؛ لاختلاف العلويات بالأصل والذات دون السفليات . { وكان عرشه على الماء } قيل : لم يكن بينهما حائل ، وكان موضوعاً على متن الماء . واستدل به على إمكان الخلاء ، وعلى أن الماء أول حادث بعد العرش من أجرام هذا العالم . وقيل : كان الماء على متن الريح . والله أعلم بذلك . قاله البيضاوي .
قلت : الخلاء هو الفضاء الخارج عن دائرة الأكوان . وهو عند المتكلمين من جملة الممكنات ، ووجه الاستدلال من الآية على إمكانه : أن العرش والماء لما كانا محصورين لزم أن يكون ما خرج عنهما خلاء ، وكل ما سوى الله فهو ممكن . وعند الصوفية : هو أسرارالذات الأزلية الجبروتية ، كما أن الأكوان هي أنوار الصفات الملكوتية ، ولا شيء معه ، { سبحانه وتعالى عما يشركون } . ونقل بعض أهل التاريخ : أن الله تعالى خلق بعد العرش ياقوته صفراء ، ذكروا من عظمتها وسعتها ، ثم نظر إليها ، فذابت من هيبته ، فصارت ماء ، فكان العرش مرتفعاً فوقها ، ثم اضطرب ذلك الماء ، فعلته زبدة ، خلق منها الأرض ، ثم ارتفع من الماء دخان خلق منه السماوات . ه .
خلق ذلك { لِيبلُوكم أيُّكم أحسن عملاً } أي : ليختبركمْ اختباراً تقوم به الحجة عليكم ، { أيكم احسن عملاً } بالزهد في هذا العالم الفاني ، وتعلق الهمه بالعالم الباقي قال البيضاوي : أي : يعاملكم معاملة المبتلى لأحوالكم ، كيف تعملون؟ فإن جملة ذلك أسباب ومواد لوجودكم ومعاشكم ، وما تحتاج إليه أعمالكم ، ودلائل وأمارات تستدلون بها وتستنبطون منها . ثم قال : فالمراد بالعمل ما يعم عمل القلب والجوارح . ولذلك قال صلى الله عليه وسلم : " أيكم أحسن عقلاً وأروع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله " . والمعنى : أكمل علماً وعملاً . ه .
قال المحشي : ويتجه كون المعنى : أيكم أكثر شكراً لله على تمهيد تلك المنافع والمصالح . والشكر يشمل الطاعات القلبية والبدنية . ويحتمل أنه كآية : { وَمَا خَلَقْتُ الجن والإنس إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ } [ الذاريات : 56 ] . وأن بقاء الدنيا وخلقها إنما هو للتكليف ، فإذا لم يبق في الأرض من يعبد الله انقضت الدنيا ، وجاءت الساعة ، كما تقتضيه الأحاديث الصحاح والمتبادر ما قدمناه ، وحاصله : أنه خلق الأشياء من أجل ابن آدم ، ولتدله على خالقه فيجني بها ثمار معرفته تعالى ، ويعترف بشكره ، وإفراد عبادته . وقد جاء : " خلقت الأشياء من أجلك وخلقتك من أجلي " .
قلت : فيكون المعنى : هو الذي أظهر الوجود من عرشه إلى فرشه ، ليختبركم أيكم أحسن عملاً بالاشتغال بالله ، والعكوف في حضرته دون الوقوف مع ظاهر الكون ، والاشتغال بحسه ، مع كونه خُلق من أجله .
(3/30)

ثم قال : وقوله تعالى : { لئن قلت إنكم مبعوثون من بعد الموت . . . } الآية ، هو : تنبيه على أن الإنكار الكفار للبعث بعد إقرارهم بأن الله تعالى خالق العالم ، الذي هو أعظم من البعث ، تناقض منهم؛ لأن إقرارهم بقدرته على الأكبر ، ثم إنكارهم لما هو أيسر تناقض . ه . أي : ولئن ذكرت لهم البعث بعد الموت لقالوا ما هذا إلا سحر ظاهر . أي : ما البعث أو القول به ، أو القرآن المتضمن لذكره إلا كالسحر في الخديعة أو البطلان . وقرأ حمزة ساحر أي : القائل بهذا . والله تعالى أعلم .
الإشارة : في صحيح البخاري قال صلى الله عليه وسلم : " كَانَ اللَّهُ ولا شَيء مَعه ، وكَانَ عَرْشُهُ عَلَى المَاءِ " الحديث . فأخبر صلى الله عليه وسلم أن الحق جل جلاله كان في أزله لا شيء معه ، ثم أظهر الأشياء من نوره بنوره لنوره ، فهو الآن على ما كان عليه . وعن أبي رَزِينٍ : قلنا : يا رَسُولَ الله! أَيْنَ كَانَ ربُّنَا قَبْل أنْ يَخْلُقَ خَلقَهُ؟ قال : " كَان في عَمَاءٍ ما فَوْقَه هَوَاءٌ ، ومَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ ، وخَلَق عَرشَه عَلَى المَاءِ " . والعماء هو : الخفاء ، قال تعالى : { فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الأنبآء } [ القصص : 66 ] ، أي : خفيت . ويقال للسحاب عماء؛ لأنه يخفى ما فيه . وقال الششتري : في المقاليد : كان في عمّى ، ما فوقه هَوَاء ، وما تحته هواء . هي الوحدة المُصْمتة الصّمدية ، البحر الطامس الذي هو الأزل والأبد ، فلم يكن موجود غير الوجود هو هو . ه .
والحاصل : أن الحق جل جلاله كا في سابق أزله ذاتاً مقدسة ، لطيفة خفيفة عن العقول ، نورانية متصفة بصفات الكمال ، ليس معها رسوم ولا أشكال ، ثم أظهر الحق تعالى قبضة من نوره حسية معنوية؛ إذ لا ظهور للمعنى إلا بالحس ، فقال لها : كوني محمداً ، فمن جهة حسها محصورة ، ومن جهة معناها لا نهاية لها ، متصلة ببحر المعاني الأزلي ، الذي برزت منه ، وما نسبتها من ذلك البحر من جهة حسها إلا كخردلة في الهواء . وقد أشار ابن الفارض إلى وصف هذه الخمرة الأزلية وهو تفسير للعماء المذكور قبلُ فقال :
صفاءٌ ولا ماءٌ ، ولُطفٌ ولاَ هواً ... ونورٌ ولا نارٌ ، وروحٌ ولا جِسمٌ
تَقَدَّمَ كلَّ الكائنات حديثُها ... قديماً ولا شكلٌ هناك ، ولا رَسْم
وقامت بها الأشياءُ ثمَّ لحكمَةِ ... بها احتَجَبَت عن كلّ من لا له فَهْمُ
فالأشكال والرسوم متفرعة من تلك القبضة المحمدية ، والقبضة متدفقة من بحر الجبروت الذي لا نهاية له ، فهي حقيقة ، وما ظهر تحديدها إلا من جهة حسها . فهي كثلجة في بحرٍ ، ماؤها الباطن متصل في البحر ، وظاهرها محدود محصور . فالأشكال كلها غريقة في بحر الجبروت . ولذلك قال صاحب العينية :
هو العَرْشُ الكُرسِيُّ والمَنْظَرُ البهي ... هو السِّدرةُ التي إِليهَا المَرَاجعُ
(3/31)

وقال أيضاً :
هُوَ المُوجِدُ الأَشْيَاءِ وهوَ وُجُودُهَا ... وعَيْنُ ذَوَاتِ الكُلّ وهْوَ الجَوَامعُ
فَأوْصَافُهُ والاسْمُ والأثَرُ الذي ... هُو الكَونُ عَيْنُ الذَّات والله جَامِعُ
فالأكوان ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته ، فالحق تعالى كما كان لا شيء معه ، فهو الآن كما كان . إذ التغير في حقه تعالى مُحال ، ولا يعلم هذه الأسرار إلا من صحب أهل الأسرار ، وحسب من لم يصحبهم التسليم . كما رمزوا وأشاروا إليه :
وإن لَمْ تَرَ الهِلال فَسَلَّمْ ... لأُناسٍ رَأوْهُ بالأبْصارِ
وقوله تعالى : { ليبلُوكم أيكم أحسنُ عملاُ } أي : ليظهر منكم من يقف مع الأكون ، ومن ينفذ إلى شهود المكون . وهو الذي حسن عمله ، وارتفعت همته . ولئن قلت أيها العامي : إنكم تحيون بالمعرفة من بعد موت قلوبكم بالجهل والغفلة إن صحبتمُوني ، ليقولن أهلُ الإنكار : إن هذا إلا سحر مبين .
(3/32)

وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلَا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (8)
قلت : ( يوم ) : معمول لخبر ليس ، وهو دليل جواز تقديمة إن كان ظرفاً .
{ يقول الحق جل جلاله : } { ولئن أخَّرنا عنهم العذابَ } الموعود في الدنيا ، أو في الآخرة ، { إلى أمة } أي : أوقات معدودة قلائل ، { ليقولن } ؛ استهزاء : { ما يحْسبُه } ؟ أي : ما يمنعه من الوقوع الآن؟ { ألا يوم يأتيهم } وينزل بهم كيوم بدر ، أو يوم القيامة { ليس مصروفاً عنهم } ليس مدفوعاً عنهم حين ينزل بهم ، { وحاقَ } ؛ نزل وأحاط { بهم ما كانوا به يستهزئون } ، وضع الماضي الاستقبال؛ تحقيقاً للوقوع ، ومبالغة في التهديد .
الإشارة : إمهال العاصي بإهمال له؛ فإن الله تعالى يمهل ولا يهمل . فإمهاله إما استدراج ، أو انتظار لتوبته ، فليبادر بالتوبة قبل الفوات ، وبالعمل الصالح قبل الممات . فما أبعد ما فات ، وما أقرب ما هو آت ، وبالله التوفيق .
(3/33)

وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ (9) وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (10) إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (11)
قلت : ( ولئن ) : شرط وقسم ، ذكر جواب القسم ، واستغنى به عن جواب الشرط .
يقول الحق جل جلاله : { ولئن أذقنا الإنسان منا رحمةً } أي : أعطيناه نعمة يجد لذتها . { ثم نزعناها منه } أي : سلبنا تلك النعمة منه { إنه ليؤوسٌ } ؛ قنوط ، حيث قلَّ رجاؤه من فضل الله؛ لقلة صبره ، وعدم ثقته بربه ، { كفور } : مبالغ في كفران ما سلف له من النعم ، كأنه لم ير نعمة قط . { ولئن أذقناه نعماءَ بعد ضراء مسَّتْه } ؛ كصحة بعد سقم ، وغنى بعد فقر ، أو علم بعد جهل ، { ليقولنَّ ذهب السيئاتُ } . أي : المصائب التي مستني ، { عني } ، ونسي مقام الشكر . { إنه لفرح } أي : بطر متعزز بها ، { فخورٌ } على الناس ، متكبر بها ، مشغول بذلك عن شكرها ، والقيام بحقها . قال البيضاوي : وفي لفظ الإذاقة والمس تنبيه على ان ما يجده الإنسان في الدنيا من النعم والمحن كالأنموذج لما يجده في الآخرة ، وأنه يقع في الكفر والبطر بأدنى شيء؛ لأن الذوق : إدراك المطعم ، والمس مبدأ الوصول إليه . ه .
{ إلا الذين صبروا } على الضراء؛ إيماناً بالله ، واستسلاماً لقضائه ، { وعملوا الصالحات } شكراً لآلائه ، سابقها ولاحقها ، { أولئك لهم مغفرة } لذنوبهم ، { وأجر كبير } أقلة الجنة ، وغايته النظرة . والاستثناء من الإنسان؛ لأن المراد به الجنس . ومن حمله على الكافر لسبق ذكرهم جعله منقطعاً . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي للعبد أن يكون شاكراً للنعم ، صابراً عند النقم ، واقفاً مع المنعم دون النعم . إن ذهبت من يدة نعمة رَجَى رجوعها ، وإن أصابته نقمة انتظر انصرافها . والحاصل : ان يكون عبداً لله في جميع الحالات .
حُكي أن سيدنا موسى عليه السلام قال : يا رب دلني على عمل إذا عملته رضيت عني . قال : إنك لا تطيق ذلك ، فخر ساجداً متضرعاً ، فقال : يا ابن عمران؛ إن رضاي في رضائك بقضائي . ه . وقال ابن عباس رضي الله عنه أول شيء كتبه الله في اللوح المحفوظ : أنا الله لا إله إلا أنا ، محمد رسولي ، فمن استسلم لقضائي ، وصبر على بلائي ، وشكر نعمائي ، كتبته صديقاً ، وبعثته مع الصديقين ، ومن لم يستسلم لقضائي ، ولم يصبر على بلائي ، ولم يشكر نعمائي ، فليتخذ رباً سوائي . ه . ورُوي عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال : ثلاث من رزقهن خير الدنيا والآخرة : الرضا بالقضاء ، والصبر على الأذى ، والدعاء في الرخاء . ه .
(3/34)

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّمَا أَنْتَ نَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (12) أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (13) فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللَّهِ وَأَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (14)
يقول الحق جل جلاله : لنبيه صلى الله عليه وسلم : { فلعلك تارك بعضَ ما يُوحى إليك } ، فلا تبلغه وهو ما فيه تشديد على المشركين ، مخافة ردهم واستهزائهم به . ولا يلزم من توقع الشيء وقوعه . فالعصمة مانعة من ذلك . فالرسول عليه الصلاة والسلام لم يترك شيئاً من الوحي إلا بغله ، ولكن الحق تعالى شجعه وحرضه على التبليغ في المستقبل . ولو قوبل بالإنكار .
ثم قال له : { وضائق به صدرُكَ } ؛ أي : ولعله يعرض لك في بعض الأحيان ضيق في صدرك ، فلا تتلوه عليهم مخافة { أن يقول لولا أُنزل عليه كنز } ينفقه للاستتباع كالملوك ، أو يستغني به عن طلب المعاش ، { أو جاء معه ملكٌ } يشهد له ، والقصد تسليته صلى الله عليه وسلم عن قولهم ، حتى يُبلغ الرسالة ولا يبالي بهم . وإنما قال : { ضائق } ؛ ليدل على اتساع صدره صلى الله عليه وسلم ، وقلة ضيقه في الحال . { إنما أنت نذير } ليس عليك إلا الإنذار بما أوحي إليك ، ولا عليك ردوا أو اقترحوا ، فلا يضيق صدرك بذلك . { والله تعالى على كل شيء وكيل } فتوكل عليه ، فإنه عالم بحالهم ومجازيهم على أقوالهم وأفعالهم .
{ أَمْ } ؛ بل { يقولون افتراه } أي : ما يوحى إليه ، { قل } لهم : { فأتوا بعشر سُورٍ مثِلهِ } في البيان وحسن النظم . تحداهم أولاً بعشر سور ، فلما عجزوا سهل الأمر عليهم وتحداهم بسورة . وتوحيد المثل باعتبار كل واحد . { مُفتريات } ؛ مختلفات من عند أنفسكم ، إن صح أني اختلقته من عند نفسي؛ فإنكم عرب فصحاء مثلي . { وادعوا من استطعتم من دون الله } للمعاونه على المعارضة ، { إن كنتم صادقين } أنه مفترى . { فإن لم يستجيبوا لكم } ؛ فإن عجزوا عن الإتيان ، { فاعلموا } أيها الرسول المؤمنون { إنما أُنزل بعلم الله } ؛ بإذنه ، أو بما لا يعلمه إلا الله من الغيوب . والمعنى : دوموا على إيمانكم ، وزيدوا يقيناً فيه .
قال البيضاوي : وجمع الضمير؛ إما لتعظيم الرسول صلى الله عليه وسلم ، أو لأن المؤمنين كانوا يتحدونهم ، فكان أمر الرسول عليه الصلا ة والسلام متناولاً لهم من حيث إنه يجب اتباعه عليهم في كل أمر إلا خصه الدليل . أو للتنبيه على أن التحدي مما يوجب رسوخ إيمانهم وقوة يقينهم . ولذلك رتب عليه قوله : { فاعلموا أنما أُنزل بعلم الله } ؛ ملتبساً بما لا يعلمه إلا الله ، لأن العالم والقادر بما لا يعلم ولا يقدر عليه غيره . { وأن لا إله إلا هو } ؛ لظهور عجز آلهتهم . { فهل أنتم مسلمون } ؟ ثابتون على الإسلام ، راسخون مخلصون فيه ، إذا تحقق عندكم إعجازه مطلقاً .
ويجوز أن يكون الكل خطاباً للمشركين ، والضمير في { يستجيبوا } لمن استطعتم ، أي : فإن لم يستجيبوا لكم ، أي : من استعنتم به على المعارضة لعجزهم ، وقد عرفتم من أنفسكم القصور عن المعارضة ، { فاعلموا } أنه نظم لا يعلمه إلا الله وأنه منزل من عنده ، وأن ما دعاكم إليه من التوحيد حق ، فهل أنتم داخلون في الإسلام بعد قيام الحجة القاطعة؟ وفي مثل هذا الاستفهام إيجاب بليغ؛ لما فيه معنى الطلب ، والتنبيه على قيام الموجب ، وزوال العذر .
(3/35)

ه . وقال في الوجيز : فإن لم يستجيبوا لكم؛ من تدعون إلى المعاونة ، ولا تهيأ لكم المعارضة ، فقد قامت عليكم الحجة ، { فاعلموا أنما أنزل بعلم الله } أي : أنزل والله عالم بإنزاله ، وعالم أنه من عنده ، { فهل أنتم مسلمون } ؟ استفهام ، معناه الأمر ، كقوله { فَهَلْ أَنْتُمْ مُّنتَهُونَ } [ المائدة : 91 ] . ه .
الإشارة ينبغي لأهل الوعظ والتذكير أن يعمموا الناس في التذكير ، ولا يفرقوا بين أهل الصدق ، وأهل التنكير . يل ينصحوا العباد كلهم ، ولا يتركوا تذكيرهم ، ومخافة الرد عليهم ، ولا تضيق صدورهم بما يسمعون منهم ، اقتداء بنبيهم صلى الله عليه وسلم ، وقد قال لقمان لابنه حين أمره بالتذكير { واصبر على مَآ أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأمور } [ لقمان : 17 ] ، فإن طلبوا من المذكر الدليل فليقل : إنما أنا نذير ، والله على كل شيء وكيل : فإن قالوا : هذا الذي تذكر كلنا نعرفه ، فليقل : فأتوا بسورة من مثله ، أو بعشر سور من مثله . والله تعالى أعلم .
(3/36)

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ (15) أُولَئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (16)
قلت : " ما صنعوا فيها " : الضمير يعود على الدنيا ، والظرف يتعلق بصنعوا . أو يعود على الآخرة ، ويتعلق الظرف بحبط ، أي : حبط في الآخرة ما صنعوا من الأعمال في الدنيا .
يقول الحق جل جلاله : { من كان يريد } بعمله { الحياةَ الدنيا وزينتَها } ، فكان إحسانه وبره رياء وسمعَة ، { نُوفّ إليهم أعمالَهم فيها } أي : نوصل إليهم جزاء أعمالهم في الدنيا ، من الصحة والرئاسة ، وسعة الأرزاق ، وينالُون ما قصدوا من حمد الناس ، وإحسانهم وبرهم ، { وهم فيها لا يُبخسون } لا يُنقصون شيئاً من أجورهم ، فيحتمل : أن تكون الآية نزلت في أهل الرياء من المؤمنين الذين يراؤون بأعمالهم؛ كما ورد في حديث الغازي والغني القارئ المرائين ، وأنهم أول من تُسعر بهم جهنم . ويحتمل أن تكون نزلت في الكفار ، وهو أليق بقوله : { أولئك الذين ليس لهم في الآخرة إلا النارُ } ؛ لأنهم استوفواما تقضيه صور أعمالهم الحسنة ، وبقيت لهم أوزار العزائم السيئة . { وحَبِطََ ما صنعوا فيها } أي : في الدنيا فكل ما صنعوا في الدنيا من الإحسان حبط يوم القيامة؛ لأنهم لم يريدوا به وجه الله . والعمدة في انتظار ثواب الأعمال هو الإخلاص ، { وباطلٌ ما كانوا يعملون } ؛ لأنه لم تتوفر فيه شروط الصحة التي من جملتها الإخلاص .
الإشارة : في الحديث " مَن كَان الدُّنيا هَمَّه : فَرَّق اللَّهُ عَليْهِ أَمْرَهُ ، وجَعَل فَقْرَه بَينَ عَينَيه ، وَلم يَأتِهِ مِنَ الدُّنيا إلا ما قُسِمَ له . ومن كَانت الآخرةُ نيته : جمعَ اللَّهُ عَليه أَمْرَه ، وجَعَل غَناهُ في قَلبِه ، وأَتتهُ الدُّنيا وهِي صَاغِرة " .
قلت : ومن كان الله همه كفاه هَم الدارين . فطالبُ الدنيا أسير ، وطالب الآخرة أجير وطالب الحق أمير . فارفع همتك أيها العبد عن دار الفانية ، وعلق قلبك بالدار الباقية ، ثم ارفعها إلى شهود الذات العالية ، ولا تكن ممن قصرَ همته على هذه الدار فتكن ممن ليس له في الآخرة إلا النار . وحصّن أعمالك بالإخلاص ، وإياك وملاحظة الناس؛ فتبوأ بالخيبة والإفلاس ، وبالله التوفيق .
(3/37)

أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ (17)
قلت : ( أفمن كان ) : مبتدأ ، والخبر محذوف ، أي : كمن كان يريد الدنيا وزينتها .
يقول الحق جل جلاله : { أفمن كان على بينةٍ } ، طريقة واضحة { من ربه } وهو النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنون ، كمن ليس كذلك ، ممن همه الدنيا؟! والمراد بالبينة : ما أدرك صحتَه العقلُ والذوقُ ، أي : على برهان واضح من ربه ، وهو الدليل العقلي؛ والأمر الجلي . أو برهان من الله يدله على الحق والصواب فيما ياتيه ويذره ، { ويتلُوه } ؛ ويتبع ذلك البرهان الذي هو دليل العقل ، { شاهدٌ منه } أي : من الله يشهد بصحته ، وهو : القرآن ، لأنه مصباح البصيرة والقلب؛ فهو يشهد بصحة ما أدركه العقل من البرهان .
{ ومن قبله } أي : من قبل القرآن ، { كتابُ موسى } يعني : التوارة ، فإنها أيضاً متلوة شاهدة بما عليه الرسول ومن تبعه من البينة الواضحة . أو البينة : القرآن ، والشاهد : جيريل عليه السلام ، أو عَلِيٌّ كرم الله وجهه ، أو الإنجيل ، وهو حسن ، لقوله : { ومن قبله كتابُ موسى } ؛ فإن التوراة قبل الإنجيل . قال ابن عطية : وهنا اعتراض؛ وهو أن الضمير قي " قبله " عائداً على القرآن ، فَلِمَ لَمْ يذكر الإنجيل وهو قبله وبينه وبين كتاب موسى؟ فالانفصال عنه : أنه خَصَّ التوراة بالذكر؛ لأن الملّتين متفقتان على أنها من عند الله ، والإنجيل قد خالف فيها . فكان الاستشهاد بما تقوم به الحجة على الكتابين أولى . وهذا كقول الجن { إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ موسى } [ الاحقاف : 30 ] . وقول النجاشي : " إن هذا والذي جاء به موسى ليخرج من مشكاه واحدة " ، . ه . وإذا فسرنا الشاهد بالإنجيل سقط الاعتراض .
ثم وصف التوراة بقوله : { إماماً } . أي : مؤتماً به في الدين ، لأجله ، { ورحمةً } على المنزل عليهم . { أولئك } أي : من كان على بينة من ربه ، { يُؤمنون به } أي : بالقرآن ، { ومن يكفرْ به من الأحزاب } : كأهل مكة ، ومن تحزب منهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، { فالنارُ موعده } يدخلها لا محالة ، { فلا تكُ في مريةٍ } ؛ شك { منه } أي : من ذلك الموعد ، أو القرآن ، { إنه الحقُ من ربك } الثابت وقوعه ، { ولكن أكثرَ الناس لا يؤمنون } ؛ لقلة نظرهم ، وإخلال فكرتهم .
الإشارة : لا يكون العبد على بينة من ربه حتى يتحقق فيه أمران ، أولهما : التوبة النصوح ، والثاني : الزهد التام . فإذا تحقق فيه الأمران كان بينة من ربه . وهي درجات؛ أولها : بينة ناشئة عن صحيح النظر ولاعتبار ، وهي لقوم نظروا في الحجج والبراهين العقلية والدلائل السمعية ، فأدركوا وجود الحق من طريق الإيمان بالغيب ، وهم : أهل الدليل والبرهان . وثانيها : بينة ناشئة عن الرياضات والمجاهدات والاعتزال في الخلوات ، فخرقت لهم العوائد الحسيات فرأوا كرامات وخوارق عادات ، فأدركوا وجود الحق على وجه التحقيق والبيان ، مع رقة الحجاب والوقوف بالباب .
(3/38)

وهم : العُبّاد ، والزهاد ، والصالحون من أهل الجد والاجتهاد . وثالثها : بينة ناشئة عن الذوق والوجدان ، والمكاشفة والعيان ، وهي لقوم دخلوا في تربية المشايخ ، فتأدبوا وتهذبوا ، وشربوا خمرة غيبتهم عن حسهم ورسمهم؛ فغابوا عن الأكوان بشهود المكون . فهم يستدلون بالله على غيره . قَدَّّسُوا الحق أن يحتاج إلى دليل ، وهؤلاء هم الأفراد وخواص العباد ، وإليهم أشار الشاعر بقوله :
الطُّرقُ شَتَّى وطَريقُ الحَقِّ مُقفِرَةٌ ... والسَّالكون طَريق الحقّ أَفرادُ
لا يُعرفُون ولا تُدرَى مَسالِكُهم ... فهم على مَهَلٍ يَمشُونَ قُصّادُ
والنَّاسُ في غفلَةٍ عَمَّا يَراد بِهِم ... فَجُلُّهم عَن سَبِيل الحَقِّ رُقَّادُ
وقال في القوت : { أفمن كان على بينة من ربه } أي : من شهد مقام الله عز وجل بالبيان ، فقام له بشهادة الإيقان ، فليس هذا كمن زُين له سُوء عمله ، واتبع هواه ، فآثره على طاعة مولاه . بل هذا قائم بشهادته ، متبع لشهيده ، مستقيم على محبة معبوده ه . وقال الورتجبي : تقدير الآية على وجه الاستفهام : أفمن كان على بينة من ربه؛ كمن هو في الضلالة والجهالة؟ أفمن كان على معرفة من ربه ، وولاية وسلامة وكرامة ، وكل عارف إذا شاهد الحق سبحانه بقلبه وروحه ، وعقله وسره ، فأدرك فيض أنوار جماله ، وقربه ، يؤثر ذلك في هيكله حتى يبرز من وجهه نور الله الساطع ، ويراه كل صاحب نظر ، قال تعالى : { ويتلوه شاهد منه } ، والبينة : بصيرة المعرفة ، والشاهد : بروز نور المشاهدة منه . وأيضاً : البينة : كلام المعرفة . والشاهد : الكتاب والسنة . ثم قال عن الجنيد : البينة : حقيقة يؤيدها ظاهر العلم . ه .
والحاصل : أن البينة أمر باطني ، وهي : المعرفة ، إما بالبرهان ، أو بالعيان ، والشاهد الذي يتلو هو العلم الظاهر ، فيتفق ما أدركه العقل أو الذوق مع ما أفاده النقل ، فتتفق الحقيقة مع الشريعة . كلِّ في محله ، الباطن منور بالحقائق ، والظاهر مُؤيد بالشرائع . وهذا غاية المطلوب والمرغوب . رزقنا الله من ذلك الحظ الأوفر بمنِّه وكرمه .
(3/39)

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (18) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (19) أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ (20) أُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (21) لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (22) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (23) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (24)
قلت : ( مثلاً ) : تمييز .
يقول الحق جل جلاله : { ومن أظلمُ } أي : لا أحد أظلم { ممن افترى على الله كذباً } ؛ بأن أسند إليه ما لم يقله ، وكذب بما أنزله ، أو نسب لله ما لا يليق بجلاله . { أولئك يُعرضون على ربهم } يوم القيامة ، بأن يحسُبوا في الموفق ، وتعرض عليهم أعمالهم على رؤوس الأشهاد ، { ويقول الأشهادُ } من الملائكة والنبيين ، أو كل من شهد الموقف : { هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ألا لعنة الله على الظالمين } وهو تهويل عظيم لما يحيق بهم حينئذٍ ، لظلمهم بالكذب على الله ، ورد الناس عن طريق الله .
{ الذين يصُدُّون عن سبيل الله } ؛ عن دينه ، { ويبغونها عِوَجاً } ؛ يصفونها بالانحراف عن الحق والصواب . أو يبغون أهلها أن يعرجوا عنها بالردة والكفر ، أو يطلبون اعوجاجها بالطعن فيها . { وهم بالآخرة هم كافرون } أي : والحال أنهم كافرون بالبعث . وتكرير الضمير؛ لتأكيد كفرهم واختصاصهم به .
{ أولئك لم يكونوا معجزين في الأرض } أي : ما كانوا ليعجزوا الله في الدنيا أن يعاقبهم . بل هو قادر على ذلك ، واخرهم ليوم الموعود ، ليكون أشد وأدوم . { وما كان لهم من دون الله من أولياءَ } يمنعونهم من العقاب ، { يضاعف لهم العذاب } بسبب ما اتصفوا به ، كما ذكره بقوله : { ما كانوا يستطيعون السمعَ وما كانوا يبصرون } ؛ لتصاممهم عن الحق ، وبغضهم أهله . { أولئك الذين خسروا أنفسَهم } حين اشتروا عبادة الأصنام بعبادة الله ، { وضل عنهم ما كانوا يفترون } من أن الأصنام تشفع لهم ، أو خسروا بما بدلوا وضاع عنهم ما أملوا ، فلم يبق لهم سوى الحسرة والندامة . { لا جرم } لا شك ، أو لا بد { أنهم في الآخرة هم الأخسرون } : فلا أحد أكثر خسراناً منهم؛ حيث حرموا النعيم المخلد ، واستبدلوا بالعذاب المؤبد .
ثم ذكر ضدهم فقال : { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتُوا } أي : اطمأنوا أو خشعوا ، أو تابوا { إلى ربهم أولئك اصحابُ الجنة هم فيها خالدون } ؛ دائمون .
{ مَثَلُ الفريقين } المتقدمين؛ فريق الكافر وفريق المؤمن : { كالأعمى والأصمّ والبصير والسميع } ، فمثل الكافر كمن جمع بين العمى والصمم ، ومثل المؤمن كمن جمع بين السمع والبصر . فالواو لعطف الصفات ، ويجوز أن يكون شبه الكافر بمن هو أعمى فقط ، وبمن هو أصم فقط والمؤمن بضدهما ، فهو تمثيل للكافرين بمثالين ، قاله ابن جزي . وقال البيضاوي : يجوز أن يراد به تشبيه الكافر بالأعمى؛ لتعاميه عن آيات الله ، وبالأصم لتصاممه عن استماع كلام الله ، وتأبيه عن تدبره معانيه . أو تشبيه المؤمن بالسميع والبصير؛ لأن أمره بالضد ، فيكون كل منهما مشّبهاً باثنين باعتبار وصفين . أو تشبيه الكافر بالجامع بين العمى والصمم ، والمؤمن بالجامع بين ضديهما ، والعاطف لعطف الصفة على الصفة ، كقوله : فالأدب الصَّابُح فالغانم ، فهذا من بيان اللف والطباق . ه . { هل يستويان } : هل يستوي الفريقان؟ { مثلاً } ؛ أي : جهة التمثيل ، بل لا استواء بينهما ، { أفلا تذكرون } ؛ تتعظون بضرب الأمثال فترجعون عن غيكم .
الإشارة : كل من ترامى على مراتب الرجال ، أو ادعى مقاماً من المقامات وهو لم يدركه ، يريد بذلك إمالة وجوه الناس إليه ، يُفضح يوم القيامة على رؤوس الأشهاد ، ويقال له : { هؤلاء الذين كَذَبوا على ربهم . . . } الآية . فكل آية في الكفار تجر ذيلها على عُصاة المؤمنين . وقد تقدم أمارات من كان على بينة من ربه ، فمن ادعى مقاماً من تلك المقامات وهو يعلم أنه لم يصله نادى عليه الآية .
(3/40)

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ (25) أَنْ لَا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ (26) فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ (27)
قلت : من قرأ : إني؛ بالكسر ، فعلى إرادة القول ، ومن قرأ بالفتح ، فعلى إسقاط الخافض ، أي : بأني ، و ( بادي الرأي ) : ظرف ل ( اتبعك ) ، على حذف مضاف أي : وقت حدوث أول رأيهم . وهو من البدء أي : الحدوث ، أو من البُدُوِّ ، أي : الظهور . أي : اتبعوك في ظاهر الرأي دون التعمق في النظر .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد أرسلنا نوحاً إلى قومه } فقال لهم : { إني لكم } ، أو بأني لكم { نذير مبينٌ } أي : بين ظاهر ، أو أبين لكم موجبات العذاب ، ووجه الخلاص منه ، قائلاً : { ألا تعبدوا إلا الله } ، ولا تعبدوا معه غيره ، { إني أخاف عليكم عذابَ يومٍ أليم } ؛ مُؤلم ، وهو في الحقيقة صفة للعذاب ، ووصف به زمانه على طريقة [ جَدَّ جَدُّه ، ونهاره صائم ] ؛ للمبالغة .
{ فقال الملأ الذين كفروا من قومه ما نَراك إلا بشراً مثلنا } ؛ لا مزية لك علينا تخصك بالنبوءة ووجوب الطاعة ، { وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلُنا } ؛ أخساؤنا وسُقَّاطنا؛ جمع ارذل . { بادِيَ الرأي } ؛ من أول الرأي من غير تفكر ولا تدبر ، أي : اتبعك هؤلاء بادي الرأي من غير ترو . أو ظاهراً رأيهم خفيفاً عقلهم ، وإنما استرذلوهم ، لأجل فقرهم ، جهلاً منهم ، واعتقاداً أن الشرف هو المال والجاه . وليس الأمر كذلك . بل الشرف إنما هو بالإيمان والطاعة ، ومعرفة الحق . وقيل : إنهم كانوا حاكة وحجامين . وقيل : أراذل في أفعالهم ، لقوله { وَمَا عِلْمِي بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُون } [ الشعراء : 112 ] ، ثم قالوا : { وما نَرى لكم } أي : لك ولمتبعيك { علينا من فضلٍ } يؤهلكم للنبوءة ، واستحقاق المتابعة . { بل نظنكم كاذبين } ؛ أنت في دعوى النبوءة ، وهم في دعوى العلم بصدقك . فغلب المخاطب على الغائبين .
الإشارة : تكذيب الصادقين سنة ماضية ، وأتباع الخصوص موسومون بالذلة والقلة ، وهم أتباع الرسل والأولياء وهم أيضاً جُل أهل الجنة؛ لأن المصطفى صلى الله عليه وسلم قال " أَهلُ الجَنَّة كُلُّ ضَعِيفٍ مُستَضعَفٍ " . وقالت الجنة : مَا لِيَ لا يَدخُلُني إلا سُقَّطُ الناس " فقال لها الحق تعالى : " أنتِ رَحمَتي أَرحَمُ بِك مَنْ أَشاء " حسبما في الصحيح .
(3/41)

قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ (28)
قلت : " أنلزمكموها " : يصح في الضمير الثاني الوصل والفصل؛ لتقدم الأخص .
يقول الحق جل جلاله : { قال } نوح لقومه : { يا قوم أرأيتم } : أخبروني ، { إن كنت على بينة من ربي } ؛ على طريقة واضحة من عند ربي ، أو حجة واضحة شاهدة بصحة دعواي ، { وآتاني رحمة من عنده } النبوة ، { فعميت } ؛ خفيت { عليكم } فلم تهتدوا إليها ، { أنلزمكموها } ؛ أنكرهكم على الاهتداء بها { وأنتم لها كارهون } لا تختارونها ولا تتأملون فيها . ولم يؤمر بالجهاد ، بل تركهم حتى نزل بهم العذاب .
الإشارة : طريقة أهل التذكير الذين هم على بينة من ربهم أنهم يُذكرون الناس ، ولا يكرهون أحداً على الدخول في طريقهم ، إذا عميت عليهم ، والله تعالى أعلم .
(3/42)

وَيَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَمَا أَنَا بِطَارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَلَكِنِّي أَرَاكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ (29) وَيَا قَوْمِ مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (30)
يقول الحق جل جلاله : ، حاكياً عن نوح عليه السلام : { ويا قوم لا أسألكم عليه } ؛ على التبليغ المفهوم من السياق ، { مالاً } : جُعلاً انتفع به ، { وإن أجري إلا على الله } ؛ فإنه المأمول منه . ثم طلبوا منه طرد الضعفاء ليجالسوه ، فقال لهم : { وما أنا بطارد الذين آمنوا إنهم ملاقو ربهم } فيخاصموني إن طردتهم ، أو : إنهم ملاقوه فيفوزون بقربه ، فكيف أطردهم؟ { ولكني أراكم قوماً تجهلون } لقاء ربكم ، أو بأقدارهم ، أو تسفهون عليهم فتدعُوهم أرذال ، أو قوماً جُهالاً استحكم فيكم الجهل وشختم فيه ، فلا ينفع فيكم الوعظ والتذكير . { ويا قوم من ينصرني من الله } : من يدفع انتقامه عني { إن طردتهم } وهم بتلك الصفة الكاملة من الإيمان والخوف منه؟ { أفلا تذكرون } فتعلموا أن التماس طردهم ، وتوقيف الإيمان عليه ليس بصواب .
الإشارة : قال القشيري : قوله تعالى : { لا أسألكم عليه مالاً } ، فيه تنبيه للعلماء الذين هم ورثة الأنبياء أن يتأدبوا بأنبيائهم ، وألا يطلبوا من الناس شيئاً في بث علومهم ، ولا يرتفقوا منهم بتعليمهم ، والتذكير لهم ، وما ارتفق من المستمعين في بث فائدة يذكر بها من الدين ، ويعظ بها المسلمين فلا يبارك الله فيما يُسمعون به عن الله ، ولا ينتفعون به ، ويحصلون به على سخط من الله . ه .
قلت : هذا إن كان له تشوف وتطلع بذلك ، بحيث لو لم يعط لم يُعلم ، أو لم يُذكر . وأما إن كان يعلم ويذكر لله ، ثم يتصدق عليه لله ، فلا بأس به إن شاء الله . وما زالت الأشياخ والأولياء يقبضون زيارات الفقراء ، وكل من يأتيهم ويذكرونهم ويعرفونهم بالله ، لأن ذلك ربح للمعطي وتقريب له ، وما ربح الناس إلا من فلسهم ونفسهم؛ بذلوها لله ، فأغناهم الله . وقد تقدم عند قوله { خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً . . . } [ التوبة : 103 ] بعض الكلام على هذا المعنى ، والله تعالى أعلم .
(3/43)

وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلَا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْرًا اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنْفُسِهِمْ إِنِّي إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ (31)
يقول الحق جل جلاله : قال نوح لقومه : { ولا أقول لكم عندي خزائنُ الله } حتى أنفق منها متى شئت ، فأستغني عن مباشرة الأسباب ، بل ما أنا إلا بشر ، أو لا أدعي ما ليس لي فتنكروا قولي ، أي : لا أفوه لكم ، ولا أتعاطى غير ما ألهمني الله له ، فلست أقول : عندي خزائن الله ، أي : القوة التي توجد بها الأشياء بعد عدمها . أو : عندي خزائن الله التي يتنزل منها الأشياء ، كالريح والمياه ونحوها ، كما قال تعالى { وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ } [ الحجر : 21 ] فتبرأ عليه السلام من هذه الدعوى .
ثم قال : { ولا أعلمُ الغيبَ } أي : ولا أقول : إني أعلم الغيب ، فأعلم من أصحابي ما يسترونه عني في نفوسهم ، فسبيلي قبول ما ظهر منهم . أو : لا أعلم أنهم اتبعوني في بادي الرأي عن غير بصيرة وعقد قلب { ولا أقولُ إني ملكٌ } حتى تقولوا : ما نزال إلا بشراً مثلنا . { ولا اقول للذين تزدري أعينُكم } أي : تحتقرهم . من زريت على الرجل : قصرت به . قلبت تاؤه دالاً؛ لتجانس الزاي للتاء ، والمراد بهم ضعفاء المؤمنين ، أي : لا أقول في شأن من احتقرتموهم ، لفقرهم : { لن يُؤتهم الله خيراً } ؛ فإنَّ ما أعد الله لهم في الآخرة خير مما آتاكم في الدنيا . { والله اعلم بما في أنفسكم } من خير أو غيره ، { إني إِذاً } أي : إن قلتُ شيئاً من ذلك ، { لَمِنَ لظالمين } .
قال البيضاوي : وإسناده إلى الأعين؛ للمبالغة ، والتنبيه على أنهم استرذلوهم بادي الرأي من غير روية ، مما عاينوه من رثاثة حالهم ، وقلة منالهم ، دون تأمل في معانيهم وكمالاتهم . وقال أيضاً : وإنما استرذلوهم لفقرهم؛ لأنهم لمَّا لم يعلموا إلا ظاهراً من الحياة الدنيا كان الأحظ بها أشرف عندهم ، والمحروم منها أرذل . ه .
الإشارة : لا يشترط في وجود الخصوصية ظهور الكرامة؛ فقد تظهر الكرامة على من لم تكمل له الاستقامة ، فلا يشترط فيه الاطلاع على خزائن الغيوب ، وإنما يشترط فيه التطهير من نقائص العيوب ، لا يشترط فيه الإنفاق من الغيب ، وإنما يشترط فيه الثقة بما ضمن له في الغيب . والله تعالى أعلم .
(3/44)

قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (32) قَالَ إِنَّمَا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللَّهُ إِنْ شَاءَ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (33) وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (34)
قلت : { إن اردت } : شرط حذف جوابه؛ لتقدم ما يدل عليه ، وكذا ( إن كان الله يريد أن يُغويكم ) ، والتقدير : إن كان يريد أن يغويكم لا ينفعكم نصحي إن أردت ان أنصح لكم . أي : فكذلك . فهو من تعليق الشرط ، كقولك : إن دخلتِ الدار ، إن كلمت زيداً ، فأنتِ طالق . فلا تطلق إلا بهما ، ثم استأنف : ( هو ربكم ) .
يقول الحق جل جلاله : { قالوا يا نوحُ قد جادلتنا } : خاصمتنا { فأكثرت جِدالنا } : خصامنا ومخاطبتنا ، { فأتِنا بما تَعِدُنا } من العذاب ، { إن كنتَ من الصادقين } في الدعوى والوعيد ، فإن مناظرتك ووعظك لا يؤثر فينا . { قال } نوح عليه السلام : { إنما يأتيكم به الله } دوني { إن شاءَ } عاجلاً أو آجلاً ، { وما أنتم بمعجزين } بدفع العذاب عنكم ، أو الهرب منه حتى تعجزوا القدرة الإلهية ، { ولا ينفعكم نُصحي إن أردتُ أن أنصح لكم } ، وأراد الله { ان يُغويكم } ، فإن النصح مع سابق الشقاء عنت . وهذا جواب لما أوهموا من أن جداله كلام لا طائل تحته ، وهو دليل على أن إرادة الله تعالى يصح تعلقها بالإغواء ، وأن خلا ف مراد الله تعالى محال . ولذلك قيل : مراد الله من خلقه ما هم عليه . ثم قال : { هو ربُكمْ } ؛ خالقكم والمتصرف فيكم وفق إرادته . { وإليه تُرجعون } فيجازيكم على أعمالكم .
الإشارة : ينبغي لأهل الوغظ والتذكير أن لا يملوا ولو أكثروا إذا قابلهم الناس بالبعدُ والإنكار ، وليقولوا : ولا ينفعكم نصحنا إن أردنا ان ننصحكم { إن كان الله يريد أن يُغويكم . . . } الآية .
(3/45)

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرَامِي وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ (35)
يقول الحق جل جلاله : { أمْ يقولون } ؛ أي : كفار قريش : هذا الذي يقرؤه محمد علينا ، ويقصه من خبر مَن قبلنا { افتراه } من عنده . { قل } لهم : { إن افتريتُه } ؛ تقديراً { فعليَّ إجرامي } ؛ اي : وباله عليَّ دونكم ، { وأنا بريء مما تُجرمون } ؛ مما ترتكبون من الإجرام بتكذيبكم وكفركم .
الإشارة : ينبغي لمن قوبل بالتكذيب والإنكار أن يكتفي بعلم الله ، ويقول لمن كذبه ما قال نبيه صلى الله عليه وسلم لمن كذبه : { إن افتريته فعلي إجرامي . . . } الآية . وفي الحِكَم : " متى آلمك عدم إقبال الناس عليك ، أو توجههم بالذم إليك ، فارجع إلى علم الله فيك ، فإن كان لا يقنعك علمه فمصيبك بعدم قناعتك بعلمه أشد من مصيبتك بوجود الأذى منهم " .
قال الشيخ زروق رضي الله عنه : وذلك لأن عدم قناعتك بعلمه يُصيبك في قلبك ودينك ، وأذاهم يُصيبك في عرضك وبدنك ودنياك ، وأيضاً : أذاهم يردك إليه ، فهو فائدتك ، وعدم القناعة بعلمه يردك إليهم ، فهو مصيبة توجب ثلاثاً ، هي علامة عدم القناعة بعلمه : أولها : التصنع والمراءاة ، والثاني : طلب رضاهم بما أمكن في جميع الحالات . الثالث : إظهار علمه وعمله وحاله ، ليعلموا برتبته .
والقناعة بعلمه علامتها ثلاث : أولها قصد الإخلاص في كلٍّ ، بحيث لا يبالي أين رآه الخلق ، وكيف رأوه . الثاني : طلب رضاه بالعمل بطاعته ، وترك ما لا يرضيه ، رضوا بذلك أو سخطوا . الثالث : الاكتفاء بعلمه فيما يجري عليه من حكمه وحكمته ، قال إبراهيم التيمي رضي الله عنه لبعض أصحابه : ما يقول الناس فِيّ؟ فقال : يقولون إنه مرائي ، فقال : الآن طاب العمل . قال بشر الحافي : اكتفى والله بعلم الله . فلم يحب أن يدخل مع علم الله غيره ، وقال أيضاً : سكون النفس لقبول المدح لها أشد عليها من المعاصي . وقال أحمد بن أبي الحواري رضي الله عنه : من أحب أن يعرف بشيء من الخير ، أو يُذكر به ، فقد أشرك مع الله في عبادته؛ لأن من عمل على المحبة لا يحب أن يرى عمله غير محبوبه .
وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه : لا تنشر علمك ، ليصدقك الناس ، وانشر علمك ليصدقك الله . وإن كان لام العلة موجوداً ، فَعِلَّةٌ تكون بينك وبين الله من حيث أمرك ، خير لك من عِلَّة تكون بينك وبين الناس ، من حيث نهاك . ولعِلَّةٌ تردك إلى الله خير لك من علة تقطعك عن الله . ه . المراد منه .
(3/46)

وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (36) وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (37) وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قَالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ (38) فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُقِيمٌ (39)
يقول الحق جل جلاله : { وأوحي إلى نوح انه لم يؤمن من قومك } بعد هذا { إلا من قد آمن } قبل ، وكان هذا الوحي بعد ان مكث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاماً يدعوهم إلى الله تعالى : فكان الرجل منهم يأتيه بابنه ، ويقول : يا بُني لا تصدق هذا الشيخ ، فهكذا عَهد إليَّ أبي وجَدّي . فلما نزل الوحي وأيس من إيمانهم دعا عليهم . وقال له تعالى { رَّبِّ لاَ تَذَرْ عَلَى الأرض مِنَ الكافرين دَيَّاراً } [ نوح : 26 ] . قال له تعالى : { فلا تبْتئسْ } : تحزن وتغتم { بما كانوا يفعلون } من التكذيب والإيذاء ، أقنطه أولاً من إيمانهم ، ونهاه أن يغتم لأجلهم .
ثم أمره بصنع السفينة ، فقال : { واصنع الفلكَ بأعيُننا } ؛ بحفظنا ورعايتنا ، أو بمرأى منا ومسمع غير محتاج إلى آلة حفظ وحرس ، { ووحينَا } إليك ، كيف تصنعها ، رُوي أنه لما جهل صنعها أوحى الله إليه : أن اصنعها على مثال جُؤجؤ الطائر . وروي أيضاً : انها كانت مريعة الشكل ، طويلة في السماء ، ضيقة الأعلى ، وأن المراد منها إنما كان الحفظ ، لا سرعة المشي ، والأول أرجح : أعني : على صورة ظهر الطائر . قال في الأساس : عملت سفينة نوح عليه السلام من ساج ، وهو خشب أسود ، رزان ، لا تكاد الأرض تبليه ، من الهند . ه . وفي رواية أخرى : صنعها نوح عليه السلام ، وجبريل يصف له ، فكان أسفلها كأسفل السفن وأعلاها كالسقف ، وداخلها كالبيت ، ولها أبواب في جوانبها . ه .
ثم إن نوحاً عليه السلام لما تحقق هلاك قومه ، رق عليهم ، فَهَمَّ ان يُراجع الله في شأنهم ، فقال له تعالى : { ولا تخاطبني } ؛ ولا تراجعني { في الذين ظلموا } ، ولا تدع باستدفاع العذاب عنهم؛ { إنهم مُغرقون } : محكوم عليهم بالغرق لا محالة . فلا سبيل إلى كفه .
{ ويصنعُ الفلكَ } ، حكي ما وقع بصيغة الحال؛ استحضاراً لتلك الحال العجيبة ، { وكلمَّا مرَّ عليه ملأٌ } : جماعة { من قومه سَخرُوا منه } : استهزؤوا به : لأنه كان يعمل السفينة في برية بعيدة من الماء . أو أن عزته تنفي صنعته ، فكان يضحكون منه ، ويقولون له : صرت نجاراً بعد أن كنت نبياً . { قال } لهم : { إنْ تسخروا منا فإنا نسخرُ منكم كما تسخرون } ، فنسخر منكم حين يأخذكم في الدنيا الغرق ، وفي الآخرة الحرق . { فسوف تعلمون من يأتيه عذاب يُخزيه } ، وهو : الغرق ، والحرق بعده . { ويَحِلُّ } أي : ينزل { عليه عذاب مقيمٌ } : دائم ، وهو النار يوم القيامة .
الإشارة : إذا تحقق الولي بإعراض الخلق عنه ، وأيس منهم أن يتبعوه ، فلا يحزن ، ولا يغتم منهم ، ففي الله غنى عن كل شيء ، وليس يُغني عنه شيء . وفي إعراض الخلق راحة لقلب الولي ولبدنه ، فإذا سخروا منه فليقل في نفسه : إن تسخروا منا اليوم ، فنسخر منكم حين تحقق الحقائق ، فيرتفع المقربون ، وينسفل الباطلون ، وكان شيخ أشياخنا سيدي علي العمراني رضي الله عنه كثيراً ما يقول : ليت القيامة قامت ، حتى يظهر الرجال من غيرهم . أو ما هذا معناه .
(3/47)

حَتَّى إِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ (40)
قلت : ( حتى ) : غاية لقوله : ( ويصنع الفلك ) ، أو ابتدائية . و ( اثنين ) مفعول باحمل ، و ( أهلك ) : عطف عليه .
يقول الحق جل جلاله : { حتى إذا جاء أمرُنا } بغرقهم ، أو أمرنا للأرض بالفوران وللسحاب بالإرسال ، { وفار التنورُ } ؛ نبع الماء منه وارتفع كالقدر تفور . والتنور : تنور الخبز ، ابتدأ منه النبوع ، على خرق العادة ، أرادت ابنته أن تسجره ففار الماء في النار ، رُوي أنه كان تنور آدم ، خلص إلى نوح فكان يوقد فيه ، وقيل : كان في الكوفة في موضع مسجدها . وقيل : في الهند ، وقيل : التنور : وجه الأرض . قاله ابن عباس .
فلما فار بالماء { قلنا احْمِلْ فيها } ؛ في السفينة ، { من كل زوجين اثنين } ؛ من كل نوح من الحيوان؛ ذكراُ وأنثى رُوي أن نوحاً عليه السلام وقف على باب السفينة ، وحشر إليه الوحوش ، فكان الذكر يقع في يمينه ، والأنثى في شماله ، وهو يُدخل في السفينة . وآخر ما دخل الحمار ، فتمسك الشيطان بذنبه؛ فزجره نوح فلم ينعق ، فدخل معه ، فجلس عند مؤخر السفينة . ورُوي أن نوحاً عليه السلام آذاه نتن الزبل والعذرة ، فأوحى الله إليه : أن امسح على ذنب الفيل ، فخرج من انفه خنزير وخنزيرة ، فكفياه أمر ذلك الأذى . ورُوي أن الفأر آذى الناس فاوحى الله إليه : أن امسح على جبهة الأسد ففعل ، فعطس فخرج منه هرٌّ وهرَّة . فكفياه أمر الفأر . انظر ابن عطية .
{ و } احمل أيضاً { أهْلكَ } أي : امرأتك وبنيك ونساءهم ، { إلا من سبقَ عليه القولُ } : أنه من المغرقين يريد : ابنه كنعان وأمه وَاعِلة ، فإنهما كانا كافرين . { و } احمل { من آمن } بك . قال تعالى : { وما آمن معه إلا قليلٌ } ، قيل : كانوا تسعةَ وسبعين : زوجته المسلمة ، وبنوه الثلاثة : حام وسام ويافث ، ونساؤهم ، واثنان وسبعون رجلاً وامرأة من غيرهم . وفي بعض الآثار : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال " سام أبو العرب ، ويافث أبو الروم ، وحام أبوالحبش " . قاله ابن عطية : وسيأتي خلافه في سورة الصافات . وهو الراجح . وقال البيضاوي : رُوي ان نوحاً عليه السلام اتخذ السفينة في سنتين ، وكان طولها ثلاثمائة ذراع ، وعرضها خمسين ، وسمكها ثلاثين . وجعل لها ثلاثة بطون . فحمل في أسفلها الدواب والوحش ، وفي وسطها الإنس ، وفي أعلاها الطير . ه . والله تعالى أعلم .
الإشارة : حتى إذا جاء أمرنا بكمال الطهارة من العيوب ، وفار تنور القلب بعلم الغيوب وجرت سفينة الفكرة في بحار التوحيد ، وأسرار التفريد ، قلنا : احمل فيها من كل زوجين اثنين؛ علم الشريعة والحقيقة ، وعلم الحكمة القدرة ، وعلم الحس والمعنى ، وعلم الأشباح والأرواح ، وعلم الملك والملكوت . وتحمل من تمسك بها من أهل المحبة والوداد ، إلا من سبق عليه القول بالمكث في مقام البعاد ، وتحمل من آمن بخصوصيتها من العباد ، فتقربه من مسلك التوفيق والتسديد ، حين يمن الحق تعالى عليها بالقرب من أهل المحبة والوداد . وبالله التوفيق .
(3/48)

وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (41) وَهِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبَالِ وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ (42) قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ (43)
قلت : ( مَجْريها ومرساها ) : مشتقان من الجري والإرسال ، أي : الثبوت ، وهما إما ظرفان زمانيان ، أو مكانيان ، وإما مصدران ، والعامل فيهما : ما في ( بسم الله ) من معنى الفعل . وإعراب " بسم الله " : إما حال مقدرة من الضمير في " اركبوا " ، أي : اركبوا متبركين بسم الله ، أو قائلين : بسم الله ، وقت إجرائها وإرسائها . أو ( مجراها ومرساها ) : مبتدأ ، و ( بسم الله ) : خبر : فيوقف على ( فيها ) ؛ أي : إجراؤها وإرساؤها حاصل بسم الله .
يقول الحق جل جلاله : وقال نوح لمن كان معه : { اركبوا } في السفينة وسيروا فيها . رُوي أنهم ركبوا أول يوم من رجب ، وقيل : يوم العاشر منه ، واستوت على الجودي يوم عاشوراء ، { بسم الله مَجْريها ومُرْساها } أي : متبركين بسم الله وقت إجرائها ، أو قائلين بسم الله وقت إجرائها وإرسائها ، رُوي : أنه عليه السلام كان إذا أراد أن يجري السفينة قال : بسم الله ، فتجري ، وإن أراد أن يوقفها قال : بسم الله ، فتوقف . { أن ربي لغفور رحيم } ، فلولا مغفرته لما فرط منكم ، ورحمته إياكم ، لَما أنجاكم . فركبوا مسلمين وساروا .
{ وهي تجري بهم في موج كالجبال } ، والموج : ما يرتفع من الماء عند اضطرابه ، أي : كل موجة من الطوفان كالجبال في تراكمها وارتفاعها ، وما قيل من أن الماء أطبق ما بين السماء والأرض ، وكانت السفينة تجري في جوفه ، لم يثبت . وكيف يكون الموج كالجبال؟ والمشهور أنه علا شوامخ الجبال ، خمسة عشر ذراعاً ، وإنْ صح ذلك فلعل ارتفاع الموج كالجبال كان قبل التطبيق .
{ ونادى نوحٌ ابنَه } ، كان كنعمان . وقيل : كان لغير رشدة ، وهو خطأ؛ لأن الأنبياء عُصمت من أن تزني أزواجهم . والمراد بالخيانة في قوله { فَخَانَتَاهُمَا } [ التحريم : 10 ] . في الدين . { وكان في معزلٍ } ؛ في ناحية ، عزل نفسه فيها عن أبيه ، أو عن دينه ، فقال له أبوه : { يا بُنيَّ اركب معنا } في السفينة ، { ولا تكن مع الكافرين } في الدين أو في الأعتزال عنا ، وكان يظنه مؤمناً ، لإخفاء كفره . { قال سآوي إلى جبل يعصمُني } ؛ يمنعني { من الماء } ، فلا أغرق ، { قال لا عاصمَ اليوم من أمر الله إلا من رحم ربي } أي : إلا الراحم ، وهو الله فلا عاصم إلا أرحم الراحمين . أو : { لا عاصم } ؛ لا ذو عصمة إلا من رحم الله ، فلا معصوم إلا من رحمه الله . فالاستثناء حينئذٍ متصل . أو : لا عاصم اليوم من أمر الله لكن من رحمه الله فهو المعصوم . أو : لا ذو عصمة لكن الراحم يعصم من شاء ، والاستثناء منقطع .
{ وحال بينهما الموجُ } ؛ بين نوح وابنه ، { فكان من المغرَقين } ؛ فصار من المهلكين بالماء . رُوي أنه صنع بيتاً من زجاج ، وحمل معه طعامه وشرابه ، وصعد على وجه الماء فسلط الله عليه البول حتى غرق في بوله ، والله تعالى أعلم بشأنه .
(3/49)

الإشارة : إذا دخل العارف في بحر الفناء ، وغاب عن حسه ورسمه ، واتصل معناه ببحر معاني الأسرار ، جرت سفينة فكرته في بحر الذات وأنوار الصفات ، فقال لأصحابه : اركبوا فيها ، بسم الله مجريها ومرساها ، إن ربي لغفور رحيم ، حيث غطى وصفكم بوصفه ، ونعتكم بنعته . فوصلكم بما منه إليه ، لا بما منكم إليه ، فصارت سفن الأفكار تجري بهم في موج كالجبال ، وهي تيار بحر الذات . فالخمرة الأزلية الخفية الصافية بحر لا ساحل له ، وما ظهر من أنوار الصفات أمواجه . فأنوار الآثار هي أمواج البحار ، وما عظم من أمواجه يسمى التيار ، ولذلك قيل : العارفون يغرقون في بحر الذات ، وتيار الصفات ، فتراهم إذا غرقوا في بحر الأسرار وتيار الأنوار ، وساروا فيها بمدد أسرارهم ، تلاطمت عليهم أمواجه . وهي تجري بهم في موج كالجبال ، فلا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم ، فآواه إلى جبل السنة المحمدية فكان من الناجين .
وآخرون حال بيهم الموج ، فكانوا من المغرقين ، فالتبس الأمر عليهم ، فقالوا بالحلول والاتحاد ، أو نفي الحكمة والأحكام . وهذا في حق من ركب بلا رئيس ماهر ، وإلا رده إلى سفينة النجاة ، وهي : التمسك بالشريعة المحمدية في الظاهر ، والتحقق بالحقيقة الأصلية . وبالله التوفيق .
(3/50)

وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (44)
قلت : ( بعداً ) : منصوب على المصدر ، أي : أبعَدوا بعداً .
يقول الحق جل جلاله : { وقيل } أي : قال الله : { يا ارضُ ابلعي ماءك } الذي خرج منك ، فانفتحت أفواهاً ، فرجع إليها ما خرج منها ، { ويا سماءُ أَقلعي } : أمسكي عن الإمطار . رُوي أنها أمطرت من كل موضع . فبقي ما نزل منها بحاراً على وجه الأرض .
قال البيضاوي : نوديا بما ينادى به أولو العلم ، وأُمرا بما يؤمنون به ، تمثيلاً لكمال قدرته ، وانقيادهما لما يشاء تكوينه فيهما ، بالأمر المطاع ، الذي يأمر المنقاد لحكمه ، المبادر إلى امتثال أمره ، مهابة من عظمته ، وخشية من أليم عقابه . والبلع : النشف ، والإقلاع : الإمساك . ه .
{ وغيض الماءُ } ؛ نقص ولم ينشف ما خرج منها ، { وقُضِيَ الأمرُ } : وأنجز ما وعد من إهلاك الكافرين ، وإنجاء المؤمنين ، { واستوتْ } : استقرت السفينة { على الجُودي } ؛ جبل بالموصل . وقيل : بالشام . وتقدم أنه نزل يوم عاشوراء ، فصامه شكراً . وبقي ستة أشهر على الماء . { وقيل بُعداً للقوم الظالمين } ؛ هلاكاً لهم . يقال بعد ، إذا بعد بعداً بعيداً ، بحيث لا يرجى عوده ، ثم استعير للهلاك . وخص بدعاء السوء .
والآية كما ترى في غاية الفصاحة؛ لفخامة لفظها وحسن نظمها ، والدلالة على كنه الحال مع الإيجاز الخالي عن الإخلال . وإيراد الأخبار على البناء للمفعول دلالة على تعظيم الفاعل ، وأنه متعين في نفسه ، مستغن عن ذكره ، إذ لا يذهب الوهم إلى غيره؛ للعلم به ، فإن مثل هذه الأفعال لا يقدر عليها سوى الواحد القهار . قاله البيضاوي .
فإن قلت : قد عم الغرق الدنيا كلها ، مع أن دعوة نوح عليه السلام لم تكن عامة ، وقد قال تعالى : { وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حتى نَبْعَثَ رَسُولاً } [ الإسراء : 15 ] ؟ فالجواب : أن الكفر قد كان عم الموجودين في ذلك الزمان ، مع تمكنهم من النظر والاستدلال على الصانع وتوحيده ، ومع قدرتهم على الإتيان إلى نوح في أمر الشرائع ، فقصروا في الجهتين . وأيضاً : لم تكن الأرض كلها معمورة بالناس ، فكل من كان موجوداً سمع بدعوة نوح فجحدها . والله تعالى أعلم . وانظر ابن عطية عند قوله : { واصنعِ الفلك } . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إذا توالت على القلب الواردات الإلهية السماوية ، والأحوال النفسانية المزعجة ، خيف على العقل الاختطاف والاصطدام ، فقيل : يا أرض النفس ابلعي ماءك واسكني ، ويا سماء الواردات أقلعي ، وغيض الماء ، أي : نقص هيجان الحال ، وقضي الأمر بالاعتدال ، واستوت سفينة الفكرة على جبل العقل ، فحاز الشرف والكمال؛ لكونه برزخاً بين بحرين ، يعطي الحقيقة حقها والشريعة حقها ، فيعطي كل ذي حق حقه ، ويوفى كل ذي قسط قسطه . وقيل : بُعداً لمن تخلف عن هذا المقام ، وظلم نفسه بإلقائها في سجن الهوى وغيهب الظلام . والله تعالى أعلم .
(3/51)

وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ (45) قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (46) قَالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (47)
قلت : ( وإنَّ وعدك ) : عطف على ( إن ابني ) . و ( أنت أحكم ) : حال من الكاف . و ( إني أعظك ) : مفعول من أجله ، أي : كراهية أن تكون من الجاهلين .
يقول الحق جل جلاله : { ونادى نوحٌ ربَّه } بعد تعميم الغرق ، أي : أراد النداء بدليل عطف قوله : { فقال ربِّ إنَّ ابني من أهلي } ، فإنه هو النداء ، أو تكون فصيحة ، جواباً عن مقدر ، كأن قائلاً قال : ماذا في ندائه؟ فقال : إن ابني من أهلي وقد وعدتني أن تنجيني وأهلي ، { وإن وعَدَكَ الحقُّ } لا يتطرقه الخلف ، فما باله غرِق؟ { وأنت أحكمُ الحاكمين } ؛ لأنك أعلمهم وأعدلهم ، فلم أعرف وجه حكمك عليه بالغرق . أو لأنك أكثر حكمة من ذوي الحكم ، فلم أفهم حكمة غرقه .
{ قال } تعالى : { يا نوح إنه ليس من أهلك } ؛ لأنه خالفك في الدين ، ولا ولاية بين الكافر والمؤمن ، { إنه عملٌ غير صالح } أي : ذو عمل فاسد . جعل ذاته نفس العمل؛ مبالغةً . وقرأ الكسائي ويعقوب : ( عَمِلَ ) بلفظ الماضي . أي : عمل عملاً فاسداً . استحق به البعد عنك . أو : إنه أي سؤالك عملٌ غير صالح . ويقوي هذا قراءة ابن مسعود : " إنه عمل غير صالح أن تسألني ما ليس لك به علم ، وقراءة الجماعة : { فلا تسألن ما ليس لك به علمٌ } أصواب هو أم لا ، حتى تقف على كنهه . وإنما سمي نداءه سؤالاً؛ لتضمنه معنى السؤال ، بذكر الوعد واستنجازه واستفسار المانع .
ثم وعظه بقوله : { إني أعظُكَ أن تكون من الجاهلين } أي : إني أعظك؛ كراهة أن تكون من الجاهلين الذين يسألون ما لا يوافق القدر . وقد استثنيته بقولي : { إلا من سبق عليه القول } . وليس فيه وصفه بالجهل ، بل وعظه لئلا يقع فيه ، والحامل له على السؤال ، مع أنه استثنى له؛ غلبة الشفقة على الولد؛ مع كونه لم يتحقق أنه ممن سبق عليه القول .
{ قال } نوح : يا { رب إني أعوذُ بك أن أسألكَ } في المستقبل { ما ليس لي به علمٌ } ؛ ما لا علم لي بصحته . { وإلا تغفرْ لي } ما فرط مني من السؤال ، { وترحمني } بالتوبة ، تفضلاً وإحساناً ، وبالتوفيق والعصمة في المستقبل ، { أَكُن مِّنَ الخاسرين } بسوء أدبي معك .
الإشارة : قال الورتجبي : أدَّب نبيه نوحاً عليه السلام بأن لا يسأل إلا ما وافق القدر . كل دعاء لم يوافق مراده تعالى في سابق علمه لم يؤثر في مراد الداعي . وقوله : { إنه عمل غير صالح } أي : ليس عمله على موافقة السنة ، ثم وعظه ، وقال : { إني أعظك أن تكون من الجاهلين } ، الجاهل : من جهل قدر الله ، أي : أنزهك عن سوء الأدب في السؤال ، على غير قاعدة مرادك . ه . وقال في الحكم : " ليس الشأن وجوب الطلب ، وإنما الشأن أن ترزق حسن الأدب " .
(3/52)

قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (48) تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنْتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلَا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ (49)
قلت : " تلك " : مبتدأ . و " من أنباء " : خبر . و " نُوحيها " : خبر ثان ، و " ما كنت تعلمها " : خبر ثالث ، أو حال من الهاء ، أي : حال كونها مجهولة عندك وعند قومك .
يقول الحق جل جلاله : { قيل يا نوحُ اهبط } من السفينة إلى عمارة الأرض { بسلامٍ منّا } ، أي : متلبساً بسلامة من المكاره ، من جهة حفظنا ورعايتنا . أو مسلماً عليك . { وبركات عليك } ؛ وزيادات في نسلك حتى تصير آدماً ثانياً ، فالبركة هي : الخير النامي . أو : مباركاً عليك ، { وعلى أمم ممن معكَ } أي : هم الذين معك ، أو ناشئة ممن معك ، فقد تشعبت الأمم ممن معه من ذريته . والمراد : المؤمنون ، بدليل قوله : { وأمم سنُمتعهم } في الدنيا ، ونوسع عليهم فيها ، { ثم يمسُّهُم منا عذابٌ أليم } في الآخرة ، وهم الكفار ممن نشأ من ذريته . وقيل : هم قوم هود وصالح ولوط وشعيب ، والعذاب : ما نزل بهم في الدنيا .
{ تلك } القصة ، أو خبر نوح عليه السلام ، هي : { من أنباءِ الغيب } أي : بعض أخبار الغيب { نُوحيها إليك } ؛ لا طريق إلى معرفتها إلا الوحي ، { ما كنتَ تعلمها أنتَ ولا قومُكَ من قبل هذا } الوقت لولا إيحاؤنا إليك بها ، فهي من دلائل نبوتك؛ لأنك لم تغب عنهم ، ولم تخالط غيرهم ، فتعين أنه من عند الله . فإن كذبوك { فاصبرْ إن العاقبة للمتقين } وأنت أعظمهم . فالعاقبة لك في الدنيا بالنصر والعز ، وفي الآخرة بالرفيق الأعلى . أو فاصبر على مشاق التبليغ مع إذاية قومك ، كما صبر نوح عليه السلام . إن العاقبة للمتقين بالنصر في الدنيا والجنة في الآخرة .
الإشارة : يقال للمريد إذا تمكن من الفناء ، وارتفعت فكرته عن عالم الأكوان : اهبط إلى مقام البقاء؛ لتقوم بآداب العبودية بعد مشاهدة عظمة الربوبية ، انزل إلى سماء الحقوق ، أو أرض الحظوظ بالإذن والتمكين ، والرسوخ في اليقين ، لا بقصد متابعة الشهوة والمتعة . اهبط بسلام منا؛ أي : بسلامة من الرجوع أو الشقاء . وبركات عليك وعلى من تبعك . ولذلك قيل : من رجع إلى البقاء أمن من الشقاء . وأمم قد ضلوا عن متابعتك ، سنمتعهم في الدنيا بمتابعة الهوى ، ثم يمسهم منا عذاب الحجاب وسوء الحساب . تلك الواردات الإلهيةُ نُوحيها إليك ، ما كنت تعلمها أيها العارف من قبل هذا ، أنت ولا من تبعك ، فاصبر؛ فإن الجمال مقرون بالجلال ، والعاقبة للمتقين . والله تعالى أعلم .
(3/53)

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ (50) يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلَا تَعْقِلُونَ (51) وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ (52)
قلت : " أخاهم " : عطف على نوح في قوله : ( ولقد أرسلنا نوحاً ) ، و ( هوداً ) : بدل .
يقول الحق جل جلاله : { و } أرسلنا { إلى } قبيلة { عادٍ أخاهم هوداً قال يا قوم اعبدوا الله } وحده ، { ما لكم من إله غيرُهُ } يستحق أن يعبد ، { إن أنتم إلا مُفترون } على الله ، باتخاذ الأوثان آلهة . { يا قوم لا أسألكم عليه } : على التبليغ { أجراً } حتى يثقل عليكم ، أو تتهموني لأجله { إنْ أجْرِيَ إلا على الذي فطرني } ؛ خلقني . بهذا خاطب كل رسول قومَه؛ إزاحةً للتهمة ، وتمحيصاً للنصيحة ، فإنها لا تنجع ما دامت مشوبة بالمطامع . { أفلا تعقلون } : أفلا تستعملون عقولكم؛ فتعرفوا المحق من المبطل ، والصواب من الخطأ .
{ ويا قوم استغفروا ربكم } من الشرك ، { ثم توبوا إليه } ، ثم ارجعوا إليه بطاعته فيما أمر ونهى . أو : ثم توبوا من المعاصي؛ لأن التوبة من الذنوب لا تصح إلا بعد الإيمان ، والتطهير من الشرك ، { يُرسل السماء عليكم مدراراً } أي : كثير الدر ، أي النزول ، { ويَزدْكُم قوة إلى قوتكم } : يضاعف قوتكم ، ويزدكم فيها . وإنما دعاهم إلى الله ، ووعدهم بكثرة المطر ، وأعقم أرحام نسائهم ثلاثين سنة؛ فوعدهم هود عليه السلام على الإيمان والتوبة بالأمطار وتضاعف القوة بالتناسل . قاله البيضاوي .
وقال ابن جزي : وفي الآية دليل على أن التوبة والاستغفار سبب لنزول المطر . رُوي : أن عاداً كان المطر قد حُبس عنهم ثلاث سنين ، فأمرهم بالتوبة والاستغفار ، ووعدهم على ذلك بالمطر . ه . { ولا تتولَّوا } : ولا تُعرضوا عما أدعوكم إليه ، { مجرمين } ؛ مصرين على إجرامكم .
الإشارة : في تكرير القصص والأخبار وَعظ وتذكير لأهل الاعتبار ، وزيادة إيقان لأهل الاستبصار ، وتهديد وتخويف لأهل الإصرار ، وحث على المبادرة إلى التوبة والاستغفار . وقوله تعالى : { ويا قوم استغفروا ربكم ثم توبوا إليه } ، أي : استغفروا ربكم من الشرك الخفي ، ثم توبوا إليه من النظر إلى وجودكم ، ورؤية أعمالكم ، يرسل سحاب الواردات الإلهية والعلوم الإلهامية على قلوبكم وأسراركم ، مدراراً ، ويزدكم قوة في شهود الذات إلى قوتكم في شهود الصفات ، ولا تتولوا عن شهوده بشهود أثره ، مجرمين معدودين في زمرة المجرمين المصرين على الكبائر ، وهم لا يشعرون .
وقال الورتجبي : استغفروا من النظر إلى غيري ، وتوبوا إليَّ من نفوسكم ، ورؤية طاعتكم وأعواضها ، يرسل سماء القدم على قلوبكم مدرار أنوار تجليها ، ويزدكم ، أي : يزد قوة أرواحكم في طيرانها . انظر تمامه .
(3/54)

قَالُوا يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ (53) إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (54) مِنْ دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لَا تُنْظِرُونِ (55) إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمْ مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (56) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (57)
قلت : ( إن نقول إلا اعتراك ) : الاستثناء مفرغ ، و " اعتراك " : مقول لقول محذوف ، أي : ما نقول إلا قولنا اعتراك ، و ( ما من دابة ) : " ما " نافية ، و " من " صلة و " دابة " مبتدأ مجرور بمن الزائدة ، وجملة ( إلا هو آخذ ) : خبر .
يقول الحق جل جلاله : قالوا يا هود ما جئتنا ببينة؛ بمعجزة واضحة تدل على صدق دعواك ، وهذا كذب منهم وجحود؛ لفرط عنادهم وعدم اعتدادهم بما جاءهم من المعجزات . وفي الحديث " ما مِنْ نَبي إلاَّ أُوتي من المعجزات ما مثلُهُ آمنَ عَليه البشَرُ ، وإَنَّما كَانَ الذِي أُوتيتُه وحياً أُوحي إلي ، فأرجُوا أن أكُون أكثرهم تَابِعاً يوم القِيَامةِ " . كما في الصحيح . ويحتمل أن يريدوا : ما جئتنا بآية تضطر إلى الأيمان بك ، وإن كان قد أتاهم بآية نظرية . ولم يذكر في القرآن معجزة معينة لهود عليه السلام ، مع الاعتقاد أنه لم يخل من معجزة؛ لما في الحديث .
ثم قالوا : { وما نحن بتاركي آلهتنا } ؛ بتاركي عبادتهم { عن قولك } أي : بسبب قولك أو صادرين عن قولك ، { وما نحن لك بمؤمنين } أبداً ، وهو إقناط له عن الإجابة والتصديق . { إن نقول إلا اعتراك } ؛ أصابك { بعض آلهتنا بسوء } ؛ بجنون؛ لما سببْتها ، ونهيت عن عبادتها ، ولذلك صرت تهذو وتتكلم بالخرافات .
{ قال } هود عليه السلام : { إني أُشهد الله } على براءتي من شرككم ، { واشهدوا أني بريء مما تُشركون من دونه فكيدوني } أي : اقصدوا كيدي وهلاكي ، { جميعاً } ، أنتم وشركاؤكم ، { ثم لا تنظرون } ؛ لا تؤخرون ساعة . وهذا من جملة معجزاته ، فإن مواجهة الواحد الجم الغفير من الجبابرة ، والفتاك العِطاش إلى إراقة دمه ، بهذا الكلام ، ليس إلا لتيقنه بالله ، ومنعُهم من إضراره ليس إلا لعصمته إياه . ولذلك عقبه بقوله : { إني توكلتُ على الله ربي وربكم } ، فهو تقرير له . والمعنى : أنكم وإن بذلتم غاية وسعكم لم تضروني؛ فإني متوكل على الله ، واثق بكلاءته ، وهو مالكي ومالككم ، لا يحيق بي ما لم يُرده ، ولا تقدرون على ما لم يُقدره .
ثم برهن عليه بقوله : { ما من دابة إلا هو آخذٌ بناصيتها } : إلا وهو مالك لها ، قادرٌ عليها ، يصرفها على ما يريد بها . والأخذ بالنواصي تمثيل لذلك . قاله البيضاوي . وقال ابن جزي : أي : هي في قبضته وتحت قهره ، وهذه الجملة تعليل لقوة توكله على الله ، وعدم مبالاته بالخلق . ه . { إن ربي صراط مستقيم } أي : إنه على الحق والعدل ، ولا يضيع عنده معتصم ولا يفوته ظالم . وقال في القوت : أخبر عن عدله في محله ، وقيام حكمته ، وأنه وإن كان آخذاً بنواصي العباد في الخير والشر ، والنفع والضر؛ لاقتداره ، فإن ذلك مستقيم في عدله ، وصواب من حكمه .
(3/55)

ه .
{ فإن تولَّوا } أي : فإن تتولوا وتُعرضوا عما جئتكم به ، { فقد أبلغتُكم ما أرسلتُ به إليكم } . أي : فقد أديت ما عليّ من الإبلاغ ، فلا تفريط مني ، ولا عذر لكم؛ فقد جاءكم النذير ، وقامت الحجة عليكم ، وما بقي إلا هلاككم . { ويستخلفُ ربي قوماً غيركم } يسكنون دياركم ، ويعمرون بلادكم ، فإن عتوا وطغوا سلك بهم مسلككم ، { ولا تضرونَه } بتوليكم عن الإيمان به ، { شيئاً } من الضرر . أو لا تضرونه شيئاً إذا أهلككم واستخلف غيركم ، { إن ربي على كل شيء حفيظٌ } ؛ رقيب فلا يخفى عليه أعمالكم ، ولا يغفل عن مجازاتكم . أو حافظ مستول عليه ، فلا يمكن أن يضره شيء . قاله البيضاوي .
الإشارة : ما يقال للأولياء إلا ما قيل للرسل ، فإذا توجه العبد إلى مولاه ، وسقط على من هو أهل للتربية ، وترك ما كان عليه قبل من الانتساب إلى غيره ، وخرق عوائد نفسه ، أو إصابة شيء من المكاره ، قال الناس : ما اعتراه إلا بعض الصالحين بسواء ، فيقول لهم : إني أُشهد الله ، واشهدوا أني بريء مما تشركون من دونه . فإن أجمعوا على إضراره أو قتله قال لهم : فكيدوني جميعاً ثم لا تنظرون .
{ إني توكلت على الله ربي وربكم ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها } ، وأنتم دواب مقهورون تحت قبضة الحق ، { إن ربي على صراط مستقيم } ؛ لا ينتقم إلا من أهل الانتقام ، " من عاد لي ولياً فقد آذنته بالحرب " ، فإن ذكرهم بالله ودلهم على الطريق ، فكذبوه وأعرضوا عنه ، قال : عسى أن يذهب بكم ، ويستخلف قوماً غيركم ، يكونون متوجهين إليه أكثر منكم ، ولا تضرونه شيئاً . وبالله التوفيق .
(3/56)

وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (58) وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (59) وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ عَادًا كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِعَادٍ قَوْمِ هُودٍ (60)
قلت : إنما قال هنا وفي قصة شعيب : ( ولما ) ، بالواو ، وفي قصة صالح ولوط : ( فلما ) ، بالفاء؛ لأن قصة صالح ولوط ذكرهما بعد الوعيد ، في الفاء التي تقتضي التسبب ، كما تقول : وعدته فما جاء الوعيد كان . . الخ ، بخلاف قصة هود وشعيب لم يتقدم ذلك فيهما ، فعطف بالواو ، قاله الزمخشري .
يقول الحق جل جلاله : { ولما جاء أمرُنا } : عذابنا ، أو أمرنا بالعذاب ، { نجينا هوداً والذين آمنوا معه برحمة منا } ، وكانوا أربعة آلاف ، { ونجيناكم من عذابٍ غليظ } ، وهو ريح السموم ، وكانت تدخل أنوف الكفرة وتخرج من أدبارهم فتقطع أمعاءهم . والتكرير؛ لبيان ما نجاهم منه ، وإعلاماً بأنه عذاب غليظ ، وتعديداً للنعمة في نجاتهم . ويحتمل أن يريد النجاة الأولى : من عذاب الدنيا ، وهو الريح الذي نزل بقومهم ، وبالنجاة الثانية : عذاب الآخرة ، وهو العذاب الغليظ ، ولذلك عطفه على النجاة الأولى التي أراد بها النجاة من الريح .
{ وتلك عادٌ } ؛ الإشارة إلى القبيلة ، أو إلى قبورهم وآثارهم؛ تهويلاً وتهديداً ، { جحدوا بآيات ر بهم } ؛ كفروا بها ، { وعَصوا رسله } ، والجمع إما لأنَّ من عصى رسولاً فكأنما عصى الكل؛ لأنهم متفقون في الدعوة ، مع أنهم أُمروا بطاعة كل رسول . وإمَّا على إرادة الجنس كقولك : فلان يركب الخيل ، وإن يركب إلا فرساً واحداً . { واتبعوا أمرَ كل جبارٍ عنيد } يعني : كبراءهم الطاغين ، والعنيد : الطاغي ، والمعنى : عصوا من دعاهم إلى الإيمان وما ينجيهم ، وأطاعوا من دعاهم إلى الكفر وما يرديهم ، { وأُتبعوا في هذه الدنيا لعنةً ويومَ القيامة } أي : جعلت اللعنة تابعة لهم في الدارين؛ في الدنيا أهلكتهم ، وفي الآخرة أحرقتهم .
{ ألا إن عاداً كفروا ربَّهم } ؛ جحدوه ، أو كفروا نعمه . وفيه تشنيع لكفرهم وتهويل لأمرهم ، بالإتيان بحرف التنبيه ، وتكرار اسم عاد؛ { ألا بعداً لعادٍ } أي : هلاكاً لهم ، دعا عليهم بالهلاك بعد أن هلكوا؛ للدلالة على أنهم كانوا مستحقين له ، مستوجبين لما نزل بهم؛ بسبب ما حكي عنهم . وإنما كرر " ألا " وأعاد ذكرهم؛ تفظيعاً لأمرهم ، وحثاً على الاعتبار بحالهم . ثم بيَّنهم بقوله : { قوم هود } . فهو عطف بيان لعاد ، وفائدته : تمييزهم عن عاد الثانية التي هي عاد إرم ، والإيمان إلى استحقاقهم للبعد ، بما جرى بينهم وبينه . قاله البيضاوي .
الإشارة : من أراد سلامة الدارين والظفر بقرة العين ، فليتمسك بالإيمان بالله ، وبكل رسول أتى من عند الله ، وليتبع من يدعو إلى الله . وهم أهل المحبة والوداد ، السالكون مناهج الرشاد والسداد . وليتجنب كل جبار عنيد ، وهو : كل من يحول بينك وبين الله ، ويغفلك عن ذكر الله . وقوله تعالى : ( أَلا بُعداً لعاد ) وأخواتها ، فيها تخويف لأهل القرب والوصال .
قال في الإحياء : ولخصوص المحبين مخاوف في مقام المحبة ، ليست لغيرهم ، وبعض مخاوفهم أشد من بعض ، فأولها : خوف الإعراض ، وأشد منه : خوف الحجاب ، وأشد منه خوف الإبعاد ، وهذا المعنى من سورة هود هو الذي شيب سيد المحبين ، أنه سمع : ( ألا بُعداً لعاد ) ، ( ألا بُعداً لمدين ) ، وإنما تعظم هيبةُ البُعد وخوْفُه في قلب من ألف القرب وذاقه ، وتنعَّم به . ثم قال : ثم خوف الوقوف وسلب المزيد ، فإنا قَدَّمنا : أن درجات القرب لا نهاية لها . ه .
(3/57)

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ (61) قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا أَتَنْهَانَا أَنْ نَعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ (62) قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي مِنْهُ رَحْمَةً فَمَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ (63)
قلت : قال الشطيبي : صالح : هو ابن عبيد بن عابرَ بن أرْفَخْشد بن سام بن نوح . وثمود هم أولاد ثمود بن عوص بن عاد بن إرم بن سام بن نوح . ه . وفيه نظر؛ فقد ذكر البيضاوي في سورة الأعراف أن بين صالح ونوح تسعة أجداد ، فانظره .
يقول الحق جل جلاله : { و } أرسلنا { إلى ثمودَ أخاهم صالحاً قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيرُه هو أنشأكم من الأرض } كونكم من الأرض؛ لأنه خلق آدم منها ، والنطف التي هي مواد نسله أصها منها ، { واستعمركم } ؛ عمركم { فيها } وجعلكم تعمرونها بعد من مضى قبلكم ، ثم تتركونها لغيركم . أو استبقاكم فيها مدة أعماركم ، ثم ترحلون عنها . { فاستغفروه ثم توبوا إليه ، أن ربي قريبٌ } من كل شيء { مجيبٌ } لمن دعاه .
{ قالوا يا صالحُ قد كنت فينا مرجُواً قبل هذا } أي : كنا نرجو أن ننتفع بك؛ لما نرى فيك من مخايل الرشد والسداد ، فتكون لنا سيداً ، أو مُستشاراً في الأمور ، وإن توافقنا على ديننا ، فلما سمعنا هذا القول منك انقطع رجاؤنا منك؛ { أتنهانا أن نعبدَ ما يعبد آباؤنا } قبلنا لتصرفنا عن ديننا ، { وإننا لفي شكٍّ مما تدعونا إليه } من التوحيد ، والتبري من الأوثان . { مُريب } : موقع في الريبة؛ مبالغة في الشك ، { قال يا قوم أرأيتُم إن كنتُ على بينة } ؛ طريقة واضحة { من ربي } وبصيرة نافذة منه ، { وآتاني منه رحمةٌ } : نبوة ، { فمن ينصرني من الله } ؛ من يمنعني من عذابه { إن عصيته } وأطعتكم في ترك التبليغ ، وموافقتكم في الدين الفاسد ، { فما تزيدونني } باستتباعكم { غير تَخسير } بترك ما منحني الله به ، والتعرض لغضبه ، أو فما تزيدونني بما تقولون لي غير تخسير لكم؛ لأنه يجركم إلى الخسران . والله تعالى أعلم .
الإشارة : كل من وجهه الحق تعالى يدعو إلى الله فإنما يدعو إلى خصلتين : إفراد الحق بنعوت الألوهية ، والقيام بوظائف العبودية؛ شكراً لنعمة الإيجاد ، وتوالي الإمداد . فقول صالح عليه السلام : { اعبدوا الله ما لكم من إله غيره } ، هذا إفراد الحق بالربوبية ، وقوله : { هو أنشأكم من الأرض } ، هذه نعمة الإيجاد . وقوله : { واستعمركم فيها } هي : نعمة الإمداد ، وقوله : { فاستغفروه ثم توبوا إليه } ، وهو القيام بوظائف العبودية؛ شكراً لتلك النعمتين . وفي قوله : { إن ربي قريب مجيب } : ترهيب وترغيب .
وقوله تعالى : { قالوا يا صالح قد كنت فينا مرجواً قبل هذا } : يؤخذ من الآية : أن شُعاع الخصوصية ، وآثارها ، تظهر على العبد قبل شروق أنوارها ، وهو جار في خصوص النبوة والولاية ، فلا تظهر على العبد في الغالب حتى يتقدمها آثار وأنوار ، من مجاهدة أو أنس ، أو اضطرار أو انكسار ، أوعِرْق طيب . والله تعالى أعلم . وكل من واجهه منهم تكذيب أو إنكار يقول : { أرأيتم إن كنتُ على بينة من ربي . . . } الآية . وبالله التوفيق .
(3/58)

وَيَا قَوْمِ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ قَرِيبٌ (64) فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ (65) فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا صَالِحًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَمِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ (66) وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ (67) كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِثَمُودَ (68)
قلت : " آية " : نصبت على الحال ، والعامل فيها : معنى الإشارة . و ( لكم ) : حال منها ، تقدمت عليها لتنكيرها . و ( من خزي يومئذٍ ) حذف المعطوف ، أي : ونجيناهم من خزي يومئذٍ ، ومن قرأ بكسر الميم أعربه ، ومن قرأ بالفتح بناه؛ لاكتساب المضاف البناء من المضاف إليه . قاله البيضاوي . وقال في الألفية :
وابْن ، أَو اعربْ ما كَإِذْ قَدْ أُجرِيا ... واختَرْ بنَا متَلُو فعْل بُنيا
وقَبل فعْل معرب أو مُبْتَدأ ... أعربْ ، ومنْ بَنَى فَلَنْ يُفنَّدا
وثمود : اسم قبيلة ، يصح فيه الصرف باعتبار الحي أو الأب الأكبر ، وعدمه باعتبار القبيلة . وقد جاء بالوجهين في هذه الآية .
يقول الحق جل جلاله : قال صالح لقومه بعد ظهور آية الناقة ، وقد تقدم في الأعراف قصتها : { هذه ناقةُ الله لكم آيةً } تدل على صدقي ، { فذرُوها تأكل في أرض الله } ؛ أي : ترعى نباتها وتشرب ماءها ، { ولا تمسوها بسوء فيأخذكم عذابٌ قريب } : عاجل ، لا يتأخر عن مسكم لها بالسوء إلا ثلاثة أيام . { فعقروها } وقسموا لحمها؛ { فقال } لهم : { تمتعوا } : عيشوا { في داركم } ؛ منازلكم { ثلاثة ايام } ؛ الأربعاء والخميس والجمعة . وقيل : عقروها يوم الأربعاء ، وتأخروا الخميس والجمعة والسبت ، وهلكوا يوم الأحد . { ذلك وعدٌ غيرُ مكذوب } فيه " ، بل هو حق .
{ فلما جاء أمرْنا } : عذابنا ، أو أمرنا بهلاكهم ، { نجينا صالحاً والذين آمنوا معه } ، قيل : كانوا ألفين وثمانمائة رجل وامرأة . وقيل أربعة آلاف ، وقال كعب : كان قوم صالح أربعة عشر ألفاً ، سوى النساء والذرية ، ولقد كان قوم عاد مثلهم ست مرات . انظر القرطبي . قلت : وقول كعب : كان قوم صالح . . . الخ ، لعله يعني الجميع : من آمن ومن لم يؤمن ، فآمن ألفان وثمانمائة ، وهلك الباقي . وكذا هود ، أسلم أربعة آلاف ، وهلك الباقي .
قال تعالى : فنجينا { صالحاً } ومن معه { برحمة منا } ؛ ونجيناهم { من خِزْي يؤمئذٍ } وهو : هلاكهم بالصيحة ، أو من هوان يوم القيامة ، { إن ربك هو القوي العزيز } ؛ القادر على كل شيء ، الغالب عليه ، { وأخذ الذين ظلموا الصيحةُ فأصبحوا في ديارهم جاثمين } ؛ باركين على ركبهم ميتين ، { كأن لم يغنوا } : يعيشوا ، أو يقيموا { فيها } ساعة ، { ألا إن ثمودَ كفروا ربهم } ؛ جحدوه ، { أَلا بُعْداً لثمود } ؛ هلاكاً وسحقاً لهم .
الإشارة : ما رأينا أحداً ربح من ولي وهو يطلب منه إظهار الكرامة ، بل إذا أراد الله أن يوصل عبداً إليه كشف له عن سر خصوصيته ، بلا توقف على كرامة . وقد يظهرها الله له بلا طلب؛ تأييداً له ، وزيادةً في إيقانه ، فإن طلب الكرامة ، وظهرت له ، ثم أعرض عنه ، فلا أحد أبعدُ منه . قال تعالى ، في حق من رأى المعجزة ثم أعرض : { ألا بعداً لثمود } . وبالله التوفيق
(3/59)

وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ (69) فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ (70) وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ (71) قَالَتْ يَا وَيْلَتَى أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ (72) قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ (73)
قلت : " سلاماً " : منصوب على المصدر ، أي : سلمنا سلاماً . ويجوز نصبه بقالوا؛ لتضمنه معنى ذكروا . ( قال سلام ) : إما خبر ، أي : أمرنا سلام ، أو جواب سلام ، وإما مبتدأ ، أي : عليكم سلام . وكسر السين : لغة ، وإنما رفع جوابه ليدل على ثبوت سلامة؛ فيكون قد حياهم بأحسن مما حيوه به . ( فما لبث أن جاء ) ؛ . " ما " : نافية و " أن جاء " : فاعل " لبث " . ونكر وأنكر بمعنى واحد . والإيجاس : الإدراك أو الإضمار . و ( من وراء إسحاق يعقوب ) : من قرأ بالنصب فبفعل دل عليه الكلام ، أي : ووهبنا لها يعقوب . ومن رفعه فمبتدأ ، أي : ويعقوب مولود من بعده . و ( شيخاً ) : حال ، والعامل فيه : الإشارة ، أي : أشير إليه شيخاً . و ( أهل البيت ) : نصب على المدح والاختصاص ، أو على النداء .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد جاءت رسُلنا إبراهيمَ } ، وهم الملائكة ، وقيل : ثلاثة جبريل وميكائيل وإسرافيل . وقيل : تسعة جاؤوه { بالبُشرى } ؛ بالولد . فلما دخلوا عليه { قالوا سلاماً } أي : سلمنا عليك سلاماً ، أو ذكروا سلاماً ، { قال سلام } أي : عليكم سلام ، { فما لبثَ } أي : أبطأ ، { أن جاء بعجل حَنيذ } ؛ مشوي بالرضف ، أي : بالحجر المحمي . وقيل : حنيذ بمعنى يقطر ودكه . كقوله : { بِعِجْلٍ سَمِينٍ } [ الذاريات : 26 ] ، فامتنعوا من أكله ، { فلما رأى أيديَهم لا تصل إليه } ؛ لا يمدون إليه أيديهم ، { نَكرهم } أي : أنكر ذلك منهم ، { وأوجس } : أدرك ، أو أضمر { منهم خفيةً } أي : خوفاً ، خاف أن يريدوا به مكروهاً؛ لامتناعهم من طعامه ، وكان من عادتهم إذا مس من يطرقهم طعامهم أمنوه ، وإلا خافوه .
والظاهر أنه أحسن بأنهم ملائكة ونكرهم؛ لأنه تخوف أن يكون نزولهم لأمر أنكره الله عليه فأمنوه ، وقالوا : { لا تخفْ إنا } ملائكة { أرسلنا إلى قوم لوطٍ } لنعذبهم ، وإنما لم نأكل طعامك؛ لأنا لا نأكل الطعام . { وامرأته قائمة } من وراء ستر تسمع محاورتهم ، أو على رؤوسهم للخدمة ، { فضحكتْ } سروراً بزوال الخيفة ، أو بهلاك أهل الفساد ، أو بإصابة رأيها ، فإنها كانت تقول لإبراهيم : اضمم إليك لوطاً ، فإني لأعلم أن العذاب نازل بهؤلاء القوم . وقيل : معنى ضحكت : حاضت . يقال : ضحكت الشجرة : إذا سال صَمغُها . وقيل : ضحكت سروراً بالولد الذي بُشرت به . فيكون في الكلام تقديم وتأخير ، أي : فبشرناها فضحكت ، وهو ضعيف .
قال تعالى { فبشرناها بإسحاقَ ومن وراء إسحاق يعقوبَ } ولد ولدها . وتوجيه البشارة إليها؛ لأنه من نسلها ، ولأنها كانت عقيمة حريصة على الولد ، { قالت يا ويلتا } ؛ يا عجباً ، وأصله في الشر ، فأطلق على كل أمر فظيع . وقرئ بالياء على الأصل ، أي : يا ويلتي { أألدُ وأنا عجوزٌ } ابنة تسعين ، أو تسع وتسعين { وهذا بَعْلِي } : زوجي ، وأصله : القائم بالأمر ، { شيخاً } ؛ ابن مائة أو مائة وعشرين سنة ، { إنَّ هذا لشيء عجيب } يتعجب منه؛ لكونه نشأ الولد من هرمين .
(3/60)

وهو استغرب من حيث العادة ، لا من حيث القدرة ، ولذلك قالوا : { أتعجبينَ من أمر الله } ؛ منكرين عليها ، فإن خوارق العادات باعتبار أهل بيت النبوة ، ومهبط الوحي ومظهر المعجزات . وتخصيصهم بمزيد النعم والكرامات ليس ببدع ، ولذلك قالوا : { رحمةُ الله وبركاته عليكم أهل البيت } أي : بيت إبراهيم ، فلا تستغرب ما يظهر منهم من خوارق العادات ، ولا سيما من نشأت وشابت في ملاحظة الآيات ، { إنه } تعالى { حميدٌ } ؛ فاعل ما يستوجب به الحمد ، أو محمود على كل حال { مجيد } ؛ كثير الخير والإحسان . أو ممجَّد بمعنى العلو والشرف التام . قال ابن عطية هنا : إن في الآية دليلاً على ان الذبيح إسماعيل لا إسحاق . وفيه نظر . وسيأتي في سورة الصافات ما هو الحق ، إن شاء الله تعالى .
الإشارة : من شأن أهل الكرم والامتنان : المبادرة إلى من أتاهم بالبر والإحسان؛ إما بقوت الأرواح ، أو بقوت الأشباح . من أتاهم لقوت الأرواح بادروه بإمداد الروح من اليقين والمعرفة ، ومن أتاهم لقوت الأشباح بادروه بالطعام والشراب ، كُلاً ما يليق به ، ومن شأن الضيف اللبيب المبادرة إلى أكل ما قُدِّمَ إليه ، من غير اختبار ، إلا لمانع شرعي أو عادي . ومن شأن أهل التحقيق والتصديق ألا يتعجبوا مما يظهر من القدرة من الخوارق؛ إذ القدرة صالحة لكل شيء ، حاكمة على كل شيء ، هي تحكم على العادة ، لا العادة تحكم عليها . وهذا شأن الصديقين؛ لا يتعجبون من شيء؛ ولا يستغربون شيئاً ، ولذلك توجه الإنكار إلى سارة من الملائكة ، ولم يتوجه إلى مريم؛ حيث سألت؛ استفهاماً ، ولم تتعجب ، ووصفت بالصديقية دون سارة . والله تعالى أعلم .
(3/61)

فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الرَّوْعُ وَجَاءَتْهُ الْبُشْرَى يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ (74) إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ (75) يَا إِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا إِنَّهُ قَدْ جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَإِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ (76)
قلت : " لما " : حرف وجود لوجود ، تفتقر للشرط والجواب . فشرطها : " ذهب " ، وجوابها : محذوف أي : جعل يجادلنا . والتأوه : التفجع والتأسف ، ومنه قول الشاعر :
إِذا ما قمتُ أرحَلُهَا بليلٍ ... تأوّهُ آهةَ الرجل الحزين
يقول الحق جل جلاله : { فلما ذهب عن إبراهيمَ الرَّوعُ } ، وهو ما أوجس في نفسه من الخيفة ، { وجاءته البشرى } بدل الروع ، جعل { يُجادلنا } أي : يخاصم رسلنا { في } شأن { قوم لوطٍ } ، ويدفع عنهم ، قال : { إِنَّ فِيهَا لُوطاً قَالُواْ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَن فِيهَا } [ العنكبوت : 32 ] ، { إنَّ إبراهيمَ لحليمٌ } ، غير عجول من الانتقام إلى من أساء اليه . { أواهٌ } ؛ كثير التأوه والتأسف على الناس ، { منيب } ، راجع إلى الله . والمقصود من ذلك : بيان الحامل له على المجادلة ، وهي : رقة قلبه وفرط ترحمه . قال تعالى على لسان الملائكة : { يا إبراهيمُ أعرضْ عن هذا } ، الجدال؛ { إنه قد جاء أمرُ ربك } بهلاكهم ، ونفذ قضاؤه الأزلي فيهم ، ولا مرد لما قضى ، { وإنهم آتيهم عذاب غير مردود } ؛ غير مصروف بجدال ولا دعاء ، ولا غير ذلك .
الإشارة : قال الورتجبي : قوله تعالى { إن أبراهيم لحليم أواه } ؛ حليم بأنه كان لا يدعو على قومه ، بل قال { فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ } [ إبراهيم : 36 ] وتأوه زفرة قلبه من الشوق إلى جمال ربه ، هكذا وصْف العاشقين . ثم قال : ومجادلته كمال الانبساط ، ولم يكن جهلاً ، ولكن كان مُشفقاً ، باراً كريماً ، رأى مكانة نفسه في محل الخلة والاصطفائية القديمة ، وهو تعالى يُحب غضب العارفين ، وتغير المحبين ، ومجادلة الصديقين ، وانبساط العاشقين حتى يحثهم على ذلك .
وفي الحديث المروي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لما أُسري بي رأيت رجلاً في الحضرة يتذمر ، فقلت لجبريل : من هذا؟ فقال : أخوك موسى يَتَذَمَّرُ عَلَى ربهِ أي : يجترئ عليه انبساط فقلت : وهل يليق له ذلك؟ فقال : يعرفه؛ فيتحمل عنه " ثم قال : ولا يجوز الانبساط إلا لمن كان على وصفهم . ه . قال في الصحاح : يَتَذَمَّرُ على فلان : إذا تَنَكَّرَ له وأَوعَدَهُ . قاله المحشي .
والحاصل أن إبراهيم عليه السلام حملته الشفقة والرحمة ، حتى صدر ، منه ما صدر مع خلته واصطفائيته ، فالشفقة والرحمة من شأن الصالحين والعارفين المقربين ، غير أن العارفين بالله مع مراد مولاهم ، يشفقون على عباد الله ، ما لم يتعين مراد الله ، فالله أرحم بعباده من غيره . ولذلك قال لخليله ، لما تعين قضاؤه : { يا أبراهيم أعرض عن هذا } . فالشفقة التي تؤدي إلى معارضة القدر لا تليق بأهل الأقدار ، وفي الحكم " ما ترك من الجهل شيئاً من أراد أن يحدث في الوقت غير ما أظهره الله " . ولهذا قالوا : الشفقة لا تليق بالأولياء .
قال جعفر الصادق رحمه الله : ست خصال لا تحس بستة رجال : لا يحسن الطمع في العلماء ، ولا العجلة في الأمراء ، ولا الشح في الأغنياء ، ولا الكبر في الفقراء ، ولا الشفقة في المشايخ ، ولا اللؤم في ذوي الأحساب . وقولنا : الشفقة لا تليق بالأولياء ، يعني إذا تعين مراد الله ، أو إذا ظهرت المصلحة في عدمها ، كأمر الشيخ المريد بما تموت به نفسه ، فإذا كان الشيخ يحن على الفقراء في هذا المعنى لا تكمل تربيته . والله تعالى أعلم .
(3/62)

وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ (77) وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ (78) قَالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ (79) قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ (80) قَالُوا يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ (81) فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ (82) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ (83)
قلت : ( سيء ) : مبني للمفعول ، صلة : سَوِئ ، نُقلت حركة الواو إلى السين بعد ذهاب حركتها ، ثم قلبت الولو ياء . و ( ذرعاً ) : تمييز محول عن الفاعل ، أي : ضاق ذرعه ، وهو كناية عن شدة الانقباض عن مدافعة الأمر المكروه ، وعجزه عن مقاومته . و ( لو أن لي بكم قوة ) : إما للتمني فلا جواب له ، أو محذوف ، أي : لدفعت .
وفي ( أَسْرَ ) لغتان : قطع الهمزة من الإسراء ، ووصلها من السُّرى ، وقرئ بهما معاً ، و ( إلا امرأتك ) الرفع؛ بدل من ( أحد ) ، وبالنصب؛ منصوب بالاستثناء من ( فأسر بأهلك ) . ومنشأ القراءتين : هل أخرجها معه ، فالتفتت أم لا؟ فمن رفع ذهب إلى أنه أخرجها . ومن نصب ذهب إلى أنه لم يسر بها ، وهما روايتان .
يقول الحق جلاله : { ولما جاءت رسلُنا } ، وهم الملائكة المتقدمون ، { لوطاً سِيءَ بهم } ساءه مجيئهم؛ لأنهم أتوه في صورة غلمان حسان الوجوه ، فظن أنهم بشر ، فخاف عليهم من قومه أن يقصدوهم للفاحشة ، ولا يقدر على مدافعتهم ، { وضاقَ بهم ذرعاً } أي : ضاق صدره بهم ، { وقال هذا يومٌ عصيبٌ } : شديد من عصبه : إذا شده ، ورُوي أن الله تعالى قال لهم : لا تهلكوا قومه حتى يشهد عليهم لوط أربع شهادات ، فلما مشى معهم منطلقاً بهم إلى منزله ، قال لهم : أما بلغكم أمر هذه القرية؟ قالوا : وما أمرهم؟ قال : أشهد بالله أنها شرُّ قرية في الأرض عملاً . قال ذلك أربع مرات . فدخلوا منزله ، ولم يعلم بذلك أحد ، فخرجت امرأته فأخبرتهم ، { وجاءه قومُه يُهرَعُون } ؛ يُسرعون { إليه } كأنهم يُدفعون إليه دفعاً ، لطلب الفاحشة من أضيافه . { ومن قبل } ذلك الوقت { كانوا يعملون السيئات } ؛ الفواحش ، كاللواطة ، وغيرها ، مستمرين عليها مجاهرين بها ، حتى لم يستحيوا وجاؤوا يهرعون إليها .
{ قال يا قوم هؤلاء بناتي } تزوجوهن ، وكانوا يطلبونهن قبل ، فلا يجيبهم لخبثهم ، وعدم كفاءتهم ، لا لحرمة المسلمات على الكفار ، فإنه شرع طارئ؛ قال ابن جزي : وإنما قال لهم ذلك؛ ليقي أضيافه ببناته . قيل : إن اسم بناته ، الواحدة : ريثا ، والأخرى : غوثاً . ه . ولم يذكر الثالثة ، فعرضهن عليهم ، وقال : { هنَّ أطهرُ لكم } ؛ أحل لكم ، أو أقل فحشاً ، كقولك : الميتة أطيب من المغضوب ، { فاتقوا الله } بترك الفواحش ، { ولا تُحزون } ؛ لا تفضحوني { في ضيفي } ؛ في شأنهم ، فإن افتضاح ضيف الرجل خزي له . { أليس منكم رجلٌ رشيدٌ } ؛ عاقل يهتدي إلى الحق ويرعوي عن القبيح .
{ قالوا لقدْ علمتَ ما لنا من بناتك من حقٍّ } ؛ من حاجة ، { وإنك لتعلم ما نُريد } وهو إتيان الذكران ، { قال لو أن لي } ؛ ليت لي { بكم قوةً } طاقة على دفعكم بنفسي ، { أو آوي إلى ركن شديد } ؛ أو ألجأ إلى أصحاب أو عشيرةٍ يحمونَني منكم ، شبه ما يتمتع بهم بركن الجبل في شدته ، قال صلى الله عليه وسلم
(3/63)

" رَحِمَ اللَّهُ أَخي لُوطاً لقد كَانَ يأوي إِلى رُكنٍ شَديدٍ " يعني : الله تعالى .
رُوي أنه أغلق بابه دون أضيافه ، وأخذ يجادلهم من وراء الباب ، فتسوروا الجدار ، فلما رأت الملائكة ما على لوط من الكرب ، { قالوا يا لوطُ إنا رُسلُ ربك لن يصلُوا إليك } : لن يصلوا إلى إضرارك بإضرارنا ، فهو عليك ودَعْنا وإياهم . فخلاهم ، فلما دخلوا ضرب . جبريل عليه السلام بجناحيه وجوههم ، فطمس أعينهم ، وأعمالهم ، فخرجوا يقولون : النجاء؛ النجاء في بيت لوط سحرة ، فقالت الملائكة للوط عليه السلام : { فأسرٍ بأهلك } ؛ سِر بهم { بقطع من الليل } : بطائفة منه ، { ولا يلتفت منكم أحدٌ } : لا يتخلف ، أو لا ينظر إلى ورائة؛ لئلا يرى ما يهوله . والنهي في المعنى يتوجه إلى لوط ، وإن كان في اللفظ مسنداً إلى أحد .
{ إلا امرأتك } ، اسمها : واهلة ، أي : فلا تسر بها ، أو : ولا ينظر أحد منكم إلى ورائه إلا امرأتك؛ فإنها تنظر . رُوي أنها خرجت معه ، فلما سمعت صوات العذاب التفتت وقالت : يا قوماه؛ فأدركها حجر فقتلها ، ولذلك قال : { أنه مُصيبُها ما أصابهم } من العذاب ، { إن موعدَهُم } وقت { الصُّبحُ } في نزول العذاب بهم ، فاستبطأ لوط وقتَ الصبح ، وقال : هلا عُذبوا الأن؟ فقالوا : { أليس الصبح بقريب } .
{ فلما جاء أمرنا } ؛ عذابنا ، أو أمرنا به ، { جعلنا } مدائنهم { عاليَها سافلَها } ، رُوي أن جبريل عليه السلام أدخل جناحه تحت مدائنهم ، ورفعها إلى السماء ، حتى سمع أهل السماء نباح الكلاب ، وصياح الديكة ، ثم قلبها بهم .
{ وأمطرنا عليهم } ؛ على المدائن ، أي : أهلها ، أو على ما حولها . رُوي أنه من كان منهم خارجَ المدائن أصابته الحجارة من السماء ، وأما من كان في المدائن ، فهلك لمّا قلبت . فأرسلنا عليهم : { حجارة من سجيل } : من طين طبخ بالنار ، أو من طين متحجر كقوله : { حِجَارَةً مِّن طِينٍ } [ الذاريات : 33 ] ، وأصلها : سنكِين ، ثم عرب ، وقيل : إنه من أسجله إذا أرسله ، أي : من مثل الشيء المرسل ، وقيل : أصله من سجين ، أي جهنم ، ثم أبدلت نونه لاماً ، { منضود } : مضموم بعضه فوق بعض ، معداً لعذابهم ، أو متتابع يتبع بعضه بعضاً في الإرسال ، كقطر الأمطار .
{ مُسَوّمةً } أي : معلمة للعذاب ، وقيل : معلمة ببياض وحمرة ، أو بسيما تتميز به عن حجارة الأرض ، أو باسم من يرمي به؛ فكل حجارة كان فيها اسم من ترمى به ، وقوله : { عند ربك } ، أي : في خزائن علمه وقدرته ، { وما هي من الظالمين ببعيد } بل هي قريبة من كل ظالم .
قال ابن جزي : الضمير للحجارة ، والمراد بالظالمين : كفار قريش ، فهذا تهديد لهم ، أي : ليس الرمي بالحجارة ببعيد منهم؛ لأجل كفرهم ، وقيل : الضمير للمدائن ، أي : ليس مدائنهم ببعيد منهم؛ أفلا يعتبرون بها . كقوله : { وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى القرية التي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السوء } [ الفرقان : 40 ] . وقيل : الظالمين على العموم . ه . وقال البيضاوي : وعنه عليه الصلاة والسلام : " أَنَّهُ سَأَلَ جِبريل ، فَقَال " يَعني : ظَالِمي أُمتِكَ ، مَا مِنْ ظَالمٍ منهم؛ إِلاَّ هوَ معرض لحَجَرٍ يَسقُط مَنْ سَاعَةٍ إلى ساعة "
ه . الإشارة : الاعتناء بشأن الأضياف ، وحفظ حرمتهم : من شأن الكرام ، والاستخفاف بحقهم ، والتجاسر عليهم ، من فعل اللئام . وفي الحديث : " مَن كَانَ يُؤمِنُ باللَّهِ واليَومِ الآخر فَليُكرمْ ضَيفَهُ " والإسراع إلى الفواحش من علامة الهلاك ، لا سيما اللواطَ والسفاح . والإيواء إلى الله والاعتصام به من علامة الفلاح ، والبعد عن ساحة أهل الفساد من شيم أهل الصلاح ، وكل من اشتغل بالظلم والفساد فالرمي بالحجارة إليه بالمرصاد .
(3/64)

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ (84) وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (85) بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (86)
قلت : " مفسدين " : حال مؤكده لمعنى عاملها ، وهو : " لا تعثوا " . وفائدة ذكره : إخراج ما يُقصد به الإصلاح ، كما فعله الخضر عليه السلام .
يقول الحق جل جلاله : { و } أرسلنا { إلى مَدْيَنَ أخاهم شعيباً } ، أراد أولاد مدين بن إبراهيم عليه السلام أو أهل مدين ، وهي بلدهُ ، فسميت باسمه ، { قال يا قوم اعبدوا الله } وحده؛ { ما لكم من إله غيره ولا تَنقُضوا المكيالَ والميزان } ، وكانوا مطففين . أمرهم أولاً بالتوحيد؛ فإنه رأس الأمر ، ثم نهاهم عما اعتادوا من : البخس المنافي للعدل ، المخل بحكمة المعاوضة ، ثم قال لهم : { إني اراكم بخيرٍ } ؛ بسعة كرخص الأسعار ، وكثرة الأرزاق ، فينبغي أن تشكروا عليها ، وتتعففوا بها عن البخس ، لا أن تنقضوا الناس حقوقهم ، أو بسعة ونعمة ، فلا تزيلوها بما أنتم عليه؛ فإن من لم يشكر النعم فقد تعرض لزوالها ، { وإني أخاف عليكم عذابَ يوم محيط } ؛ يوم القيامة ، فإنه محيط بكل ظالم ، أو عذاب الاستئصال في الدنيا ، ووصف اليوم بالإحاطة ، وهي صفة العذاب؛ لاشتماله عليه .
{ ويا قوم أوفوا الميكالَ والميزان بالقسط } ؛ بالعدل من غير زيادة ولا نقصان . صرح بالأمر بالاستيفاء بعد النهي عن ضده؛ مبالغةً ، وتنبيهاً على أنهم لا يكفيهم الكف عن تعمد التطفيف ، بل يلزمهم السعي في الإيفاء ولو بالزيادة ، حيث لا يتأتى دونها ، وقد تكون الزيادة محظورة ، ولذلك أمرهم بالعدل في قوله : ( بالقسط ) ، بلا زيادة ولا نقصان .
{ ولا تبخسوا الناسَ أشياءهم } لا تنقصوهم حقهم ، وهو تعميم بعد تخصيص ، فإنه أعم من أن يكون في الميزان والمكيال وفي غيره ، وكذا قوله : { ولا تَعْثَوا في الأرض مفسدين } ؛ فإن العثو وهو الفساد يعم تنقيص الحقوق وغيره من أنواع الفساد . وقيل : المراد بالبخس : المكس ، كأخذ العشور في المعاملات ، والعثو : السرقة وقطع الطريق والغارة ، وأكد بقوله : { مفسدين } وفائدته : إخراج ما يقصد به الإصلاح ، كما فعل الخضر عليه السلام ، وقيل : معناه : مفسدين أمر دينكم ومصالح آخرتكم . قاله البيضاوي .
{ بقيةُ اللَّهِ } ؛ أي : ما أبقاه لكم من الحلال بعد التنزه عن الحرام ، { خيرٌ لكم } مما تجمعون بالتطفيف ، { إن كنتم مؤمنين } ؛ فإن الإيمان يقتضي الاكتفاء بالحلال عن الحرام . أو إن كنتم مؤمنين فالبقية خير لكم ، فإن خيريتها تظهر باعتبار الثواب والنجاة من العذاب ، وذلك مشروط بالإيمان ، أو : إن كنتم مصدقين لي في قولي لكم . وقيل : البقية : الطاعة ، كقوله { والباقيات الصالحات } [ الكهف : 46 ] . وقرئ : " تقية الله "؛ أحفظ عليكم أعمالكم ، وأجازيكم عليها ، إنما أنا نذير وناصح مبلغ ، وقد أعذرت حين أنذرت . أو : أحفظكم عن القبائح وأمنعكم منها . أو : لست بحافظ عليكم نعم الله إن سُبلت عنكم بسوء صنيعكم . والله تعالى أعلم .
(3/65)

الإشارة : كما أمر الحق تعالى بالوفاء في الموازين أمر بالوفاء في الأعمال والأحوال والمقامات . ولذلك قيل للجنيد في النوم : أفضل ما يُتقرب به إلى الله عمل خفي ، بميزان وفي ، فالوفاء في الأعمال : إتقانها في الظاهر ، باستيفاء شروطها وآدابها ، وإخلاصها في الباطن مع حضور القلب فيها . والوفاء في الأحوال : ألا تخرج عن قواعد الشريعة ، بأن لا تكون محرمة ولا مكروهة ، وأن يقصد بها موت النفوس وحياة الأرواح ، والوفاء في المقام : ألا ينتقل عن مقام إلى غيره حتى يتحقق بالمقام الذي أنزل فيه . وفيه خلاف بين الصوفية : هل يصح الانتقال عن مقام قبل التحقق به ، ثم يحققه في المقام الذي بعده ، أم لا؟ .
والمقامات التي ينزل فيها المريد : التوبة ، الخوف ، الرجاءُ ، والورع ، والزهد ، والتوكل ، والصبر ، والرضى ، والتسليم ، والمحبة ، والمراقبة ، والمشاهدة بالفناء ثم البقاء ، أو الإسلام ، ثم الإيمان ، ثم الإحسان . فلا ينتقل من مقام إلى ما بعده حتى يحقق المقام الذي هو فيه ، ذوقاً وحالاً . وقيل : يجوز أن ينتقل إلى ما بعده إذا كان ذا قريحة فتحقق له ما قبله . والله تعالى أعلم . وطريق الشاذلية مختصرة ، تطوي عن المريد هذه المقامات ، فينزل في أول قدم في مقام الإحسان ، شعر أم لا ، ثم يحصل الفناء ثم البقاء ، إن وجد شيخاً كاملاً تربى على يد شيخ كامل ، وإلا فلا .
وقول الجنيد رضي الله عنه : ( عمل خفي ) ، اعلم أن الخفاء على ثلاثة أقسام : خفاء عوام الصالحين ، وهو : إخفاء الأعمال عن الناس مخافة الرياء . وخفاء المريدين ، وهو : الإخفاء عن ملاحظة الخلق ومراقبتهم ، ولو كانوا بين أظهرهم ، فإخفاؤهم قلبي لا قالبي . وخفاء العارفين الواصلين ، وهو : الإخفاء عن رؤية النفس ، فهم يغيبون عن أنفسهم ووجودهم ، في حال أعمالهم ، فليس لهم عن نفوسهم إخبار ، ولا مع غير الله قرار . والله تعالى أعلم .
(3/66)

قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ (87)
قلت : " تأمرك أن نترك " : على حذف مضاف ، أي : تأمرك بتكليف أن نترك؛ لأن الرجل لا يُؤمر بفعل غيره . و ( أن نفعل ) : عطف على ( ما ) ؛ أي : أو نترك فعلنا في أموالنا ما نشاء .
يقول الحق جل جلاله : { قالوا يا شعيب أصلواتك } التي تُكثر منها هي التي { تأمرك } أن تأمرنا { أن نترك ما يعبد آباؤنا } من الأصنام ، وندخل معك في دينك المحدث ، أجابوا به ما أمرهم به من التوحيد بقوله : { ما لكم من إله غيره } ، على وجه التهكم والاستهزاء بصلواته . وكان كثير الصلاة ، ولذلك جمعوها وخصوها بالذكر . وقرأ الأخوان وحفص بالإفراد المراد به الجنس .
ثم أجابوه عن نهيهم عن التطفيف وأمرهم بالإيفاء ، فقالوا : { أو } نترك { أن نفعل في أموالنا ما نشاء } من البخس وغيره؟ وقيل : كانوا يقطعون الدراهم والدنانير ، فناهم عن ذلك . . { إنك لأنت الحليم الرشيد } ، تهكموا به وقصدوا وصفه بضده ، من خفة العقل والسفه؛ لأن العاقل عندهم هو الحرص على جمع الدنيا وتوفيرها ، وهو الحمق عند العقلاء ، أو إنك موسوم بالحلم والرشد؛ فلا ينبغي لك أن تنهانا عن تنمية أموالنا والتصرف فيها . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الإنكار على من أمر بالخروج عن العوائد والتقلل من الدنيا من طبع أهل الكفر والجهل ، وكذلك رميه بالحمق والسفه . فلا تجد الناس اليوم يعظمون إلا من أقرهم على توفير دنياهم ورئاستهم . والتكاثر منها ، وأما من زهدهم فيها وأمرهم بالقناعة ، فإنهم يرفضونه ، ويحمقونه . وهذا طبع من طبع الأمم الخالية ، الجاهلة بالله ، وبما أمر به ، وفي الحديث : " لَتَتبعُنَّ سَننَ مَن قَبلِكُم شِبراً بِشبر ، وذرَاعاً بِذرَاعٍ ، حَتَّى لَوْ دَخَلْوا جُحْرَ ضَبٍّ لدخَلتُمُوه " وبالله التوفيق .
(3/67)

قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (88) وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ (89) وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ (90)
قلت : جواب " إن كنت " : محذوف ، أي : فهل ينبغي أن أخون في وحيه وأخالفه في أمره .
يقول الحق جل جلاله : { قال } شعيب لقومه : { يا قوم أرأيتم إن كنتم على بينةٍ من ربي } ، وهي النبوة والعلم والحكمة ، { ورزقني منه } ؛ من عنده ، وبإعانته ، بلا كد في تحصيله ، { رزقاً حسناً } : حلالاً ، إشارة إلى من آتاه من المال الحلال . فهل يسع لِي بعد هذا الإنعام ، الجامع للسعادات الروحانية والجسمانية ، أن أخون في وحيه ، وأخالفه في أمره ونهيه ، حتى لا أنهاكم عن عبادة الأوثان ، والكف عن العصيان ، والأنبياء لا يبعثون إلا بذلك ، وهذا منه اعتذار لما أنكروا عليه من الأمر بالخروج عن عوائدهم ، وترك ما ألفوه من دينهم الفاسد ، أي : كيف أترك ما أمرني به ربي من تبليغ وحيه ، وأنا على بينة منه ، وقد أغناني الله عنكم وعن غيركم . ولذلك قال إثره : { وما أريدُ أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه } أي : وما أريد أن آتي ما أنهاكم عنه؛ لأَستبد به دونكم ، فتتهموني إن أردت الاستبداد به . يقال : خالفني فلان إلى كذا : إذا قصده ، وأنت مول عنه ، وخالفني عنه : إذا ولى عنه وأنت قاصده . { إن أريدُ إلا صلاحَ ما استطعت } أي : ما أريد إلا أن أصلحكم بأمري لكم بالمعروف ، ونهيي لكم عن المنكر جهد استطاعتي .
قال البيضاوي : ولهذه الأجوبة الثلاثة على هذا النسق شأن ، وهو التنبيه على أن العاقل يجب أن يراعي في كل ما يأتيه ويذره أحد حقوق ثلاثة : أهمها وأعلاها : حق الله تعالى . وثانيها : حق النفس ، وثالثها : حق الناس . ه . قلت : فحق الله : كونه على بينة من ربه ، وحق النفس : تمكينه من الرزق الحسَن . وحق الناس : نصحهم من غير طمع ، ولا حظ .
ثم قال : { وما توفيقي إلا بالله } ؛ وما توفيقي لإجابة الحق ، والصواب إلا بهدايته ومعونته ، { عليه توكلتُ } ؛ فإنه القادر على كل شيء ، وما عداه عاجز بل معدوم ، ساقط عن درجة الاعتبار . وفيه إشارة إلى محض التوحيد ، الذي هو أقصى مراتب العلم بالله . { وإليه أُنيب } ؛ أرجع في جميع أموري . { ويا قوم لا يجرمنكم } : لا يُكسبنكم { شقاقي } : معاداتي ، { أن يُصيبكم مثل ما أصاب قومَ نوح } من الغرق ، { أو قومَ هودٍ } من الريح ، { أو قومَ صالحٍ } من الصيحة ، والمعنى : لا تخالفوني فيجركمْ ذلك إلى الهلاك كما هلك الأمم قبلكم ، { وما قومُ لوطٍ منكم ببعيدٍ } ؛ زماناً ولا مكاناً ، فإن لم تعتبروا بمن قبلكم ، فاعتبروا بهم؛ إذ هم ليسوا ببعيد منكم في الكفر والمساوئ ، فلا يبْعد عنكم ما أصابهم . وإنما أفرد " بعيد "؛ لأن المراد : وما إهلاكهم ، أو وما هم بشيء بعيد .
{ واستغفروا ربَّكم ثم تُوبوا إليه } عما أنتم عليه؛ { إن ربي رحيم } ؛ عظيم الرحمة للتائبين { ودود } ؛ متودد إليهم ، فاعل بهم من اللطف والإحسان ما يفعل البليغ بمن يوده ، وهو وعد على التوبة بعد الوعيد على الإصرار .
(3/68)

قاله البيضاوي .
الإشارة : قد تضمنت خطبة شعيب عليه السلام ست خصال ، من اجتمعت فيه فاز بسعادة الدارين : الأولى : فتح البصيرة ، ونفوذ العزيمة ، وتنوير القلب بمعرفة الله ، حتى يكون على بينة من ربه .
الثانية : تيسير الرزق الحلال ، من غير تعب ولا مشقة ، يستعين به على طاعة ربه ، ويقوم به بمؤنة أمره .
الثالثة : السعي في إصلاح عباد الله وإرشادهم ، ودعاؤهم إلى الله من غير طمع ولا حرف ، ويكون حاله يصحح مقاله ، فلا يترك ما أمر به ، ولا يفعل ما نهى عنه .
الرابعة : الاعتماد على الله والرجوع إليه في توفيقه وتسديده ، وفي أمر دنياه ودينه ، بحيث لا يرجو إلا الله ، ولا يخاف إلا منه .
الخامسة : الحذر والتحذير من مخالفة ما جاءت به الرسل من عند الله ، والتمسك بما أمروا به من طاعة الله ، والاعتذار بمن هلك قبله ممن خالف أمر الله .
السادسة : تحقيق التوبة والانكسار ، والإكثار من الذكر والاستغفار . فذلك سبب المودة من الكريم الغفار . ولأجل هذه الخطبة سُمي شعيب خطيب الأنبياء . والله تعالى أعلم .
(3/69)

قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ (91) قَالَ يَا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (92) وَيَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَمَنْ هُوَ كَاذِبٌ وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ (93)
قلت : " سوف تعلمون " : ذكره هنا بغير فاء ، وفي الأنعام بالفاء ، لأن الكلام في سورة الأنعام مع الأمة المحمدية ، فأتى بالفاء لمطلق السببية ، وهنا مع قوم شعيب عليه السلام ، فحذفها؛ لأنه أبلغ في التهويل . فكأن الجملة بيانية لجواب سائل قال : فما يكون بعد ذلك؟ فقال : سوف تعلمون . . . الخ .
يقول الحق جل جلاله : { قالوا يا شعيبُ ما نفقه } ؛ ما نفهم { كثيراً مما تقول } من أمر التوحيد ، وترك التبخيس ، وما ذكرت من الدليل عليها؛ وذلك لانهماكم في الهوى ، وقصور عقلهم وعدم تفكرهم . وقيل : قالوا ذلك استهانة بكلامه ، أو لأنهم لم يلقوا إليه أذهانهم لشدة نفرتهم . ثم قالوا : { وإنا لنراك فينا ضعيفاً } ؛ لا قوة لك تمتنع بها منا إن أردنا بك سوءاً ، أو : نراك ناحل البدن ، أو : ضرير البصر . وضعفه ابن عطيه . { ولولا رهطُك } أي : قومك ، الذين هم باقُون على ما ملتنا ، وكونهم في عزة عندنا ، { لرجَمْنَاكَ } : لقتلناك بالحجارة . أو بأصعب وجه ، { وما أنت علينا بعزيز } ؛ فتمنعنا عزتك من رجمك .
قال البيضاوي : وهذا ديدن السفيه المحجوج ، يقابل الحجج والآيات بالسب والتهديد . وفي إيلاء ضميره حرف النفي تنبيه على أن الكلام فيه لا في ثبوت العزة ، وأن المانع لهم من إيذائه عزة قومه . ولذلك قال : { يا قوم أرَهْطِي أعز عليكم من الله واتخذتموه وراءَكم ظِهْرياً } ، وجعلتموه كالمنسي المنبوذ وراء الظهر ، بإشراككم به ، والإهانة لرسوله . وهو يحتمل الإنكار والتوبيخ والرد والتكذيب . والظهري : منسوب إلى الظهر ، والكسر من تغيير البناء . ه . قال ابن جزي : فإن قيل : إنما وقع الكلام فيه وفي وهطه ، بأنهم هم الأعزة دونه ، فكيف طابق جوابه كلامهم؟ فالجواب : أن تهاونهم به ، وهو رسول الله ، تهاون الله . فلذلك قال : { أرهطي أعز عليكم من الله } . ه .
{ إن ربي بما تعملون محيط } فلا يخفى عليه شيء منها ، فيجازي عليها بتمامها . { ويا قوم اعملوا على مكانتكم } : على حالتكم من تمكنكم في الدنيا ، وعزتكم فيها ، { إني عامل } على حالي ، { سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه } ، يُهينه في الدنيا والآخرة ، { و } سوف تعلمون { من هو كاذب } مني ومنكم ، { وارتقبوا } ؛ وانتظروا ما أقول لكم ، { إني معكم رقيب } : مرتقب لذلك . وهو فعيل بمعنى فاعل ، كالصريح والرفيع . والله تعالى أعلم .
الإشارة : لا يفقه المواعظ والتذكير إلا أهل الإيمان والتنوير . وأما القلب القاسي بالكفر والمعاصي فلا يسمع إلا ما تسمعه البهائم من الناعق والراعي . فبقدر ما يرق القلب يتأثر بالمواعظ ، وبقدر ما يغلظ باتباع الحظوظ والهوى؛ يغيب عن تدبر المواعظ . وسبب تنوير القلب ورقته : قربه من الله ، وتعظيمه لحرمات الله ، وتعظيم من جاء من عند الله من أنبيائه ورسله ، وورثتهم القائمين بحجته ، كالأولياء والعلماء الأتقياء . وسبب ظلمة القلب وقساوته : بعده من الله ، وإهانته لحرمات الله ، واتخاذه أمره ظهرياً ، وجعل ذكره نسياً منسياً . وبالله التوفيق .
(3/70)

وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا شُعَيْبًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ (94) كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا بُعْدًا لِمَدْيَنَ كَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ (95)
يقول الحق جل جلاله : { ولما جاء أمرنُا } : عذابنا لقوم شعيب ، { نجينا شعيباً والذين آمنوا معه برحمة منا } ، لا بعمل استحقوا به ذلك؛ إذ كل من عنده ، { وأخذت الذين ظلموا الصيحةُ } قيل : صاح بهم جبريل فهلكوا ، { فأصبحوا في ديارهم جاثمين } : ميتين . وأصل الجثوم : اللزوم في المكان . { كأن لم يَغْنَوا فيها } كأن لم يقيموا فيها ساعة ، { ألا بعْداً لمدين كما بَعِدَتْ ثمودُ } ، شبههم بهم؛ لأن عذابهم كان أيضاً بالصيحة ، غير أن صيحة ثمود كانت من فوق ، وصيحة مدين كانت من تحت ، على ما قيل ، ويدل عليه : التعبير عنهما بالرجفة في آية أخرى . والرجفة في الغالب إنما تكون من ناحية الأرض . وفي البيضاوي خلاف هذا ، وهو غير جَيد .
قال قتادة : بعث الله شعيباً إلى أمتين : أصحاب الأيكة ، وأصحاب مدين ، فأهلك أصحاب الأيكة بالظلة ، على ما يأتي ، وأما أهل مدين فصاح بهم جبريل صيحة؛ فهلكوا أجمعين . قيل : وآمن بشعيب من الفئتين : تسعمائة إنسان . وكان أهل الأيكة أهل غيطة وشجر ، وكان شجرهم الدَّوْم وهو شجر المُقْل .
الإشارة : سبب النجاة من الهلاك في الدارين : توحيد الله ، وتعظيم من جاء من عند الله . وسبب الهلاك : الإشراك بالله ، وإهانة من عظمه الله . والله تعالى أعلم .
(3/71)

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ (96) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ (97) يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (98) وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ (99)
يقول الحق جل جلاله : { ولقد أرسلنا موسى بآياتنا } ؛ بمعجزاتنا الدالة على صدقه ، { وسلطان مبين } ؛ وتسلط ظاهر على فرعون ، أو برهان بيِّن على نبوته . قال البيضاوي : والفرق بينهما : أن الآية تعم الأمارة والدليل القاطع ، والسلطان يخص بالقاطع ، والمبين يخص بما فيه جلاء . ه . أرسلناه { إلى فرعون وملئه } ؛ جماعته ، { فاتبعوا أمرَ فرعون } أي : اتبعوا أمره بالكفر بموسى ، أو : فما اتبعوا موسى الهادي إلى الحق ، المؤيد بالمعجزات القاهرة الباهرة ، واتبعوا طريقة فرعون المنهمك في الضلالة والطغيان ، الداعي إلى ما لا يخفى فساده على من له أدنى مسكة من العقل؛ لفرط جهالتهم ، وعدم استبصارهم ، { وما أمرُ فرعون برشيد } أي : ليس أمره برشد وصواب ، وإنما هو غي وضلال .
{ يَقْدُمُ قومَه يوم القيامة } إلى النار ، كما يتقدم في الدنيا إلى الضلال ، { فأوردهم } : أدخلهم { النار } ذكره بلفظ الماضي؛ مبالغة في تحققه ، ونزّل النار لهم منزلة الماء ، فسمى إتيانها مورداً ثم قال : { وبئس الورد المورود } أي : بئس المَوْرد الذي وردوه ، فإنَّ المورد إنما يراد لتبريد الأكباد ، وتسكين العطش ، والنار بضد ذلك . والآية كالدليل على قوله : { وما أمر فرعون برشيد } ؛ فإنَّ من هذا عاقبته لم يكن في أمره رشد ، أو تفسير له ، على أن المراد بالرشيد : ما يكون مأمون العاقبة حميدها . قاله البيضاوي . { وأتبعوا في هذه لعنةً ويومَ القيامة } أي : تتبعهم اللعنة في الدارين { بئس الرفدُ المرفود } : بئس العون المعان ، أو العطاء المعطى . فالرفد : العطاء ، والإرفاد : المعونة ، ومنه : رفادة قريش ، أي : معونتهم للفقراء في الحج بالطعام . والمخصوص بالذم محذوف ، أي : رفدهم ، وهو اللعنة في الدارين .
الإشارة : إذا أردتَ أن تعرف قدر الرجل في مرتبة الخصوصية؛ فاسأل عن إمامه الذي يقتدى به ، فإن كان من أهل الخصوصية فصاحبه من الخصوص ، إن دامت صحبته معه ، وإن كان من العموم فصاحبه من العموم . والمراد بالخصوصية : تحقيق مقام الفناء ، ودخول بلاد المعاني . فكل من لم يحصل مقام الفناء ، ولم يشهد إلا المحسوسات فهو من العوام ، ولو بلغ من العلم والعمل ما بلغ ، ولو رأى من الكرامات أمثال الجبال . فمن صحب مثل هذا الذي لم يفن عن نفسه ، ولم يخرج عن دائرة حسه ، لم يخرج من العمومية؛ لأن نفسه فرعونية . قال تعالى : { وما أمر فرعون برشيد } ، وفي الخبر : " المَرْءُ على دين خليله " وقال الشاعر :
عن المرءِ لا تسأل وسَلْ عن قرينه ... فكلُّ قرينٍ بالمُقارَنِ يَقْتَدي
والله تعالى أعلم .
(3/72)

ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ (100) وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ (101) وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (102) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ (103) وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ (104)
قلت : ( ذلك ) : مبتدأ . و ( من أنباء ) : خبر ، و ( نقصه ) : خبر ثان . وجملة : ( منها قائم وحصيد ) : استئنافية لا حالية؛ لعدم الرابط .
يقول الحق جل جلاله : { ذلك } النبأ الذي أخبرناك به في هذه السورة ، هو { من أنباء القرى } الماضية المهلَكة ، { نقصه عليك } ، ونخبرك به؛ تهديداً لأمتك وتسلية لك . { منها } ما هو { قائم } البناء باقي الأثر ، { و } منها { حصيد } أي : محصود عافي الأثر ، كالزرع المحصود . أو : منها ما هو ساكن بقوم آخرين ، قائم العمارة بغير من هلك ، ومنها ما هو دارس عفى أثره ، واندرست أطلالُه .
قال تعالى : { وما ظلمناهم } بإهلاكنا إياهم ، { ولكن ظلموا أنفسهم } بأن عرضوها له؛ بارتكابهم ما يوجب هلاكهم ، فعبدوا معي غيري ، { فما أغنت عنهم } : ما نفعتهم ، ولا قدرت أن تدفع عنهم العذاب ، { آلهتهم التي يدعون من دون الله من شيء } من ذلك العذاب ، { لما جاء أمر ربك } ؛ حين جاءهم عذابه { وكذلك أخذُ ربك } أي : مثل ذلك الأخذ الوبيل أخذ ربك { إذا أَخَذَ القرى وهي ظالمةٌ } فلا يمهلها ، وقد يمهلها ثم يأخذها . فكل ظالم معرض لذلك . وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم " إنَّ اللَّهَ ليُمْلِي للظَّالِمِ ، حَتى إِذا أَخَذَهُ لَمْ يُفلِتْهُ " ثم قرأ : { وكذلك أخذ ربك . . . } الآية . فالآية تعم قرى المؤمنين؛ حيث عبَّر بظالمة دون كافرة . قاله ابن عطية . { إن أخذه أليم شديد } ؛ وجيع عظيم ، غير مرجو الخلاص منه ، وهو مبالغة في التهديد والتحذير .
{ إن في ذلك } الذي نسرده عليك من قصص الأمم الدارسة ، { لآية } ؛ لعبرة { لمن خاف عذابَ الآخرة } فيعتبر به ويتعظ؛ لعلمه بأن ما خاق بهم أنموذج مما أعد الله للمجرمين في الآخرة . وأما من أنكر الآخرة فلا ينفعه هذا الوعظ والتذكير؛ لفساد قلبه ، وموت روحه .
{ ذلك } أي : يوم القيامة الذي وقع التخويف به ، { يوم مجموعٌ له الناسُ } : محشورون إليه أينما كانوا . وعبَّر باسم المفعول دون الفعل؛ للدلالة على الثبوت والاستقرار ، ليكون أبلغ؛ لأن " مجموع " أبلغ من " يجمع " . { وذلك يوم مشهود } أي : تشهده أهل السماوات وأهل الأرض؛ لفصل القضاء ، ويحضره الأولون والآخرون ، لاقتضاء الثواب والعقاب . فاليوم مشهود فيه ، فحذف الظرف اتساعاً . . { وما نُؤخره إلا لأَجلٍ معدود } أي : إلا لانتهاء مدة معدودة في علم الله ، لا يتقدم ولا يتأخر عنها ، قد اختص الله تعالى به . والله تعالى أعلم .
الإشارة : التفكر والاعتبار من أفضل عبادة الأبرار؛ لأنه يزهد في الدنيا الفانية ، ويشوق إلى دار الباقية ، ويرقق القلب ، ويستدعي مخافة الرب ، فلينظر الإنسان بعين الاعتبار في الأمم الخالية ، والقرون الماضية ، والأماكن الدارسة؛ كيف رحل أهلها عن الدنيا أحوج ما كانوا إليها ، وتركوها أحب ما كانت إليهم؟ وفي بعض الخطب الوعظية : أين الفراعين المتكبرة ، وأين جنودها المعسكرات؟ أين الأكاسير المنكسرة؟ وأين كنوزها المقنطرات؟ أين ملكوك قيصر والروم؟ وأين قصورها المشيدات؟ أين ملوك عدن؟ أهل الملابس والحيجان؟ وأين ملوك اليمن ، أهل العمائم والتيجان؟ قد دارت عليهم والله الأقدار الدائرات ، وجرت عليهم برياحها العاصفات ، وأسكنتهم تحت أطباق الرجام المنكرات ، وصيرت أجسامهم طعمة للديدان والحشرات ، وأيمت منهم الزوجات ، وأيتمت منهم البنين والبنات . أفضوا إلى ما قدموا ، وانقادوا قهراً إلى القضاء وسلموا . فلا ما كانوا أملوا أدركوا ، ولا إلى ما فاتهم من العمل الصالح رجعوا . وبالله التوفيق .
(3/73)

يَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ (105) فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ (106) خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ (107) وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (108)
قلت : ( يوم يأتي ) : العامل في الظرف : " لا تكلم " ، أو : اذكر ، مضمر . والضمير في " يأتي " : يعود على اليوم . وقال الزمخشري : يعود على " الله "؛ لعود الضمير عليه في قوله : ( إلا بإذنه ) ، وضمير " منهم " على أهل الموقف المفهوم من قوله : ( لا تكلم نفس ) .
يقول الحق جل جلاله : { يوم يأتي } ذلك اليوم المشهود ، وهو : يوم الجزاء { لا تكلم } ؛ لا تتكلم { نفس } بما ينفع وينجي في جواب أو شفاعة { إلا بإذنه } تعالى ، وهذا كقوله : { لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحما } [ النبأ : 38 ] ، وهذا موقف ، وقوله { هذا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ } [ المرسلات : 35 38 ] ، في موقف آخر . والمأذون فيه هي الجوابات الحقية ، أو الشفاعات المرضية ، والممنوع منه هي الأعذار الباطلة .
ثم قسّم أهل الموقف ، فقال : { فمنهم شقي } وجبت له النار بمقتضى الوعيد؛ لكفره وعصيانه . { و } منهم { سعيد } وجبت له الجنة بمقتضى الوعد؛ لإيمانه وطاعته . { فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق } ، الزفير : إخراج النفس ، والشهيق : رده . ويستعملان في أول النهيق وآخره . أو الزفير : صوت المحزون ، والشهيق : صوت الباكي . أو الزفير من الحلق ، والشهيق من الصدر . والمراد بهما : الدلالة على شدة الكرب والغم ، وتشبيه حالهم بمن استولت الحرارة على قلبه ، وانحصرت فيه روحه ، أو تشبيه حالهم بأصوات الحمير . قاله البيضاوي .
{ خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض } أي سماوات النار وأرضها . وهي دائمة أبداً ، ويدل عليه قوله تعالى : { يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض والسماوات } [ إبراهيم : 48 ] ، أو يكون عبارة عن التأبيد : كقوله العرب : ما لاح كوكب وما ناح الحمام ، وشبه ذلك بما يقصد به الدوام ، وهذا أصح .
وقوله : { إلا ما شاء ربك } ، للناس هنا كلام واختلاف . وأحسن ما قيل فيه؛ ما ذكره البقاعي ، قال : والذي ظهر لي والله أعلم أنه لما تكرر الجزم بالخلود في الدارين ، وأن الشرك لا يغفر ، والإيمان موجب للجنة ، فكان ربما يُظن أنه لا يمكن غير ذلك ، كما ظنه المعتزلة ، لا سيما إذا تأمل القطع في مثل قوله : { إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ } [ النساء : 48 ] ، مع تقييد غيره بالمشيئة في قوله : { وَيَغفِر مَا دُونَ ذََلِكَ لِمَن يَشَآءُ } جاء هذا الاستثناء معلماً أن الأمر فيه إلى الله كغيره من الأمور ، له أن يفعل في كلها ما يشاء ، وإن جُزم القوم فيه ، لكنه لا يقع غير ما أخبره به ، وهذا كما تقول : اسكن هذه الدار عمرك ألا ما شاء زيد ، وقد لا يشاء زيد شيئاً . فكما أن التعليق بدوام السماوات والأرض غير مراد الظاهر ، كذلك الاستثناء فلا يشاء الله قطع الخلود لأحد من الفريقين ، وسوقه هكذا أدل على القدرة وأعظم في تقليد المنة .
(3/74)

ه .
وقال الجلال السيوطي ، في " البدور السافرة في أمور الآخرة " : اعلم أن للعلماء في هذا الاستثناء أقوالاً ، أشبهها بالصواب : أنه ليس باستثناء ، وإنما " إلا " . بمعنى " سوى " كما تقول : لي عليك ألف درهم إلا ألفان ، التي لي عليك ، أي : سوى الألفين ، والمعنى : خالدين فيها قدر مدة السماوات والأرض في الدنيا سوى ما شاء ربك من الزيادة عليها ، فلا منتهى له . وذلك عبارة عن الخلود . والنكتة في تقديم ذكر مدة السماوات والأرض : التقريب إلى الأذهان بذكر المعهود أولاً . ثم أردفه بما لا إحاطة للدهر به ، والجري على عادة العرب في قولهم في الإخبار عن دوام الشيء وتأبيده : لا آتيك ما دامت السماوات والأرض . ه . ومثله لابن عطية . قال : ويؤيده هذا التأويل قوله بعدُ : { عطاء غير مَجذُوذ } أي : غير مقطوع ، وهذا قول الفراء ، فإنه يقدر الاستثناء المنقطع بسوى ، وسيبويه بلكن . ه . وقال الورتجبي : قال ابن عطاء : { إلا ما شاء ربك } من الزوائد لأهل الجنة من الثواب . ومن الزوائد لأهل النار من العقاب . ه . { إن ربك فعال لما يريد } من غير حجر ولا اعتراض .
{ وأما الذين سُعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك } كما تقدم . { عطاء غير مَجْذُوذٍ } : غير مقطوع ، وهو تصريح بأن الثواب غير مقطوع ، وتنبيه على أن المراد من الاستثناء تعليم الأدب فقط . والله تعالى أعلم .
الإشارة : السعادة على قسمين : سعادة الظاهر ، وسعادة الباطن . والشقاو ة كذلك . أما سعادة الظاهر ففي الدنيا بالراحة من التعب ، وفي الآخرة بالنجاة من العذاب . وأما سعادة الباطن ففي الدنيا براحة القلب من كد الهموم والأحزان ، واليقين والاطمئنان ، في حضرة الشهود والعيان ، وفي الآخرة بدوام النظر ، في مقعد صدق عند مليك مقتدر . وشقاوة الظاهر باتصال الكد والتعب . وشقاوة الباطن بالبعد عن الله ، وافتراقه عن حضرة مولاه .
قال في نوادر الأصول : الشقاوة : فراق العبد من الله ، والسعادة اندساسه إليه . ه . وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه في حزبه الكبير : والسعيد من أغنيته عن السؤال منك ، والشقي حقاً من حرمته مع كثرة السؤال لك .
قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي في حاشيته عليه : ومدار السعادة : الجمع على الله والغيبة عمن سواه ، فيفنى العبد عن وجوده ، ويبقى بربه ، فيشغله استغراقه في شهوده عن الشعور بغيريته ، وينمحي عنه أمل شيء يرجى ، أو خوف شيء يُتقى ، فليس له عن سوى الحق إخبار ، ولا مع غيره قرار . وعندما حل بهذه الحضرة ، وظفر بقُرة عينه ، وحياة روحه ، وسر حياته ، لا يتصور منه سُول ، ولا فوات مأمول ، " أنت مع الأكوان ما لم تشهد المكون ، فإذا شهدته كانت الأكوان معك " ، " اشْتَاقَتْ الجَنَّةُ إِلى عَليِّ وعَمَّارٍ وسَلمَانَ وصهيب وبلال " كما في الأثر .
(3/75)

نعم ، إن رد إليه تصور منه الدعاء على وجه العبودية ، وأداء الأمر وإظهار الفاقة ، لا على وجه الاقتضاء والسببية . " جل حكم الأزل أن ينضاف إلى الأسباب والعلل " .
ثم قال : وعلى ما تقرر في السعادة ، فالشقاوة : احتجاب العبد بوجوده عن شهوده ، فلا يَنفَكُّ عن أمل ، ولا عن خوف عطب . فيستحثه الطبع للسؤال جلباً أو دفعاً . وهو في ذلك في شقاء ، سواء أعطى أو منع؛ لفقده قرةَ عينه وراحة قلبه ، لأسْره في طبعه ، ومكابدة أمره وهلعه . كما قال تعالى : { إِنَّ الإنسان خُلِقَ هَلُوعاً إِذَا مَسَّهُ الشر جَزُوعاً وَإِذَا مَسَّهُ الخير مَنُوعاً إِلاَّ المصلين } [ المعارج : 19 22 ] ، فلم يستثن من كد الطبع ومكابدته غير أهل الصلاة الدائمة ، وهم أهل الوجهة لله ، المواجَهين بعناية الله ، المتحققين بذكر الله . وقد وَرَدَ : " هُمُ القَوْم لاَ يَشْفَى جَلِيسُهُم " فضلاً عنهم . وعلى الجملة : فالمراد بالسعادة والشقاوة في كلامه أي الشاذلي الباطنة لا الظاهرة ، والقلبية لا القالبية . وإن كان قد تطلق على ذلك أيضاً ، لكن لكل مقام مقال . وقد قال تعالى : { فَمَنِ اتبع هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يشقى } [ طه : 123 ] .
قال في نوادر الأصول : تَابعُ القرآن قد أجير من شقاء العيش في الدنيا؛ لراحة قلبه من غموم الدنيا وظلماتها ، وسَيره في الأمور بقلبه في راحة؛ لأنه منشرحُ الصدر واسعه ، وبدنه في راحة؛ لأنه ميسر عليه أمور الدنيا ، تُهيأ له في يسر؛ لضمان الله ، واكتنافه له . وكذا يجار في الآخرة من شقاء العيش في سجون النيران . أعاذنا الله من ذلك . ه .
(3/76)

فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ مَا يَعْبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعْبُدُ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ (109)
يقول الحق جل جلاله : { فلا تك } يا محمد { في مرية } . في شك { مما يعبد هؤلاء } المشركون ، أي : لا تشك في فساد ما هم فيه ، بعد ما أنزل عليك من حال الناس ، وتبيين ما لأهل السعادة الموحدين ، مما لأهل الشقاء المشركين ، { ما يعبدون إلا كما يعبد آباؤهم من قبلُ } ، وهو تعليل للنهي ، أي : ما يعبدون عبادةً إلا كعبادة آبائهم . أو ما يعبدون شيئاً إلا مثل ما عبد آباؤهم من الأوثان؛ تقليداً من غير برهان ، وقد بلغك ما لحق آبائهم من العذاب فسيلحقهم مثل ذلك؛ لاتفاقهم في سبب الهلاك . { وإنا لموفوهم نصيبهم } حظهم من العذاب ، كآبائهم ، { غير منقوص } من نصيبهم شيء . فالتوفية لا تقتضي التمام ، تقول : وفيته حقه ، وتريد وفاء بعضه . والله تعالى أعلم .
الإشارة : فلا تكن أيها العارف في مرية مما يعبد هؤلاء العوام ، من جمع الدنيا ، والتكاثر منها ، وصرف الهمة إلى تحصيلها ، واستعمال الفكر في أسباب جمعها ، وانهماك النفس في حظوظها وشهواتها . ما يعبدون إلا كما يعبد آباؤهم من قبل ، ممن سلك هذا المسلك الذميم ، وإنا لموفوهم نصيبهم غير منقوص بانحطاط درجتهم عن درجة المقربين . قال بعض الحكماء : دار الدنيا كأحلام المنام ، وسرورها كظل الغمام ، وأحدثها كصوائب السهام ، وشهواتها : كمشرب الشمام ، وفتنتها كأمواج الطوام . ه .
(3/77)

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ (110) وَإِنَّ كُلًّا لَمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ إِنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (111)
قلت : { وإنَّ كلاًّ لما ليوفينهم } : إن : مخففة عاملة ، والتنوين في ( كُلا ) عوض عن المضاف . و " ما " : موصولة ، واللام : لام الابتداء ، و { ليوفينهم } : جواب لقسم محذوف ، وجملة القسم وجوابه : صلة " ما " ، أي : وإن كل الفريقين للذين ، والله ليوفينهم ربك أعمالهم . ومن قرأ : " لمَّا "؛ بالتشديد ، فعلى أن ( إن ) نافية ، و " لما " بمعنى إلا ، وقيل : غير هذا .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد آتينا موسى الكتاب } : التوراة ، { فاختُلف فيه } ؛ فآمن به قوم وكفر به قوم ، كما اختلف هؤلاء في القرآن ، { ولولا كلمة سبقت من ربك } وهي : كلمة الإنظار إلى يوم القيامة ، { لقُضي بينهم } بإنزال ما يستحقه المبطل من الهلاك ، ونجاة المحق . { وإنهم } أي : قوم موسى ، أو كفار قومك ، { لفي شك منه } أي : التوراة ، أو من القرآن ، { مريب } : موقع في الريبة ، { وإنَّ كلاَّ } من الفريقين المختلفين ، المؤمنين والكافرين ، للذين { ليوفينهم ربك } جزاء أعمالهم ، ولا يهمل منه شيئاً { إنه بما يعملون خبير } فلا يفوته شيء منه وإن خفي .
الإشارة : الاختلاف على الأنبياء والأولياء سنة ماضية . ولولا أن الله سبحانه حكم في سابق علمه أنه لا يفضح الضمائر إلا يوم تُبلى السرائر ، لفضح أسرار البطالين . وأظهر منار الذاكرين من السائرين أو الواصلين . لكنه سبحانه أخر ذلك بحكمته وحلمه ، إلى يوم الدين . والله تعالى أعلم .
(3/78)

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (112) وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ (113) وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ (114) وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (115)
قلت : ( ومن تاب ) : عطف على فاعل ( استقم ) ؛ للفصل ، ( فَتَمَسَّكُمُ ) : جواب النهي . ويقال : ركن يركن : كعَلِم يعلم ، وركن يركن : كدخل يدخل ، و ( ثم لا تنصرون ) : مستأنف لا معطوف ، و ( طرفي ) : منصوب على الظرفية . و ( زلفاً ) ، كقربة ، أزلفه : قربة .
يقول الحق جل جلاله : { فاستقمْ } يا محمد { كما أُمرت } ، { و } ليستقم { من تابَ معك } من الكفر وآمن بك . وهي شاملة للاستقامة في العقائد ، كالتوسط بين التشبيه والتعطيل ، بحيث يبقى العقل مصوناً من الطرفين ، وفي الأعمال؛ من تبليغ الوحي ، وبيان الشرائع كما أنزل ، والقيام بوظائف العبادات من غير تفريط ولا إفراط . وهي في غاية العسر . ولذلك قال عليه الصلاة والسلام : " شَيَّبَتنِي هُود " قاله البيضاوي .
قال المحشي الفاسي : واللائق أن إشفاقه عليه الصلاة والسلام من أجل أمته لا من أجل نفسه؛ لأجل نفسه؛ لأجل عصمته ، وإنما أشفق عليهم لتوعد اللعن لهم بقوله : { لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ المستقيم } [ الأعراف : 16 ] . ه . قلت : ولا يعبد أن يكون أشفق عليه الصلاة والسلام من صعوبة استقامته التي تليق به ، فبقدر ما يعلو المقام يطلب بزيادة الأدب ، وبقدر ما يشتد القرب يتوجه العتاب . ولذلك كان الحق تعالى يعاتبه على ما لا يعاتب عليه غيره . وقد قالوا : حسنات الأبرار سيئات المقربين . وقد تقدم كلام الإحياء في قوله : { أَلا بُعداً لِعَادٍ } [ هود : 60 ] .
ثم قال تعالى : { ولا تَطْغَوا } ؛ ولا تخرجوا عما حد لكم ، { إنه بما تعملون بصير } ، فيجازيكم على النقير والقطمير ، وهو تهديد لمن لم يستقم ، وتعليل للأمر والنهي . { ولا تركنوا إلى الذين ظلموا } : لا تميلوا إليهم أدنى ميل؛ فإن الركون : هو الميل اليسير ، كالتزيي بزيهم ، وتعظيم ذكرهم ، وصحبتهم من غير تذكيرهم ووعظهم . { فتمسَّكم النارُ } ؛ لركونهم إليهم . قال الأوزاعي : ما من شيء أبغض إلى الله تعالى من عَالِم يَزورُ عَاملاً . ه . وقال سفيان : في جهنم وادٍ لا يسكنه إلا القراء الزائرون للملوك . ه . وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من دَعَا لِظَالٍمٍ بالبَقَاءِ أي بأن قال : بارك الله في عمرك فَقَدْ أَحَبَّ أَنْ يُعْصَى الله في أرضهِ " وسئل سفيان عن ظالم أشرف على الهلاك في برية ، هل يسقى شربة ماء؟ فقال : لا . فقيل له : يموت؟! فقال : دعه يموت . ه . وهذا إغراق ولعله في الكافر المحارب ، والله أعلم .
قال البيضاوي : وإذا كان الركون إلى من وجد منه ما يسمى ظلماً موجباً للنار ، فما ظنك بالركون إلى الظالمين الموسومين بالظلم ، ثم الميل إليهم ، ثم بالظلم نفسه ، والانهماك فيه . ولعل الآية أبلغ ما يتصور في النهي عن الظلم والتهديد عليه . وخطاب الرسول صلى الله عليه وسلم ومن معه من المؤمنين بها؛ للتثبيت على الاستقامة التي هي العدل؛ فإن الزوال عنها بالميل إلى أحد طرفي إفراط أو تفريط ، ظلم على نفسه أو غيره ، بل ظلم في نفسه .
(3/79)

ه .
{ وما لكم من دون الله من أولياء } ؛ من أنصار يمنعون العذاب عنكم ، { ثم لا تُنصرون } : ثم لا ينصركم الله إن سبق في حكمه أنه يعذبكم .
ولمَّا كان الركون إلى الظلم ، أو إلى من تلبس به فتنة ، وهي تكفرها الصلاة ، كما في الحديث ، أمر بها أثره ، فقال : { وأقم الصَّلاةَ طرفي النهار } غدوة وعشية ، { وزلُفاً من الليل } ؛ ساعات منه قريبة من النهار . والمراد بالصلاة المأمور بها : الصلوات الخمس . فالطرف الأول : الصبح ، والطرف الثاني : الظهر والعصر ، والزلف من الليل : المغرب والعشاء ، { إن الحسنات يُذهبن السيئات } ؛ يكفر بها قال ابن عطية : لفظ الآية عام في الحسنات خاص في السيئات؛ لقوله صلى الله عليه وسلم : " ما اجتنَبت الكَبَائِرُ " ثم قال : وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " الجُمُعَةُ إلى الجُمعَةِ كفَّارَة ، والصَّلوَاتُ الخَمسُ ، وَرَمَضانُ إِلى رَمَضانَ كفاره لِمَا بينَهُما ما اجتُنِبت الكبائر " انظر تمامه في الحاشية .
قال ابن جزي : رُوي أن رجلاً قََبّل امراة ، قلتُ : هو نبهان التمار ، فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم وصلَّى معه الصلاة ، فنزلت الآية ، فقال صلى الله عليه وسلم : " أين السائل؟ " فقال : ها أنا ذا ، فقال : " قدغَفَرَ اللَّهُ لَكَ بِصَلاتِكَ مَعَنا " فقال الرجل : أَلِيَ خاصَّةً ، أو للمسلمين عامة؟ فقال : " للمسلمين عَامَّةً " والآية على هذا مدنية . وقيل : إن الآية كانت قبل ذلك ، وذكرها النبي صلى الله عليه وسلم للرجل مستدلاً بها . والآية على هذا مكية كسائر السورة ، وإنما تُذهب الحسناتُ عند الجمهور الصغائر إذا اجتنبت الكبائر . ه . قلت : وقيل : تكفر مطلقاً؛ اجتُنِبَت الكبائر أم لا ، وهو الظاهر ، لأنه إذا حصل اجتناب الكبائر كفرت بلا سبب؛ لقوله تعالى { إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ . . . } [ النساء : 31 ] الآية . وقوله عليه الصلاة والسلام : " ما اجتنبت الكبائر " معناه : أن الصلوات والجمعة مكفرة لما عدا الكبائر .
والحاصل : أن من اجتنب الكبائر كفرت عنه الصغائر بلا سبب؛ لنص الآية . ومن ارتكب الكبائر والصغائر وصلى ، كفرت الصغائر دون الكبائر ، وبهذا تتفق الآية مع الحديث . والله تعالى أعلم .
قال ابن عطية في قوله تعالى : { إِنَّ الله اشترى . . . } [ التوبة : 111 ] الآية : الشهادة ماحية لكل ذنب إلا لمظالم العباد . وقد روي : " أن الله يتحمل عن الشهيد مظالم العباد ، ويجازيهم عنه " . ختم الله لنا بالحسنى . انتهى .
{ ذلك } أي : ما تقدم من وعظ ووعد ووعيد ، وأمر الاستقامة ، أو القرآن كله ، { ذكرى للذاكرين } : عظة للمتقين . وخص الذاكرين ، لمزيد انتفاعهم بالوعظ ، لصقالة قلوبهم . وفي الخبر : " لكل شيء مصقلة ، ومصقلة القلوب ذكر الله " . { واصبرْ } على مشاق الاستقامة ، ودوامها { فإن الله لا يُضيع أجرَ المحسنين } وهم : أهل الاستقامة ظاهراً وباطناً .
(3/80)

الإشارة : الاستقامة على ثلاثة أقسام : استقامة الجوارح ، واستقامة القلوب ، واستقامة الأرواح والأسرار . أما استقامة الجوارح فتحصل بكمال التقوى ، وتحقيق المتابعة للسنة المحمدية . وأما استقامة القلوب فتحصل بتطهيرها من سائر العيوب ، كالكبر والعجب ، والرياء ، والسمعة ، والحقد والحسد ، وحب الجاه والمال ، وما يتفرع عن ذلك من العداوة والبغضاء ، وترك الثقة بمجيء الرزق ، وخوف سقوط المنزلة ، من قلوب الخلق ، والشح والبخل ، وطول الأمل ، والأشر والبطر ، والغل والمباهاة ، والتصنع والمداهنة ، والقسوة والفظاظة والغلظة ، والغفلة ، والجفاء ، والطيش ، والعجلة ، والحمية ، وضيق الصدر ، وقلة الرحمة . إلى غير ذلك من أنواع الرذائل .
فإذا تطهر القلب من هذه العيوب اتصف بأضدادها من الكمالات : كالتواضع لله ، والخشوع بين يديه ، والتعظيم لأمره ، والحفظ لحدوده ، والتذلل لربوبيته ، والإخلاص في عبوديته ، والرضى بقضائه ، ورؤية المنة له في منعه وعطائه . ويتصف فيما بين خلقه بالرأفة والرحمة ، واللين والرفق ، وسعة الصدر والحِلم ، والاحتمال والصيانة ، والنزاهة والأمانة ، والثقة والتأني ، والوقار ، والسخاء والجود ، والحياء ، والبشاشة والنصيحة . إلى غير ذلك من الكمالات .
وأما استقامة الأرواح والأسرار ، فتحصل بعدم الوقوف مع شيء سوى الله تعالى ، وعدم الالتفات إلى غيره حالاً كان أو مقاماً أو كرامة ، أو غير ذلك : كما قال الششتري رضي الله عنه :
فلا تلْتَفِت في السَّير غيراً ، وكلُّ ما ... سوى الله غيرٌ ، فاتخذ ذِكرَه حِصنا
وكلُّ مقامٍ لا تُقمْ فيهِ إنّه ... حجابٌ ، فجد السَّير واستَنجد العونا
ومهما ترى كلًّ المراتِبِ تجْتَلِي ... عليكَ فحلْ عنها ، فعَن مثلها حُلنا
وقُلْ : ليس لي في غَير ذاتِكَ مَطلبٌ ... فلا صورةُ تُجلى ولا طُرفة تُجنا
وقوله تعالى : { ولا تركنوا إلى الذين ظلموا } : هو نهي عن صحبة الغافلين والميل إليهم . قال بعض الصوفية : قلب لبعض الأبدال : كيف الطريق إلى التحقيق ، والوصول إلى الحق؟ قال : لا تنظر إلى الخلق؛ فإن النظر إليهم ظلمة ، قلت : لا بد لي ، قال : لا تسمع كلامهم؛ فإن كلامهم قسوة : قلت : لا بد لي ، قال : لا تعاملهم؛ لأن معاملتهم خسران وحسرة ووحشة ، قلت : أنا بين أظهرهم لا بد لي من معاملتهم؟ قال : لا تسكن إليهم؛ فإن السكون إليهم هلكة . قلت : هذا لعله يكون؟ قال : يا هذا ، أتنظر إلى اللاعبين ، وتسمع كلام الجاهلين ، وتعامل البطالين ، وتسكن إلى الهلكى ، وتريد أن تجد حلاوة الطاعة ، وقلبك مع غير الله عز وجل!! هيهات! هذا ما لا يكون أبداً . ه . ونقل الورتجبي عن جعفر الصادق : ولا تركنوا إلى نفوسكم فإنها ظلمَة . ه .
(3/81)

فَلَوْلَا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُو بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ (116) وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ (117)
قلت : ( لولا ) : تحضيضة ، ويقترن بها هنا معنى التفجع والتأسف ، كقوله : { ياحسرة عَلَى العباد } و " إلا قليلاً " منقطع ، ولا يصح اتصاله ، إلا إذا جعل استثناء من النفي اللازم للتحضيض . أي : ما كان في القرون الماضية أولو بقية إلا قليل . يقال : فلان من بقية القوم ، أي : خيارهم ، وإنما قيل فيه " بقية "؛ لأن الشرائع والدول تقوى أولاً ثم تضعف . فمن ثبت في وقت الضعف على ما كان في أوله ، فهو بقية الصدر الأول . قاله ابن عطية . وقوله : " بظلم " : حال من " ربك "؛ أي : ما كان ربك ليهلك القرى ظالماً لهم ، أو متعلق بيُهلك .
يقول الحق جل جلاله : { فلولا } فهلا { كان من القرون من قبلكم } ؛ كقوم نوح وعاد وثمود ومن تقدم ذكرهم ، { اُولوا بقية } من الرأي ، والعقل يُنكرون عليهم ، أي : فهلا وجد فيهم من فيه بقية من العقل والحزم والثبوت ، { ينهون عن الفساد في الأرض } ، لكن قليلاً ممن أنجينا منهم كانوا كذلك ، فأنكروا على أهل الفساد ، واعتزلوهم في دينهم؛ فأنجيناهم . وفي هذا تحريض على النهي عن المنكر والأمر بالمعروف ، وأنه سبب النجاة في الدارين . { واتَّبع الذين ظلموا ما أُترفوا فيه } : ما أنعموا فيه من الشهوات ، واهتموا بتحصيل أسبابها ، وأعرضوا عما وراء ذلك ، { وكانوا مجرمين } كافرين . قال البيضاوي : كأنه أراد أن يُبين ما كان السبب لاستئصال الأمم الماضية : وهو : فشو الظلم فيهم ، واتباع الهوى ، وترك النهي عن المنكرات مع الكفر . ه .
{ وما كان ربك ليُهلك القرى بظلم } أي : متلبساً بظلم ، { وأهلُها مصلحون } ، فيعذبهم بلا جرم ، أي : ما كان ليعذبهم ظالماً لهم بلا سبب . أو ما كان ليهلك القرى بشرك وأهلها مصلحون فيما بينهم ، لا يضمون إلى شركهم فساداً وبغياً ، وذلك لفرط رحمته ومسامحته في حقوقه . ومن ذلك قدَّم الفقهاءُ ، عند تزاحم الحقوق ، وحقوقَ العباد ، وقال بعضهم : [ الذنوب ثلاثة : ذنب لا يغفره الله ، وهو الشرك ، وذنب لا يعبأ الله به ، وهو ما كان بينه وبين عباده ، وذنب لا يتركه الله ، وهو حقوق عباده ] . وقالوا : قد يبقى المُلك مع الشرك ولا يبقى مع الظلم .
الإشارة : أولو البقية الذين ينهون عن الفساد في الأرض هم : أهل النور المخزون المستودع في قلوبهم من نور الحق ، إذا قابلوا منكراً دمغوه بالحال أو المقال ، وإذا قالوا فساداً أصلحوه ، وإذا قالوا فتنة أطفؤوها . وإذا قابوا بدعة أخمدوها ، واجهوا ضالاً أرشده ، أو غافلاً ذكروه ، أو طالباً للوصول وصلوه ، يمشون في الأرض بالنصيحة ، لا يخافون في الله لومة لائم . أولئك لهم الأمن وهم مهتدون .
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " والذي نفس محمد بيده لئن شئتم لأُقسمن لكم : إنَّ أحَبَّ عباد اللَّهِ إلى الله الذين يُحببون الله إلى عباده ، ويحببون عباد الله إلى الله ، ويمشون في الأرض بالنصيحة "
(3/82)

أما كونهم يحببون الله إلى عباده ، فلأنهم يَذكرون لهم آلاءه وإحسانه وبره . والنفسُ تحب بالطبع من أحسن إليها . وأما كونهم يحببون عباد الله إلى الله؛ فلأنهم يردونهم عن غيهم وحظوظهم ، التي تبعدهم عن ربهم . فإذا رجعوا إليه أحبهم .
وسئل ذو النون المصري رضي الله عنه عن وصف الأبدال ، فقال : سألتَ عن دياجي الظلام؛ لأَكشفُ لك عنهم ، وهم قوم ذكروا الله بقلوبهم ، تعظيماً لربهم؛ لمعرفتهم بجلاله ، فهم حجج الله تعالى على خلقه ، ألبسهم الله تعالى النور الساطع من محبته ، ورفع لهم أعلام الهداية إلى مواصلته ، وأقامهم مقام الأبطال لإرادته ، وأفرغ عليهم من مخافته ، وطهَّر أبدانهم بمراقبته ، وطيبهم بطيب أهل معاملته ، وكساهم حُللاً من نسج مودته ، ووضع على رؤوسهم تيجان مبرته ، ثم أودع القلوب من ذخائر الغيوب ، فهي متعلقة بمواصلته ، فهممهم إليه ثائرة ، وأعينهم بالغيب ناظرة ، قد أقامهم على باب النظر من رؤية ، وأجلسهم على كراسي أطباء أهل معرفته ، ثم قال لهم : إن أتاكم عليلٌ مَنْ فقدي فداووه ، أو مريض من فراقي فعالجوه ، أو خائف مني فانصروه ، أو من آمن مني فحذِّروه ، أو راغب في مواصلتي فمنُّوه ، أو راحل نحوي فزودوه ، أو جبان في متاجرتي فشجعوه ، أو آيسٌ من فضلي فرجّوه ، أو راج لإحساني فبشروه ، أو حسن الظن بي فباسطوه ، أو محب لي فواصلوه ، أو معظم لقدرتي فعظموه ، أو مسيء بعد إحساني فعاتبوه ، أو مسترشد فأرشدوه . ه .
(3/83)

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (119)
قلت : الاستثناء من ضمير " يزالون " .
يقول الحق جل جلاله : { ولو شاء ربك لجعل الناسَ أمةً واحدة } ، متفقين على الإيمان أو الكفران ، لكن مقتضى الحكمة وجود الاختلاف؛ ليظهر مقتضيات الأسماء في عالم الشهادة؛ فاسمه : الرحيم يقتضي وجود من يستحق الكرم والرحمة ، وهم : أهل الإيمان . واسمه : المنتقم والقهار يقتضي وجود من يستحق الاتنقام والقهرية ، وهم أهل الكفر والعصيان . قال البيضاوي : وفيه دليل ظاهر على أن الأمر غير الإرادة ، وأنه تعالى لم يرد الإيمان من كل أحد ، وأن ما أراد يجب وقوعه . ه .
{ ولا يزالون مختلفين } ؛ بعضهم على الحق ، وهم أهل الرحمة والكرم؛ وبعضهم على الباطل ، وهم أهل القهرية والانتقام . أو مختلفين في الأديان والملل والمذاهب ، { إلا من رَّحِمَ ربك } ؛ إلا ناساً هداهم الله من فضله ، فاتفقوا على ما هو أصل الدين والعمدة فيه ، كالتوحيد والإيمان بجميع الرسل وبما جاؤوا به ، وهم المؤمنون .
وقوله : { ولذلك خلقهم } ؛ إن كان الضمير للناس ، فالإشارة إلى الاختلاف ، واللام للعاقبة ، أي : ولتكون عاقبتهم الاختلاف خلقهم ، وإن كان الضمير يعود على " من " ، فالإشارة إلى الرحمة ، أي : إلا من رحم ربك وللرحمة خلقه . { وتمت كلمة ربك } الأزلية على ما سبق له الشقاء ، أي : نفذ قضاؤه ووعيده في أهل الشقاء ، أو هي قوله للملائكة : { لأَملأَنِّ جهنم من الجَنَّة والناس أجمعين } ؛ أي من أهل العصيان منهما ، لا من جميعهما .
الإشارة : الاختلاف بين الناس حكم أزلي ، لا محيدَ عنه . وقد وقع بين أهل الحق وبين أهل الباطل . فقد اختلف هذه الأمة في الأصول والفروع . أما الأصول فأهل توحيد الدليل وقع بينهم تخالف في صفات الحق ، كالمعتزلة والقدرية والجهمية والجبرية مع أهل السنة . وأما الفروع فالاختلاف بينهم شهير . فقد كان في أول الإسلام اثنا عشر مذهباً . ولا تجد علماً من علوم إلا وبين أهله اختلاف ، إلا أهل التوحيد الخاص ، وهم : المحققون من الصوفية ، فكلهم متفقون في الأذواق والوجدان ، وإن اختلفت طرقهم ، وكيفية سيرهم . فهم متفقون في النهايات ، التي هي معرفة الشهود والعيان ، على طريق الذوق والوجدان ، وفي ذلك يقول ابن البنا رحمه الله :
مَذاهبُ الناس على اختلاف ... ومذاهب القوم على ائتلاف
وأما قول من قال : [ ما زالت الصوفية بخير ما اختلفوا ، فإذا اتفقوا فلا خير فيهم ] ، فالمراد بالاختلاف : تغيير بعضهم على بعض ، عند ظهور نقص أو عيب أو ذنب . فإذا اتفقوا وسكت بعضهم عن بعض فلا خير فيهم . وقوله عليه الصلاة والسلام : " خلاف أمتي رحمة " المراد : الاختلاف في الفروع كاختلاف المذاهب؛ ففي ذلك رخصة لأهل الاضطرار؛ لأن من قلد عالماً لقي الله سالماً . والله تعالى أعلم .
(3/84)

وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (120)
قلت : " وكُلاً " مفعول " نقص " ، و " ما نثبت به " : بدل ، أو " ما " مفعول " نَقُصُّ " ، و " كلا " : مصدر . أي : ونقص .
علك كُلاً من الاقتصاص ما نثبت به فؤادك .
يقول الحق جل جلاله : وكل نبأ { نقص عليك } من أخبار الرسل ، ونخبرك به { ما نثبت به فؤادك } ، ليزيدك يقيناُ وطمأنينة ، وثباتاً بما تسمع من أخبارهم ، وما جرى لهم مع قومهم ، وما لقوا من الأذى منهم ، فتتسلى بهم ، وتثبت على أداء الرسالة ، واحتمال أذى الكفار . { وجاءك في هذه } السورة ، أو الأنباء المقتصة عليك ، { الحق } أي : ما هو حق ، { وموعظة وذكرى للمؤمنين } فيتحملون ، ويصبرون لما يواجههم من الأذى والإنكار .
الإشارة : ذكر أحوال الصالحين ، وسيرهم وكراماتهم؛ جند من جنود القلب ، وذكر أشعارهم ومواجيدهم جند من جنود الروح ، وقد ورد : أن عند ذكرهم تنزل الرحمة ، أي : رحمة القلوب باليقين والطمأنينة . والله تعالى أعلم .
(3/85)

وَقُلْ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ (121) وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ (122) وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (123)
يقول الحق جل جلاله : { وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم } : حالهم ، { إنا عاملون } على حالنا ، { وانتظروا } وقوع ما نزل بمن قبلكم ممن خالف رسوله؛ فإنه نازل بكم ، { إنا منتظرون } ما وعدنا ربنا من النصر والعز .
{ ولله غيبُ السموات والأرض } لا يعلمه غيره؛ فلا يعلم غيب العواقب ، ووقت وقوع المواعد إلا هو . { وإليه يُرجع الأمرُ كلُّه } فيرجع لا محالة أمرهم وأمرك إليه ، { فاعبدوه وتوكل عليه } ؛ فإنه كافيك أمرهم وأمر غيرهم . وفي تقديم العبادة على التوكل تنبيه على أنه إنما ينفع التوكل العابد دون البطال . { وما ربك بغافل عما تعملون } أنت وهم ، فيجازي كلاّ ما يستحقه . أو عما يعمل الكافرون ، فيمهلهم ولا يهملهم .
الإشارة : { فاعبده وتوكل عليه } : يقول تعالى : يا عبدي؛ قُم بخدمتي أقم لك بقسمتي ، قف ببابي وانتسب لجنابي؛ أكفك شؤونك ، وتكن من أحبابي . أأدعوك لداري ، وأمنعك من وجودي إبراري ، أأكلفك بخدمتي ، ولا أقوم لك بقسمتي ، فثق بي كفيلاً ، واتخذني ، وكيلاً ، أعطك عطاء جزيلاً ، وأمنحك فخراً جليلاً . قال القشيري : ويقال : إن التوكل : سكون القلب بضمان الربِّ . ويقال : سكون الجأش في طلب المعاش ، ويقال : الاكتفاء بوعده عند عدم نَقْدِه ، أو الا كتفاء بالوعد عند فقد النقد . وسيأتي تمامه في سورة الفرقان ، إن شاء الله . وبالله التوفيق . وهو الهادي إلى سواء الطريق . وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم تسليماً .
(3/86)

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ (1) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (2) نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ (3)
قلت : ( قرآناً ) : حال ، و ( عربياً ) : نعت له ، و ( لعلكم ) : يتعلق بأنزلناه أو بعربياً . و ( أحسن ) : مفعول ( نَقُصُّ ) ، و ( بما أوحينا ) : مصدرية ، ويجوز أن يكون ( هذا القرآن ) : مفعول ( نَقُصُّ ) ، و ( أحسن القصص ) : مصدر .
يقول الحق جل جلاله : أيها الرسول المجتبى ، والمحبوب المنتقى { تلك } الآيات التي تُتلى عليك هي { آيات الكتاب } المنزل عليك من حضرة قدسنا ، { المبين } أي : الظاهر صدقه ، الشهير شأنه . أو الظاهر أمره في الإعجاز والبلاغة ، الواضح معانيه في الفصاحة ، والبراعة . أو المبين للأحكام الظاهرة والباطنة . أو البَينُ لمن تدبره أنه من عند الله . أو المبين لمن سأل تَعنُّتاً من أحبار اليهود سؤالهم؛ إذ رُوي أنهم قالوا لكبراء المشركين : سلوا محمداً : لِمَ انتقلَ يعقوب من الشام؟ وعن قصة يوسف . فنزلت السورة .
{ إنا أنزلناه } أي : الكتاب ، { قرآناً } أي : مقروءاً ، أو مجموعاً ، { عربياً } بلغة العرب ، { لعلكم تعقلون } أي : أنزلناه بلغتكم كي تفهموه وتستعملوا عقولكم في معانيه؛ فتعلموا أن اقتصاصه كذلك ممن لم يتعلم القصص ، ولم يخالط من يعلم ذلك ، معجز؛ إذ لا يتصور إلا بالإيحاء .
{ نحن نقصُّ عليك أحسن القَصَص } ؛ أحسن الاقتصاص؛ لأنه اقتص على أبدع الأساليب ، أو أحسن ما يُقص؛ لاشتماله على العجائب والحِكَمٍ والآيات والعِبَر ، { بما أوحينا إليك هذا القرآن } مشتملاً على هذه السورة التي فيها قصة يوسف ، التي هي من أبدع القصص ، { وإن كنتَ من قبله لَمِنَ الغافلين } عن هذه القصة ، لم تخطر ببالك ، ولم تقرع سمعك . قال البيضاوي : وهو تعليل لكونه موحى ، و " إنْ " هذه : مخففة واللام هي الفارقة . ه .
الإشارة : ما نزل القرآن بلسان عربي مبين إلا لنعقل عظمة ربنا ونعرفه ، وذلك لا يكون إلا بعد استعمال العقول الصافية ، والأفكار المنورة ، في الغوص على درر معانيه . فحينئذٍ تطلع على أنوار التوحيد وأسرار التفريد ، وعلى أنوار الصفات ، وأسرار الذات ، وعلى توحيد الأفعال وتوحيد الصفات ، وتوحيد الذات . وقال تعالى : { مَّا فَرَّطْنَا فِي الكتاب مِن شَيْءٍ } [ الأنعام : 38 ] ، لكن لا يحيط بهذا إلا أهل التجريد ، الذين صفت عقولهم من الأكدار ، وتطهرت من الأغيار ، وملئت بالمعارف والأسرار . قال تعالى : { ليدبروا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الألباب } [ ص : 29 ] . وهم : أهل العقول الصافية المتفرغة من شواغل الحس . والله تعالى أعلم .
(3/87)

إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ (4) قَالَ يَا بُنَيَّ لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (5) وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (6)
قلت : ( إذ قال ) : معمول لاذكر ، أو بدل من ( أحسن القصص ) ؛ إن جعل مفعولاً ، بدل اشتمال ، و ( يا أبت ) : أصله : يا أبي ، عوض من الياء تاء التأنيث؛ لتناسبهما في الزيادة ، ولذلك قلبت في الوقف هاء ، في قراءة ابن كثير وأبي عمر ويعقوب . وإنما أعاد العامل في " رأيتهم "؛ لطول الكلام ، وجمع الشمس والقمر والكواكب جمع العقلاء؛ لوصفهم بصفاتهم .
يقول الحق جل جلاله : { إذ قال يوسفُ لأَبيهِ } يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم : { يا أبتِ إني رأيتُ } في النوم { أحداً عَشَر كوكباً والشمسَ والقَمَرَ رأيتُهم لي ساجدين } . وقد ذكر البيضاوي حديثاً في تفسير هذه الكواكب فانظره . قيل : إن يوسف عليه السلام كان نائماً في حجر أبيه ، فنظر فيه ، وقال في نفسه : أترى هذا الوجه أحسن ام الشمس أم القمر؟ فإذا بيوسف قد انتبه من نومه ، وقال : { يا أبتِ إني رأيت أحد عشر كوكباً . . . } الخ ، فلما قص الرؤيا على أبيه بكى ، فقال يوسف : لم تبكي يا أبتي؟ قال : يا بني لم يسجد مخلوق لمخلوق إلا عند المحنة ، والبلاء ، ألا ترى الملائكة لما أسجدهم الله لآدم ، كيف ابتلي بالخروج من الجنة؟ ثم قال له : يا بني ، الشمس والقمر أنا وخالتك وكانت أمه قد ماتت والإحدى عشر كوكباً إخوتك . ه .
{ قال يا بنيَّ } ، وهو تصغير ابن صغر للشفقة أو لصغر السن ، وكان ابن ثنتي عشرة سنة ، { لا تقصص رؤياك على إخوتك فيكيدوا لك كيداً } ؛ فيحتالوا لإهلاكك حيلة . فَهِمَ يعقوبُ عليه السلام من رؤياه أن الله يصطفيه لرسالته ، ويفوقه على إخوته ، فخاف عليه حسدهم . ومن خاف من شيء سلط عليه .
والرؤيا تختص بالنوم ، والرؤية ، بالتاء بالبصر . قال البيضاوي : وهي انطباع الصورة المنحدرة من أفق المتخيلة إلى الحس المشترك ، المصادفة منها إنما يكون باتصال النفس بالملكوت؛ لما بينهما من التناسب عند فراغها من تدبير البدن أدنى فراغ . انظر تمامه فيه . وأخرج الحاكم في المستدرك ، والطبراني في الأوسط ، عن ابن عمر قال : لقي عمر عليَّاً رضي الله عنهما فقال : يا أبا الحسن ، الرجل يرى الرؤيا فمنها ما يصدق ، ومنها ما يكذب ، قال : نعم . سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ما من عبد ولا أمة ينام فيمتلي نوماً إلا عرج بروحه إلى السماء . فالتي لا تستيقظ إلا عند العرش فتلك الرؤيا التي تصدقُ ، والتي تستيقظ دون العرش فتلك الرؤيا التي تكذبُ " ه . فمنها ما تكون واضحة المعنى لا تحتاج إلى تعبير ، ومنها ما تكون خفية تحتاج إلى تعبير . والمعبر يحتاج إلى علم وفراسة وزيادة إلهام ، فعلم التعبير علم مستقل ، وقد أعطى الله منه ليوسف عليه السلام حظاً وافراً .
(3/88)

ولما قال يعقوب لابنه : { لا تقصص رؤياك على إخوتك فيكيدوا لك كيداً } قال : يا أبت ، الأنبياء لا يكيدون ، قال له : { إن الشيطان للإنسان عدو مبين } ؛ ظاهر العداوة؛ لأجل ما فعل بآدم وحواء ، فلا يألوا جهداً في تسويلهم وإثارة الحسد فيهم ، حتى يحملهم على الكيد . قيل : لم يسمع كلام يوسف في رؤياه إلا خالته أم شمعون فقالت لإخوته : التعب عليكم ، والإقبال على يوسف . فحركهم ذلك حتى فعلوا ما فعلوا . وقيل : أخبرت بذلك ولدها شمعون ، فأخبر شمعون إخوته ، فخلوا به وقالوا له : إنك لم تكذب قط . فأخبرنا بما رأيت في نومك ، فأبى ، فأقسموا عليه ، فأخبرهم . فوقعوا فيما فعلوا به .
ثم قال له : { وكذلك } أي : وكما اجتَباك لهذه الرؤية الدالة على شرف وعز وكمال نفس ، { يجتبيك ربُّك } للنبوة والملك ، أو لأمور عظام ، { ويُعلِّمك } أي : هو يعلمك { من تأويل الأحاديث } ؛ من تعبير الرؤيا؛ لأنها أحاديث المَلك إن كانت صادقة ، وأحاديث الشيطان إن كانت كاذبة . أو يعلمك من تأويل غوامض علوم كتب الله ، وسنن الأبياء وحكم الحكماء . { ويُتمُّ نعمتَه عليك } بالنبوة ، أو بأن يجمع لك بين نعمة الدنيا ، ونعمة الآخرة ، { وعلى آل يعقوب } يريد : سائر بنيه . ولعله استدل على نبوتهم بضوء الكواكب ، { كما أتمها على أبويك من قبلُ } ؛ من قبلك ، أو من قبل هذا الوقت . فأتمها على إبراهيم بالرسالة والخلة والإنجاء من النار ، وإسحاق بالرسالة والإنقاذ من الذبح ، وهم : { إبراهيمَ وإسحاقَ } ، فهما عطف بيان لأبويك { إن ربك عليمٌ } بمن يستحق الاجتباء ، { حكيم } لا يخلو فعله من حكمة ، نعمة كانت أو نقمة .
الإشارة : البداية مجلاة النهاية ، يوسف عليه السلام نزلت له أعلام النهاية في أول البداية . وكذلك كل من سبق له شيء من العناية ، لا بد تظهر أعلامه في أول البداية؛ " من أشرقت بدايته أشرقت نهايته " . من كانت بالله بدايته كانت إليه نهايته .
وأوصاف النهاية تأتي على ضد أوصاف البداية؛ فكمال العز في النهاية لا يأتي إلا بعد كمال الذل في البداية . وتأمل قول الشاعر :
تَذَلَّلَ لِمَنْ تَهوَى لِتَكسِبَ عِزَّةً ... فَكَم عِزَّةٍ قَدْ نَالَها المرْء بِالذُّلِّ
وتأمل قضية سيدنا يوسف عليه السلام؛ ما نال العز والملك حتى تحقق بالذل ، والملك وكمال الغنى في النهاية لا يأتي إلا بعد كمال الفقر في البداية ، وكمال العلم لا يأتي إلا بعد إظهار كمال الجهل ، وكمال القوة لا يأتي إلا بعد كمال الضعف . . وهكذا جعل الله تعالى بحكمته الأشياء كامنة في أضدادها؛ " تحقق بأوصافك يمدك بأوصافه " . فالاجتباء يكون بعد الابتلاء ، وإتمام النعم يكون بعد تقديم النقم ، وذلك لتكون أحلى وأشهى ، فيعرف قدرها ويتحقق منه شكرها ، وهذا السر في تقديم أهوال يوم القيامة على دخول الجنة؛ ليقع نعيمها في النفس كل موقع . ولا فرق بين جنة الزخارف ، وجنة المعارف . ( حُفت الجنة بالمكاره ، وحُفت النار بالشهوات ) . والله تعالى أعلم .
(3/89)

لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِلسَّائِلِينَ (7) إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَى أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (8)
قلت : ( يوسف ) : عجمي ، وفي سينه ثلاث لغات : الضم وهو الأشهر والفتح ، والكسر .
يقول الحق جل جلاله : { لقد كان في يوسف وإخوته } أي : في قصصهم { آيات } ؛ دلائل قدرة الله وحكمته ، وعلامة نبوتك حيث أخبرتَ بها من غير تعلم . ففي ذلك آيات { للسائلين } أي : لمن سأل عن قصتهم . والمراد بإخوته : علاته العشرة ، والعلات : أبناء أمهات لأب واحد ، فكانوا إخوته لأبيه ، وهم : يهوذا ، ورَوْبيل ، وشمعون ، ولاوي ، وريالون ، ويشجر ، ودينة من بنت خالته ليّا ، تزوجها يعقوب أولاً ، فلما توفيت تزوج راحيل ، فولدت له بنيامين ، ويوسف . وقيل : جمع بينهما ، ولم يكن الجمع حينئذٍ محرماً . وأربعة آخرون من سُريتَيْن ، وهم : دان ، وتفثالى ، وجاد ، وآشر .
{ إذ قالوا ليُوسفُ وأخوه } بنيامين ، وخُص بالإضافة؛ لأنه شقيقه ، { أحبُّ إلى أبينا منا ونحنُ عصبةٌ } أي : والحال أنا جماعة أقوياء ، فنحن أحق بالمحبة؛ لأنهما لا كفاءة فيهما . والعصبة : العشرة ففوق : { إن أبانا لفي ضلالٍ } ؛ خطأ { مبين } ؛ ظاهر؛ لتفضيل المفضول . رُوي أنه كان أحب إليه؛ لما كان يرى فيه من مخايل الخير ، وكان إخوته يحسدونه ، فلما رأى الرؤيا ضاعف له المحبة ، بحيث لم يصبر عنه ، فتناهى حسدهم حتى حملهم على التعرض لقلته . وهكذا شأن الحسد يبلغ بصاحبه امراً عظيماً .
الإشارة : كان يعقوب عليه السلام لا يفارق يوسف ليلاً ولا نهاراً . وهكذا شأن المحبين . وأنشدوا :
وَلِي كَبِدٌ يَسرِي إِليهِم سَلاَمه ... بَجَمر تَلَظَّى ، والفؤادُ ضِرامُه
وأجفَانُ عَين لا تَمَل من البُكَا ... وصَبٌّ تَشَكِّى للحبيب غَرَامُه
فأنتُم سُروري ، أنتُم غَايةُ المنى ... وقَلبي إِليكم والغرامُ زِمامُه
فَوَالله ما أَحبَبتُ ما عِشتُ غَيرَكم ... لأن اشتياقي لا يحل اكتتامه . ه .
قال الجنيد رضي الله عنه : رأيت غلاماً حسن الوجه يعنف كهلاً حسناً ، فقلت : يا غلام ، لِمَ تفعل هذا؟ قال : لأنه يدعي أنه يهواني ، ومنذ ثلاث ما رآني ، قال : فوقعت مغشياً علي ، فلما أفقتُ ما قدرت على النهوض ، فقيل لي في ذلك ، فقلت : ينبغي للمحب ألا يفارق باب محبوبه على أي حال . وأنشدوا :
لاَزم البابَ إن عَشِقتَ الجَمَالا ... واهجُر النَّوم إنْ أردت الوِصَالا
واجعل الروحَ منك أَوَّل نَقدٍ ... لحبيبٍ أَنوارُه تَتَلالا
قلت : فالحبيب غيور؛ لا يحب أن يرى في قلب حبيبه غيره . فإذا رأى فيه شيئاً أخرجه منه ، وفرق بينه وبينه؛ غيرةً منه واعتناء به ، وهو السر في افتراق يوسف من أبيه . والله تعالى أعلم .
(3/90)

اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ (9) قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ لَا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَأَلْقُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (10)
يقول الحق جل جلاله : قال إخوة يوسف لما حركهم الحسد { اقتلوا يوسف } ؛ قيل : إنما قاله شمعون ودان ، ورضي به الآخرون ، { أو اطرَحُوهُ أرضاً } ؛ أي : في أرض بعيدة يأكله السباع ، أو يلتقطه أحد ، فإن فعلتم { يَخلُ لكم وجهُ أبيكم } أي : يصفْ إليكم وجه أبيكم؛ فليقبل بكليته عليكم ، ولا يلتفت عنكم إلى غيركم ، ولا ينازعكم في محبته أحد ، { ولا تكونوا من بعده } ؛ من بعد يوسف ، أو الفراغ من أمره ، أو قتله ، أو طرحه ، { قوماً صالحين } تائبين إلى الله عما جنيتم ، مع محبة أبيكم . أو صالحين في أمور دنياكم ، فإنها تنتظم لكم بخلو وجه أبيكم لكم ، { قال قائل منهم } هو يهوذا ، وكان أحسنهم فيه رأياً ، وقيل : روبيل : { لا تقتلوا يوسف } ؛ فإن القتل عظيم ، { وألقُوه في غيابه الجُبِّ } : في قعره ، سمي به لغيبته عن أعين الناظرين . ومن قرأ بالجمع ، فكان بتلك الجب غيابات ، { يلتقطْه } : يأخذه { بعضُ السيارة } أي : الذين يسيرون في الأرض ، { إن كنتم فاعلين } ما يفرق بينه وبين أبيه ولا بد ، أو كنتم فاعلين بمشورتي .
الإشارة : إن أردت أن يخلو لك وجه قلبك فيخلو لك وجه حبيبك ، حتى تشاهده عياناً وتعرفه إيقاناً ، فاقتل كل ما يميل إليه قلبك ويعشقه من الهوى ، واطرح عن عين بصيرتك رؤية السِّوى ، ترى من أنوار وجهه ، وأسرار محاسنه ، ما تبتهج به القلوب والأسرار ، وتتنزه في رياض محاسنه البصائر والأبصار ، وأنشدوا :
إِنْ تَلاَشَى الكَون عَنْ عَينِ كَشفِي ... شَاهَدَ القلبُ غَيبَهُ في بَيَان
فَاطرحِ الكَون عن عِيَانِكَ وامْحُ ... نُقطَةَ الغَينِ إِن أَرَدتَ تَرَانِي
(3/91)

قَالُوا يَا أَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ (11) أَرْسِلْهُ مَعَنَا غَدًا يَرْتَعْ وَيَلْعَبْ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (12) قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ (13) قَالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّا إِذًا لَخَاسِرُونَ (14)
قلت : ( تأمننا ) : اجتمع نونان ، فيجوز الإدغام ، وبه قرأ أبو جعفر ، وقرأ الجماعة بالإشمام . وقوله : ( يرتع ويلعب ) : جواب الأمر ، فمن قرأ بكسر العين فجزمه بحذف الياء ، وهو من رعي الإبل ، ومن قرأ بالإسكان فهو من الرتع ، وهي الإقامة في الخصب والنعم ، والتاء على هذا أصلية . ووزن الفعل : يفعل ، ووزنه على الأول يفتعل ، قال ابن عطية : فيرتع على قراءة نافع من رعي الإبل ، أي : يتدرب في رعي الإبل وحفظ المال . قال أبو علي : وقراءة ابن كثير : ( نرتع ) بالنون ( ويلعب ) بالياء ، فنزعها حسن؛ لإسناد النظر في المال والرعاية إليهم ، واللعب إلى يوسف لصباه ، وقرأ أبو عمر وابن عامر : ( نرتع ونلعب ) ؛ بالنون فيهما ، وإسكان العين والباء ، من الرتوع ، وهو الإقامة في الخصب والمرعي في أكل وشرب ، وقرأ عاصم والأخَوان : ( يرتع ويلعب ) بإسناد ذلك كله إلى يوسف . ه . قلت : وكذا قرأ نافع ، غير أنه يكسر العين وهم يسكنون .
( ونحن عصبة ) : حال ، والرابط الواو ، والعصبة : الجماعة من العشرة إلى فوق .
يقول الحق جل جلاله : قال إخوة يوسف لأبيهم : { يا أبانا مَا لَك لا تأمنّا على يوسف } أي : لم تخافنا عليه؟ { وإنا له لناصحون } نشفق عليه ، ونريد له الخير . أرادوا أن يستنزلوه عن رأيه في حفظه منهم لما تنسم من حسدهم . قلت : قد نصحوه في الحقيقة حيث تسببوا في ملكه وعزه . رُوي أنهم لما قالوا له : ( مالك . . . ) الخ ، اهتزت أركانه ، واصفر لونه ، واصطكت أسنانه ، وتحركت جوانبه ، كأنه علم بما في قلوبهم بالفراسة . ثم قالوا : { أرسِله معنا غداً يرتع } : يتسع في أكل الفواكه ونحوها . أو يتعلم الرعاية ، { ويلعبُ } بالاستباق والانتضال ، { وإنا له لحافظون } أن يناله مكروه
{ قال } يعقوب : { إني ليحزنني أن تذهبوا به } لشدة مفارقته عليَّ ، وقلة صبري عنه ، { وأخافُ أن يأكله الذئب وأنتم عنه غافِلُون } : لاشتغالكم بالرتع واللعب ، أو لقلة اهتمامكم به ، وإنما خاف عليه من الذيب ، لأن الأرض كانت مذأبة ، وقيل : رأى في المنام أن الذئاب أحدقت بيوسف ، فكان يخافه ، وإنما كان تأويلها : إحداق إخوته به حين أرادوا قتله . { قالوا لئن أكله الذئب ونحن عصبة } : جماعة ، { إنا إذا لخاسرون } : مغبرنون من القوة والحزم ، أو مستحقون بأن يدعى عليهم بالخسارة .
الإشارة : لم يسمح يعقوب عليه السلام بفراق حبيبه ساعة ، وكذلك العبد لا ينبغي أن يغفل عن سيده لحظة؛ لأن الغفلة فراق ، والذكر انجماع ، والعبد لا صبر له عن سيده . وأنشدوا :
فلأَبكيَن على الفراق كما بكى ... سفا لفُرقةِ يوسفٍ يعقوبُ
وَلأَدعُوَنَّكَ في الظلام كما دعا ... عند البلية رَبّةُ أيوبُ
وأنشدوا أيضاً في ذم الغفلة :
غَفَلتَ عَنِ الأَيَّامِ يا أَخي فَانتَبِهْ ... وَشَمِّرْ فإن الموتَ لا شك واقعْ
على أي شيءٍ هو حزنك قائم ... جنود المنايا تأتيك فانهض وسارعْ
(3/92)

قيل : إن بعض الصالحين رأى أستاذه في المنام ، فقال له : يا أستاذ ، أي الحسرات عندكم أعظم؟ قال : حسرة الغافلين ، وأنشدوا :
تيقظ إلى التِّذكارفالعمر قد مضى ... وحتى مَتَى ذا السكرُ من غفلة الهوى
ورأى ذو النون المصري بعض الصالحين في المنام ، فقال له : ما فعل الله بك؟ قال : أوقفني بين يديه ، وقال : يا مدعي ، ادعيت محبتي ثم غفلت عني . وأنشدوا :
تغافلت عن فهم الحقيقة بالهوى ... فلا أُذنٌ تُصغِي ولا عينٌ تَذرِفُ
ضعفت ولكن في أمانيك قوةٌ ... فيا تابعَ اللذاتِ كم تتخلفُ
ورأى عبد الله بن مسلمة والده في النوم ، فقال له : يا أبت ، كيف ترى حالك؟ فقال له : يا ولدي عشنا غافلين . وأنشدوا :
غفلتَ وحادِي الموتِ يحدوك للبِلاَ ... وجسمك يا مغرور أصبح معتلا
وحتى متى يا صاح بابك مغلق ... أتاك نذير الموت والعمر قد ولّى
وقيل : ما أصاب يعقوب ما أصابه في ولده إلا من أجل خوفه عليه ، وغفلته عن استيداعه ربه ، ولو استودعه ربه لحفظه . لكن لا ينفع حذر من قدر . ( وكان أمر الله قدراً مقدوراً ) .
(3/93)

فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ هَذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (15) وَجَاءُوا أَبَاهُمْ عِشَاءً يَبْكُونَ (16) قَالُوا يَا أَبَانَا إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِنْدَ مَتَاعِنَا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ (17) وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (18)
قلت : ( لمّا ) حرف وجود لوجود ، يطلب الشرط والجواب ، وجوابها هنا محذوف ، أي : فعلوا به ما فعلوا . وقيل : جوابها : ( أجمعوا ) ، وقيل : ( أوحينا ) على زيادة الواو فيهما . وجملة : ( وهم لا يشعرون ) : حال من ( تنبئنهم ) ، فيكون خطاباً ليوسف عليه السلام ، أو من ( أوحينا ) ؛ أي : وهم لا يشعرون حين أوحينا إليه . فيكون حينئذٍ الخطاب لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم ، و ( صبر جميل ) : مبتدأ ، والخبر محذوف ، أي : مثل . أو : خبر عن مبتدأ ، أي : أمري صبر جميل . و ( على قميصه ) : في موضع نصب على الظرف ، أي : فوق قيمصه . أو : حال من الدم؛ إن جوز تقديمها على المجرور .
يقول الحق جل جلاله : فلما ذهبوا بيوسف معهم { وأجْمَعُوا } أي : عزموا { أن يجعلوه في غيابات الجُبِّ } ؛ وهو بئر بأرض الأردن ، أو بين مصر ومدين ، أو على ثلاثة فراسخ من مقام يعقوب .
قال الفراء : كان حفره شداد بن عاد . فانظره . قال السدي : ذهبوا بيوسف وبه عليهم كرامة ، فلما برزوا في البرية أظهروا له العداوة ، وجعل أخوه يضربه فيستغيث بالآخر فيضربه ، فجعل لا يرى منهم رحيماً . فضربوه حتى كادوا يقتلونه ، فجعل يصيح : يا أبتاه ، يا يعقوب ، لو تعلم ما صنع بابنك بنو الإماء . ه . وكان إخوته سبعة من خالته الحرة ، والباقون من سريتين له ، كما تقدم .
وقال ابن عباس رضي الله عنه : كان يعقوب عليه السلام ينظر إلى يوسف عليه السلام حتى غاب عنه ، وعن نظره ، فلما علموا أنهم غيبوه عنه ، وضعوه في الأرض وجروه عليها ، ولطموا خده ، فجرد شمعون سكينه وأراد ذبحه ، فتعلق بذيل روبيل وضربه ، وكذلك جيمع إخواته؛ إذا لجأ لواحد منهم طرده ، فضحك عند ذلك يوسف عليه السلام فقال له يهوذا : ليس هذا موضع الضحك يا يوسف ، فقال : من تعزز بغير الله ذل ، ظننت أنه لا يصيبني وأنا بينكم مكروه لما رأيت من قوتكم وشدتكم ، فسلطكم الله علي بشؤم تلك الفكرة؛ حتى لا يكون التوكل إلا عليه والتعزز إلا به . ه . بالمعنى .
وقال الفراء : كانت زينب بنت يعقوب عليه السلام أخت يوسف وكانت رأت في منامها كان يوسف وضع بين الذئاب وهم ينهشون ، فانتبهت فازعة ، ومضت إلى أبيها باكية ، فقالت : يا أبت ، أين أخي يوسف؟ قال : أسلمته إلى إخواته ، فمضت خلفه حتى لحقت به ، فأمسكته ، وتعلقت بذيله ، وقالت : لا أفارقك اليوم يا أخي أبداً ، فقال لها إخوتها : يا زينب ، أرسليه من يدك ، فقالت : لا أفعل ذلك أبداً؛ لأني لا أطيق فراق أخي ، فقالوا : بالعشي نرده إليك ويأتيك . ثم أقبل يوسف عليه السلام يقبل رأسها ويديها ، ويقول لها : يا أختاه دعيني أسير مع إخوتي أرتع وألعب ، فذهب ، وجلست تشيعه بعينها ، ودموعها تتناثر مما رأت؛ خوفاً عليه .
(3/94)

ه .
فلما غابوا به عنها فعلوا به ما تقدم ، وهموا بقتله ، فقال لهم يهوذا : أما عاهدتمُوني ألا تقتلوه؛ فأتوا به إلى البئر فدلوه فيها فتعلق بشفيرها ، فربطوا يده ، ونزعوا قميصه ليلطخوه بالدم ، ويحتالوا به على أبيهم ، فقال : يا إخوتاه رُدّوا عليّ قميصي أتوارى به ، فقالوا : ادعُ الأحد عشر كوكباً والشمس والقمرَ يلبسوك ويؤنسوك . فلما بلغ نصفها ألقوه ، وكان فيها ماء ، فسقط ، ثم آوى إلى الصخرة كانت فيها فقام عليها يبكي ، فجاءه جبريل بالوحي ، كما قال : { وأوحينا إليه . . . } الخ . وكان ابن سبع عشرة سنة ، وقيل : كان مراهقاً . وقال ابن عطية : كان ابن سبع سنين ، وأوحي إليه في صغره كما أوحي إلى يحيى وعيسى عليهما السلام .
وفي القَصَص : أن إبراهيم عليه السلام ، حين ألقي في النار ، جُرد من ثيابه ، فأتاه جبريل بقميص من حرير الجنة فألبسه إياه ، فدفعه إبراهيم إلى إسحاق ، وإسحاق إلى يعقوب ، فجعله في تميمة علقها على يوسف ، فأخرجه جبريل وألبسه يوسف .
ثم قال له فيما أوحي إليه : { لتنبئنهم } أي : لتحدثنهم { بأمرهم هذا } ؛ بما فعلوا بك ، { وهم لا يشعرون } أنك يوسف ، لعلو شأنك وبعده عن أوهامهم ، وطول العهد المغير للحال والهيئات . وذلك إشارة إلى ما قال لهم بمصر ، حين دخلوا عليه ممتارين ، فعرفهم وهم له منكرون ، إلى أن قال لهم : { هَلْ عَلِمْتُمْ مَّا فَعَلْتُم بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنتُمْ جَاهِلُونَ } [ يوسف : 89 ] . وفي رواية : أوحى إليه : يا يوسف لا تحزن على ما أصابك ، فإنك تصل إلى ملك كبير ، ويقف إخوتك بين يديك . بشره بما يؤول إليه أمره ، أيناساً وتطبيباً لقلبه . وقيل : { وهم لا يشعرون } متصل بقوله : { وأوحينا } أي : آنسناه بالوحي وهم لا يشعرون ذلك .
{ وجاؤوا أباهم عِشَاءَ } آخر النهار ، وقرئ { عُشي } بضم العين والقصر ، جمع أعشى ، أي : عُشي من البكاء . فجاؤوا إليه { يبكُون } أي : متباكين . روي أنه لما سمع بكاءهم فزع وقال : يا بني ، أين يوسف؟ فقالوا : { يا أبانا إنا ذهبنا نستبق } ؛ أي : نتسابق بأقدامنا في العَدْو ، أو الرمي { وتركنا يوسفَ عند متاعنا فأكله الذئبُ وما أنت بمؤمنٍ لنا } : بمصدق لنا ، { ولو كنا صادقين } ؛ لسوء ظنك ، وفرط محبتك ليوسف .
{ وجاؤوا على قميصه } : فوق قميصه { بدم كذبٍ } ، أي : ذي كذب بمعنى مكذوب فيه؛ لأنهم ذبحوا جدياً ولطخوا قميصه بدمه . رُوي أنه لما سمع بخبر يوسف صاح ودعا بقميصه فأخذه ، وألقاه على وجهه ، وبكى حتى خضب وجهه بدم القميص ، وقال : ما رأيت كاليوم ذئباً أحلم من هذا! أكل ابني ولم يمزق عليه قميصه .
وفي رواية أخرى : أنه لما رأى صحة القميص ضحك ، فقالوا له : الضحك والبكاء من فعل المجانين! فقال : أما بكائي فعلى يوسف لما رأيت الدم ، وأما ضحكي ، فإني لما رأيت صحة القميص رجوت أن الحديث غير صحيح ، ولذلك { قال بل سولتْ لكم أنفسكم أمراً } أي : سهلت لكم ، وهونت في أعينكم أمراً عظيماً حتى أقدمتم عليه .
(3/95)

وقيل : لما سمع مقالهم غشي عليه إلى الصباح ، وهم يبكون بأجمعهم ، ويقولون بينهم : بئس ما فعلناه بيوسف ووالده ، وأي عذر لنا عند الله . فلما أفاق نظر إلى أولاده ، وقال : هكذا يا أولادي كان ظني فيكم ، بئس ما فعلتم ، وبئس ما سولت لكم أنفسكم { فصبر جميل } أي : فأمري صبري جميل . وفي الحديث : " الصبرُ الجميل الذي لا شكوى فيه إلى الخلق " { واللَّهُ المستعانُ على ما تصفون } أي : على احتمال ما تصفونه من هلاك ابني يوسف . وهذه الجريمة كانت قبل استنبائهم ، إن صح أنهم تنبأوا . وقد تقدم في سورة البقرة الخلاف في نبوة الأسباط فراجعه .
الإشارة : في هذه الآية رجاء كبير لأهل العصيان ، وبشارة وتأنيس لمن أراد مقام الإحسان بعد الإساءة والغفلة والنسيان ، وذلك أن هؤلاء السادات فعلوا بيوسف عليه السلام ما فعلوا ، فلما تابوا بعد هذا الفعل العظيم اجتباهم الحق تعالى ، وتاب عليهم ، وقربهم حتى صاروا أنبياء ، على حد قول بعض العلماء . ولذلك قيل : [ كم من خصوص خرجوا من اللصوص ، وكم من عابد ناسك خرج من ظالم فاتك ] . وفي الحكم : " من استغرب أن ينقذه الله من شهوته ، وأن يخرجه من وجود غفلته ، فقد استعجز القدرة الإلهية ، وكان الله على كل شيء مقتدراً " . وللشافعي رضي الله عنه :
فَلما قَسَا قَلبي وَضَاقَت مَذَاهِبِي ... جَعَلتُ الرَجَا منِّي لِعَفْوكَ سُلَّمَا
تَعَاظَمَني ذَنبِي فَلَمَّا قَرَنتُهُ ... بِعفوكَ رَبِّي كَانَ عَفوُكَ أَعظَمَا
وهذا إنما يكون بالتوبة النصوح ، والنهوض التام ، والمجاهدة الكبيرة ، كما فعل إبراهيم بن أدهم ، والفضل بن عياض ، والشيخ أبو يعزى ، وغيرهم ممن كانوا لصوصاً فصاروا خصوصاً . قال النبي صلى الله عليه وسلم : " مَن لَم يَغلِب نَفسَه وَهَواه فَليس لَهُ حَظٌ في عُقبَاه " وأنشدوا :
جَنَينَا على النَّفس الَّتي لَك رُشدُها ... بِطبْعِ الهَوى فِيها وَتِيهٍ مَن الحِجا
جَزَى الله خَيراً مَن أَعَدَّ لِدَائهِ ... دَوَاءَ التُقَى فَاستَعمَلَ الخَوفَ والرَّجَا
جَبَانٌ وتَرجُوا أن تُلقَّبَ فَارساً ... مَتَى شَابه العَضبُ اليَمَانيُّ دُملَجَا
وفيها أيضاً : تنويه بمقام الصابرين وعاقبة المتقين ، فإن يعقوب عليه السلام ، لما استعمل الصبر الجميل ، جمع الله شمله بولده مع ما أعد له من الثواب الجزيل . ويوسف عليه السلام ، لما صبر على ما أصابه من المحن؛ عوضه العز الدائم بترادف المنن . وفي الخبر : " أعلى الدرجات درجات الصابرين " . لكل عمل ثواب محدود ، وثواب الصابرين غير محدود ولا معدود . قيل : إن الله تعالى أعطى لكل صابر قصراً في الجنة مسيرة الشمس أربعين يوماً ، من درة بيضاء معلقة في الهواء ، ليس تحته دعامة ، ولا فوقه علاقة ، وله أربعة آلاف باب ، يدخل من كل باب سبعون ألف ملك ، يسلمون على صاحبه ولا ترجع النوبة إليهم أبداً . ه .
(3/96)

وَجَاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وَارِدَهُمْ فَأَدْلَى دَلْوَهُ قَالَ يَا بُشْرَى هَذَا غُلَامٌ وَأَسَرُّوهُ بِضَاعَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (19) وَشَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرَاهِمَ مَعْدُودَةٍ وَكَانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ (20) وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (21) وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (22)
قلت : ( بضاعة ) : حال من المفعول ، أي : وأخفوه مبضعاً به للتجارة . و ( لنعلمه ) : عطف على محذوف ، أي : مكناه في الأرض ليتصرف فيها بالعدل ولنعلمه . إلخ . و ( دراهم ) : بدل من ( ثمن ) . قال الهروي : الأَشُدَّ : من خمسة عشر إلى أربعين سنة . وهو جمع شدة ، مثل : نعمة وأنعم ، وهي : القوة والجلادة في البدن والعقل . ه .
يقول الحق جل جلاله : { وجاءت سيارة } ؛ رفقة تسير من مدين إلى مصر ، فنزلوا قريباً من الجب ، وكان ذلك بعد ثلاث من إلقائه فيه . { فأرسلوا واردَهم } الذي يرد الماء ، ويستقي لهم ، وهو : مالك بن ذعر الخزاعي ، { فأدلى دلوه } أرسلها في الجب ليملأها ، فتعلق بها يوسف ، فلما رآه ، { قال يا بشرى هذا غلام } ؛ نادى البشرى ، بشارة لنفسه ، أو لقومه ، كأنه قال : تعالِ هذا أوانك . وقيل : اسم لصاحبه ، ناداه ليعينه على إخراجه فأخرجوه ، { وأسروه } أي : أخفاه الوارد ، وأصحابه عن الرفقة ، وقالوا : دفعه إلينا أهل الماء لنبيعه بمصر ، حال كونه { بضاعة } ؛ أي : متاعاً مبضعاً به للتجارة ، أي : يباع ويتجر بثمنه . { والله عليم بما يعملون } لم يخف عليه اسرارهم .
{ وشَرَوه } أي : باعه السيارة من الرفقة ، أو إخوته ، فيكون الضمير راجع لهم . رُوي أن يهوذا كان يأتيه كل يوم بالطعام ، فأتاه يومئذٍ فلم يجده فيها ، وأخبر إخوته فأتوا الرفقة ، وقالوا : هذا غلامنا فاشتروه ، وسكت يوسف خوفاً من أن يقتلوه . أو اشتروه من إخوته؛ لأن شرى قد يستعمل بمعنى اشترى . فاشتراه الرفقة منهم { بثمن بَخْسٍ } ؛ أي : مبخوس ، لزيفه أو نقصانه ، { دراهم مَعدودةٍ } قليلة ، فإنهم يَزنُون ما بلغ الأوقية ، ويعدُّون ما دونها . قيل : كان عشرين درهماً . وقيل : اثنين وعشرين . رُوي أن الذي اشتراه منهم مالك بن ذعر المتقدم ، وكان صعلوكاً ، فسأل يوسف أن يدعو له فدعا له فصار غنياً . رُوي أنه قال لهم : بكم تبيعونه؟ فقالوا له : إن اشتريته بعيوبه بعناه لك . فقال : وما عيوبه؟ فقالوا : سارق كذاب ، يرى الرؤيا الكاذبة . فقال لهم : بكم تبيعونه لي مع عيوبه؟ ويوسف عليه السلام ينظر إليهم ولا يتكلم ، وهو يقول في نفسه : ما أظنه يقوم بثمني؛ لأنهم يطلبون أموالاً كثيرة . قال لهم مالك : معي دراهم قليلة تعد ولا توزن ، فقالوا له : هاتها . فاشتراه منهم بتلك الدراهم المعدودة . قال ابن عباس : كانت سبعة عشر درهماً ، جعل له ذلك جزاء لما قوم نفسه ، وظن أنهم يطلبون في الأموال . ه . { وكانوا فيه من الزاهدين } : الراغبين عنه . يحتمل أن يكون الضمير لإخوته ، وزهدهم فيه ظاهر . أو يكون للرفقة فإن بائعين كانوا بائعين فزهدهم فيه لأنهم التقطوه والملتقط للشيء متهاون به خائف من انتزاعه ، وإن كانوا مبتاعين فلأنهم اعتقدوا أنه آبق .
قال الفراء : لما اشتراه منهم مالك ، قال لهم : اكتبوا لي كتاباً بخطكم بأنكم بعتم مني هذا الغلام بكذا وكذا ، فكتبوا له ذلك ، فلما أراد الرحيل قالوا له : اربطه لئلا يهرب ، فلما همَّ بربطه قال له يوسف : خلني أودِّع ساداتي؛ فَلَعَلَّي لا ألقاهم بعد هذا اليوم .
(3/97)

فقال له مالك : ما أكرمك من مملوك ، حيث يفعل بك هذا وأنت تتقرب منهم . فقال له يوسف : كل أحد يفعل ما يليق به ، فقال له : دونك ، فقصدهم وهُم قيام صفاً واحداً ، فلما دنا منهم بكوا وبكى يوسف عليه السلام ، ثم قالوا : والله لقد ندمنا يا يوسف على ما فعلنا ، ولولا الخشية من والدنا لرددناك . ه . ثم ذهبوا به إلى مصر فباعوه ، فاشتراه العزيز الذي كان خزائن مصر . واسمه : " قطفير " ، وكان المَلِك يومئذٍ " ريان بن الوليد العلقمي " ، وقد آمن بيوسف ، ومات في حياته .
{ وقال الذي اشتراه من مصر لامرأته } راعيل ، أو زليخا ، { أكرمي مثواه } ؛ اجعلي مقامه عندنا كريماً ، والمعنى : أحسني تعهده ، { عسى أن ينفعنا } في ضِياعنا وأموالنا ، نستظهر به في مصالحنا ، { أو نتخذه ولداً } أي : نتبنَّاه ، وكان عقيماً ، لما تفرس فيه من الرشد . ولذلك قيل : ( أفرس الناس عزيز مصر ، وابنة شعيب التي قالت : { ياأبت استأجره } [ القصص : 26 ] ، وأبو بكر حين استخلف عمر ) .
قال البيضاوي : رُوي أنه اشتراه العزيز وهو ابن تسع عشرة سنة ، ولبث في منزله ثلاث عشرة سنة ، واستوزره الريان وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة ، وتوفي وهو ابن مائة وعشرين سنة . واختلف فيما اشتراه به مَنْ جعل شراءً غير الأول ، فقيل : عشرون ديناراً ، وزوجاً نعل ، وثوبان أبيضان . وقيل : ملؤه أي وزنه فضة ، وقيل : ذهباً . ه . وقيل : مسكاً وحريراً .
{ وكذلك مكَّنَّا ليوسف في الأرض } أي : وكما مكنا محبته في قلب العزيز ، أو كما مكناه في منزله ، أو كما أنجيته ، وعطفنا عليه العزيز مكناه في الأرض ، ليتصرف فيها بالعدل ، { ولنُعلِمَهُ من تأويل الأحاديث } ؛ أي : من تأويل كتب الله المتقدمة ، أو من تأويل الأحكام الحادثة بين الناس ليحكم فيها بالعدل ، أو من تعبير المنامات ، ليستعد لها قبل حلولها . أي : كان القصد في إنجائه وتمكينه : إقامته العدل ، وتْيسير أمور الناس ، وليعلَمَ معاني كُتب الله وأحكامه فينفذها ، { والله غالبٌ على أمره } : لا يرده شيء ، ولا ينازعه فيما يريد جبار ، ولا عنيد ، أو غالب على أمر يوسف ، فيدبر أمره بالحفظ والرعاية ، والنصر والعز في عاقبة أمره ، خلاف ما أراد به إخوته ، { ولكن أكثر الناس لا يعلمون } أن الأمر كله بيده ، أو لا يفهمون لطائف صنعه ، وخفايا لطفه .
{ ولما بلغ أشده } ؛ منتهى اشتداد جسمه ، وكمال عقله . وتقدم تفسير الهروي له ، وحده . وقيل : ما بين الثلاثين والأربعين ، { آتيناه حكماً } : حكمة ، وهي النبوة . أو العلم المؤيد بالعمل . أو حُكماً بين الناس بالعدل .
(3/98)

{ وعلماً } يعني : علم تأويل الأحاديث ، أو علماً بأسرار الربوبية ، وكيفية آداب العبودية . { وكذلك نجزي المحسنين } إذا كمل عقلهم ، وتوفر آدابهم ، وكمل تهذيبهم ، آتيناهم الحكمة وكمال المعرفة . وفيه تنبيه على أنه تعالى إنما آتاه ذلك جزاء على إحسانه وإتقانه عمله في عنفوان شبابه .
اَلإشارة : من ظن انفكاك لطف الله عن قدره؛ فذلك لقصور نظره ، لا سيما لطفه بالمتوجهين إليه ، أو العارفين به الواصلين لحضرته . فكل ما ينزل بهم فإنما هو أقدار جارية ، وأمداد سارية ، وأنوار بهية ، وألطاف خفية ، تسبق لهم الأنوار قبل نزول الأقدار ، فلا تحول حول قلوبهم الأكدار ، ولا تغير قلوبَهم رؤية الأغيار ، عند نزول شدائد الأقدار ، يحفظ عليهم أسرار التوحيد ، وينزل عليهم أنوار التأييد ، عند نزول القضاء الشديد ، والبلاء العتيد ، ولابن الفارض رضي الله عنه :
أَحبائِي أَنتُم ، أَحْسَنَ الدَّهرُ أم أَسا ... فَكُونُوا كما شِئتُمُ أَنا ذَلك الخِل
وقال صاحبه العينية :
تَلَذُّ لِي الآلام إذ كُنتَ مُسْقِمَِي ... وإن تَختَبِرني فَهْي عَندي صَنَائِعُ
تَحِكَّم بِِما تَهواهُ فيَّ فإِنَّني ... فَقِيرٌ لسُلطَان المَحَبَّة طَائِعُ
وقد جرت عادة الله تعالى أن يعقب الجلال بالجمال ، والمحن بالمنن ، والذل بالعز ، والفقر بالغنى ، فبقدر ما تشتد المحن تأتي بعدها مواهب المنن ، ما ينزل من الجلال يأتي بعده الجمال ، سُنة الله في خلقه ، ولن تجد لسنة الله تبديلاً . لا راد لما قضى ، ولا معقب لما به حكم وأمضى .
قال تعالى : { والله غالبٌ على أمره } : قال بعض المفسرين : هذه الآية هي قطب هذه السورة ، ثم قال : أراد آدم البقاء في الجنة ، وما أراد الله ذلك ، فكان الأمْر مُراد الله . وأراد إبليس أن يكون رأس البررة الكرام ، وأراد الله أن يكون إمام الكفرة اللئام ، فكان الأمر كما أراد الله . وأراد النمرود هلاك إبراهيم عليه السلام ، ولم يرده الله ، فكان الأمر كما أراد الله . وأراد فرعون هلاك موسى عليه السلام ، فأهلكه الله ، ونجى موسى . وأراد داود أن يكون الملك لولده ميشا ، وأراد الله أن يكون لسليمان عليه السلام ، فكان كما أراد الله . وأرد أبو جهل هلاك سيدنا محمدٍ صلى الله عليه وسلم ونبوة الوليد بن المغيرة ، فأهلك الله أبا جهل ونبأ محمداً صلى الله عليه وسلم . وأراد المنذر بن عاد البقاء في الدنيا ، فأهلكه الله وخرب ملكه . وأراد إرم العاتي ، الذي بنى ذات العماد ، يحاكي بها الجنة ، أن يسكنها خالداً فيها ، فكذبه الله ، وحال بينه وبينها ، وغيبها عنه حتى مات بحسرتها . ه .
(3/99)

وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (23) وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ (24) وَاسْتَبَقَا الْبَابَ وَقَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَأَلْفَيَا سَيِّدَهَا لَدَى الْبَابِ قَالَتْ مَا جَزَاءُ مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سُوءًا إِلَّا أَنْ يُسْجَنَ أَوْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (25) قَالَ هِيَ رَاوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ أَهْلِهَا إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الْكَاذِبِينَ (26) وَإِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ وَهُوَ مِنَ الصَّادِقِينَ (27) فَلَمَّا رَأَى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ قَالَ إِنَّهُ مِنْ كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ (28) يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا وَاسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخَاطِئِينَ (29)
قلت : المراودة : المطالبة ، من راد يرود : إذا جاء وذهب لطلب الشيء ، ومنه الرائد . و ( هيت ) : اسم فعل معناه : تعال ، أو أقبل ، مبني على الفتح كأين ، واللام للتبيين ، كالتي في سقيا لك ، وقرأ ابن كثير : بالضم ، تشبيهاً بحيث ، ونافع وابن عامر بالفتح ، وهي لغة فيه . وقرئ : " هئْت " بالهمز؛ كجئت ، من هَاءَ يهيء : إذا تهيأ . و ( معاذ الله ) : مصدر لمحذوف ، أي : أعوذ بالله معاذاً . و ( إنه ) : ضمير الشأن . و ( لولا ) : حرف امتناع ، وجوابها محذوف ، أي : لخالطها ، ولا يجوز أن يكون ( وهمَّ بها ) : جوابها؛ لأن حكمها حكم الشرط ، فلا يتقدم عليها جوابها . قاله البيضاوي .
قلت : وبهذا يُرد على من وقف على ( همت به ) ، كالهبطى ، ومن تبعه ، إلا أن يُحمل على أنه ابتداء كلام مع حذف الجواب . واستحسنه البعض؛ ليكون همُّ يوسف خارجاً عن القسم ، ( وكذلك ) : في موضع المصدر ، أي : ثبتناه مثل ذلك التثبيت لنصرف . . الخ ، و ( المخلصين ) بالفتح : اسم مفعول من : أخلصه الله . وبالكسر : اسم فاعل بمعنى أخلص دينه لله .
يقول الحق جل جلاله : { وراودتْه } للفاحشة ، أي : تمحلت وطلبت منه أن يوافقها { التي هو في بيتها } ؛ وهي زليخا . وترك التصريح بها؛ استهجاناً . فراودته عن نفسه ، { وغلقتِ الأبوابَ } ، قيل : كانوا سبعة . والتشديد للتكثير ، أو للمبالغة في الإيثاق ، { وقالت هَيت لك } أي : أقبل وبادر ، أو تهيأتُ لك . رُوي أنها تزينت بأحسن ما عندها ، وقالت : تعالى يا يوسف ، { قال مَعَاذَ الله } ؛ أي : أعوذ بالله معاذاً ، { إنه } أي : الشأن ، { ربي أحسن مثواي } ؛ سيدي أحسن إقامتي وتربيتي ، إذ قال لك أكرمي مثواي ، فما جزاؤه أن أخونه في أهله ، أو أنه تعالى ربي أحسن مَنزلي؛ بأن عطف عَلَيَّ قلبَ سيدي ، ولطف بي في أموري ، فلا أعصيه ، { إنه لا يُفلح الظالمون } ؛ المجاوزون الإحسان إلى الإساءة ، أو الزناة؛ فإن الزنى ظلم على الزاني والمزنيّ بأهله .
{ ولقد هَمَّتْ به وهمَّ بها } ، قال ابن جزي : أكْثََرَ الناسُ الكلامَ في هذه الآية ، حتى ألفوا فيها التآليف ، فمنهم مفرط ومُفرّط؛ وذلك أن منهم من جعل هَمَّ المرأة وهَمَّ يوسف من حيث الفعل الذي أرادته . وذكروا من ذلك روايات من جلوسه بين رجليها ، وحله للتكَّة ، وغير ذلك مما لا ينبغي أن يقال به؛ لضعف نقله ولنزاهة الأنبياء عن مثله ، ومنهم من قال : همت به لتضربه على امتناعه ، وهَمَّ بها ليقتلها أو يضربها؛ ليدفعها . وهذا بعيد يرده قوله : { لولا أن رأى برهان رَبِّهِ } . ثم قال : والصواب إن شاء الله : أنها همت به من حيث مرادُها ، وهَمَّ بها كذلك ، لكنه لم يعزم على ذلك ، ولم يبلغ إلى حد ما ذكر من حل التكَّة ، بل كان همه خطرة خطرت على قلبه ، ولم يتابِعها ، ولكنه بادر إلىلتوبة والإقلاع عن تلك الخطرة ، حتى محاها من قلبه ، لمَّا رأى برهان ربه .
(3/100)

ولا يقدح هذا في عمة الأنبياء؛ لأن الهم بالذنب لبس بذنب ، ولا نقص في ذلك؛ لأنَّ من هَمَّ بذنب ثم تركه كتب له حسنة . ه .
قلت : وكلامه حسن؛ لأن الخطرات لا طاقة للبشر على تركها ، وبمجاهدة مخالفتها فُضِّل البشر على جنس الملائكة ، وقال البيضاوي : والمراد بهمه : ميل الطبع ، ومنازعة الشهوة ، لا القصد الاختياري ، وذلك مما لا يدخل تحت التكليف ، بل الحقيق بالمدح والأجر الجزيل ، لمن يكف نفسه عن الفعل عند قيام هذا الهم أو مشارفته ، كقوله : قتلته لو لم أخف الله . ه . ومثله في تفسير الفخر ، وأنه مال إليها بمقتضى الطبع ، ومُنع منه بصارف العصمة ، كالصائم يشتاق الماء البارد ويمنعه منه صومه . ومثله أيضاً في لطائف المنن : همت به هَمَّ إرادة ، وهَمَّ بها هَمَّ ميل لا هَمَّ إرادة . قال المحشي الفاسي : وفيه نظر؛ لأن ذلك لا يتصور في النفوس المطمئنة . وإنما ذلك شأن أرباب التلوين والمجاهدة ، دون أهل التمكين والمشاهدة ، وخصوصاً الأنبياء؛ إذ صارت نفوسهم مشاكلة للروح ، مندرجة فيها ، ولذلك صارت مطمئنة ، وميلها حينئذ إنما يكون للطاعة ، وأما غير الطاعة ، فهي بمنزلة القذر والنتن تشمئز منه ، ولا يتصور بحال ميلها إليه . ثم أطال الكلام في ذلك .
قلت : أما تفسير الهم بالميل فلا يليق بالنفس المطمئنة . وأما تفسيره بالخاطر فيتصور في المطمئنة وغيرها . وإنما سماه الله تعالى هماً في حق يوسف عليه السلام؛ لأن الأنبياء عليهم السلام لعلو منصبهم ، وشدّة قربهم من الحضرة ، يشدد عليهم في مطالبة الأدب ، فيجعل الخاطر في حقهم هَمّاً وظناً . كما قال تعالى : { حتى إِذَا استيأس الرسل وظنوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ } [ يوسف : 110 ] فيمن خفف الذال ، أو كما قال تعالى في حق يونس عليه السلام : { فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْه } [ الأنبياء : 87 ] ؛ على أحد التفاسير . والله تعالى أعلم .
ثم قال تعالى : { لولا أن رأى برهانَ ربه } لخالطها . والبرهان الذي رأى : قيل : ناداه جبريل : يا يوسف تكون في ديوان الأنبياء ، وتفعل فعل السفهاء . وقيل : رأى يعقوب عاضاً على أنامله ، يقول : إياك يا يوسف والفاحشة . وقيل : تفكر في قبح الزنى فاسبتصر . وقيل : رأى زليخا غطت وجه صنمها حياءً منه ، فقال : أنا أولى أن أستحي من ربي . { كذلك } أي : مثل ذلك التثبيت ثبتناه؛ { لِنَصْرِِفَ عنه السّوءَ } ؛ خيانة السيد ، { والفحشاءَ } ، الزنى؛ { إنه من عبادنا المخلَصين } الذين أخلصناهم لحضرتنا . أو من الذين أخلصوا وجهتهم إلينا .
{ واسْتَبَقَا البَابَ } أي : تسابقا إلى الباب ، وابتدرا إليه ، وذلك أن يوسف عليه السلام فرَّ منها؛ ليخرج حيث رأى البرهان ، وأسرعت وراءه لتمنعه الخروج ، { وقَدّت قميصَه من دُبُرٍ } أي : شقت قميصه من خلف لما اجتذبته لترده . والقدُّ الشق طولاً ، والقَطُّ : الشق عرضاً ، { وألفيا سيدها } : وصادفاً زوجها { لدى الباب } ؛ وفيه إطلاق السيد على الزوج ، وإنما أفرد الباب هنا ، وجمعه في قوله : { وغلقت الأبواب } لأن المراد هنا الباب البراني الذي هو المخرج من الدار .
(3/101)

{ قالتْ } لزوجها : { ما جزاء من أراد بأهلك سوءاً إلا أن يَسجن أو عذابٌ أليم } ؟ قالته إيهاماً أنها فرت منه؛ تبرئة لساحتها عند زوجها ، وإغراء له عليه؛ انتقاماً لنفسها لما امتنع منها . { قال هي راودتني عن نفسي } : طالبتني بالمواقعة بها . قال ذلك تبرئة لساحته ، ولو لم تكذب عليه ما قاله .
{ وَشَهِدَ شاهدٌ من أهلها } ، قيل : ابن عمها . وقيل : ابن خالها صبياً في المهد . وكونه من أهلها أوجب للحجة عليها ، وأوثق لبراءة يوسف . وكونه لم يتكلم قط ، ثم تكلم كرامة ليوسف عليه السلام ، وعن النبي صلى الله عليه وسلم : " تكلم في المهد أربعةٌ : ابنُ ماشِطة ابنة فرعَون ، وشَاهِدُ يُوسفَ ، وَصَاحِبُ جُرَيْج ، وعيسَى " وذكر مسلم في صحيحه في قصة الأخدود : " أن امرأة أتِي بها لتُطْرَح في النار ، ومعها صبي يرضع ، فقال لها : يا أمه اصبري ، لا تجزعي . فأنك على الحق " . وعَدَّ بعضهم عشرة تكلموا في المهد ، فذكر إبراهيم عليه السلام ، ويحيى بن زكريا ، ومريم ، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، وطفلاً في زمنه عليه السلام ، وهو : مبارك اليمامة ، وقد نظمهم السيوطي ، وزاد واحداً ، فقال :
تكلم في المَهدِ النَّبيُّ مُحَمدٌ ... ويحيى وعيسى والخليلُ ومريمُ
وصَبِيّ جُريْجٍ ثم شاهِدُ يوسِفُ ... وطِفلٌ لدى الأُخدود يَرويهِ مُسلِمُ
وطفلٌ عَلَيهِ مُرَّ بالأمَةِ الَّتي ... يُقالُ لَها تَزنِي ولا تَتَكَلَّمُ
وماشِطَةٌ فِي عَهدِ فرعون طِفلُها ... وفي زَمَنِ الهادي المُبَاركُ تُختَمُ
وذكر ابن وهب عن أبي لهيعة قال : بلغني أن المولود فيما تقدم كان يولد في الليل ، فيصبح يمشي مع أمه . ه . وضعف ابن عطية كون شاهد يوسف صبياً بالحديث " لم يتكلم في المهد إلا ثلاثة " ، وبأنه لو كان الشاهد صبياً لكان الدليل نفس كلامه ، دون أن يحتاج إلى الاستدلال بالقميص . ه . وقد يجاب بأن الحصر باعتبار بني إسرائيل ، مع أن الوحي يتزايد شيئاً فشيئاً ، فأخبر بثلاثة ، ثم أخبر بآخرين ، وبأن الاستدلال وقع بهما تحقيقاً للقضية .
ثم ذكر الحق تعالى ما قاله الشاهد ، فقال : { إن كان قميصُه قُدَّ من قُبلٍ فصدقت وهو من الكاذبين } ؛ لأنه يدل على أنها قدت قميصه من قُدامه بالدفع عن نفسها . أو لأنه أسرع خلفها فعثر بذيله فانقدَّ جَيبُه . { وإن كان قميصُه قُدَّ من دُبر فكذبت وهو من الصادقين } ؛ لأنها جذبته إلى نفسها حين فرَّ منها . والجملة الشرطية محكية بالقول ، أي : قال : إن كان . . . إلخ . وتسميتها شهادة؛ لأنها أدت مؤداها . والجمع بين " إنْ " و " كان " على تأويل : إن يعلم أنه كان ، ونحوه ، ونظيره : قولك : إن أحسنت إليَّ فقد أحسنت إليك من قبل .
(3/102)

فإن معناه : إن تمنن علي بإحسانك امنن عليك بإحساني . ومعناه : إن ظهر أنه كان قميصه . . . الخ .
{ فلمّا رأى } زوجُها قميصَ يوسف { قُدَّ من دُبرٍ قال إنه } أي : قَوْلُكِ : { ما جزاء . . . } الخ . { من كَيدِكُنَّ } ؛ من حيلتكن . والخطاب لها ولأمثالها ولسائر النساء . { إنَّ كيدَكُنَّ عَظيم } ؛ لأن كيد النساء ألطف وأعلق بالقلب ، وأشد تاثيراً من النفس والشيطان؛ لأنهن يواجهن به الرجال ، والنفس والشيطان يوسوسان مسارقة . ثم التفت العزيزُ إلى يوسف وقال : { يوسفُ } اي : يا يوسف . وحذف النداء؛ إشارة إلى تقريبه وملاطفته ، { أعرضْ عن هذا } الأمر واكتمه ، ولا تذكره ، { واستغفري } يا زليخا { لذنبك إنك كنت من الخاطئين } ؛ من القوم المذنبين من خطأ؛ إذا أذنب متعمداً . والتذكير للتغليب . قاله البيضاوي .
الإشارة : إذا أراد الله أن يصافي عبده بخصوصية النبوة ، أو الولاية ، كلأه بعين الرعاية ، وجذبه إليه بسابق العناية؛ فإذا امتحنه أيَّده بعصمته ، وسابق حفظه ورعايته ، ولا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم وصف البشرية؛ فالشهوة في البشر أمر طبيعي وبمجاهدتها ظهر شرفه . لكن النفس المطمئنة لا تحتاج في دفعها إلى كبير مجاهدة .
والنفس اللوامة لا بد في دفعها من المكابدة والمجاهدة؛ فالهواجم والخواطر ترد على القلوب كلها ، لكن النفس المطمئنة لها قوة على دفعها ، وقد تتصرف فيها بإمضاء ما قدره الله الواحد القهار عليها . { وكان أمرالله قدراً مقدوراُ } . وذلك كمال في حقهم لا نقصان؛ إذ بذلك تتميز قهرية الربوبية من ضعف العبودية ، فما ظهرت كمالات الربوبية إلا بظهور نقائص العبودية . أما الإصرار على العيوب فلا يوجد مع الخصوصية مطلقاً ، وأما هجومها على العبد من غير إصرار فيكون مع وجود خصوصية النبوة والولاية ، وقد تقع بها الزيادة إن صحبها الانكسار والإنابة . وفي الحكم : " ربما قضى عليك بالذنب فكان سبب الوصول " . والله تعالى أعلم .
واعلمْ أن ما امتحن به الصديق عليه السلام مع العصمة ، قد وقع مثله كثيراً في هذه الأمة المحمدية مع الحفظ والامتناع؛ ذكر الرصاع في كتاب التحفة : أن بعض الطلبة كان ساكناً في مدرسة فاس ، فخرجت امرأة ذات يوم إلى الحمام بابنتها ، فَتَلَفتْ البنت وبقيت كذلك إلى الليل ، فرأت باباً خلفه ضوء ، فأتت إليه ، فوجدت فيه رجلاً ينظر في كتاب ، فقالت : إن لم يكن الخير عند هذا فلا يكون عند أحد . فقرعت الباب ، فخرج الرجل فذكرت له قصتها ، وأنها خافت على نفسها ، فرأى أنه تَعَيَّنَ عليه حفظها ، فأدخلها وجعل حصيراً بينه وبينها ، وبقي كذلك ينظر في كتابه ، فإذا بالشيطان زين له عمله ، فحفظه الله ببركة العلم ، وفأخذ المصباح ، وجعل يحرك أصابعه واحداً بعد واحد حتى أحرقها ، والبنت تنظر إليه وتتعجب . ثم خرج ينظر إلى الليل فوجده ما زال ، فأحرق أصابع اليد الأخرى ، ثم لاح الضوء ، فقال : اخرحي ، فخرجت إلى دارها سالمة ، فذكرت القضية لوالديها ، فأتى أبوها إلى مجلس العلم ، وذكر القصة للشيخ ، فقال للحاضرين : أخرجوا أيديكم وأمنوا على دعائي لهذا الرجل ، فأخرجوا أيديهم ، وبقي رجل ، فعلم الشيخ أنه صاحب القضية ، فناداه ، فأخبره ، فذكر أنه زوجه الأب منها .
(3/103)

ه . مختضراً .
فمن ترك شيئاً لله عوضه الله مثله ، أو أحسن منه . وكذلك فعل الحق تعالى بيوسف عليه السلام قد زوجه زليخاً على ما يأتي إن شاء الله .
وحدثني شيخي مولاي العربي رضي الله عنه ، أنه وقف على حكايات تناسب هذا؛ وهو أن رجلاً صالحاً تعلق قلبه بابنة الملك ، فلما رأى نفسه أنه لا يقدر على تزوجها تطلف حتى دخل عليها في قبتها ليلاً ، فوجدها نائمة على فراشها ملقى على وجهها رداؤها ، وشمعة تشعل عند رأسها ، وأخرى عند رجلها ، وطعام موضوع عندها . فكشف عن وجهها فرأى من الجمال ما أبهر عقله؛ فجعل يتردد في نفسه ، ويخاصمها على فعل الفاحشة ، فبينما هو كذلك إذ أبصر لوحاً فوق رأسها مكتوباً فيه : { وَمَن يَتَّقِ الله يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً } [ الطلاق : 2 ] ، فتاب الله تعالى عليه ، وزجر نفسه عن هواها ، فوضع يده في ذلك الطعام ليأكل منه ، وترك فيه؟ أثراً ، فلما أفاقت البنت رأت أثر اليد في الطعام ، فسألت أهل الدار ، فكلهم قالوا : ما دخل عليك أحد منا ، فتيقنت أن رجلاً دخل عليها ، وكان يخطبها كثيرٌ ممن له الرئاسة والجاه ، فخافت على نفسها من أن يطرقها أحد منهم فيغضبها ، فقالت لأبيها : لا بد أن تروجني ، فقال في نفسه : والله لا أزوجها إلا لرجل صالح ، فخرج مختفياً إلى المدرسة ، فأتى بعض الناس ، فقال : سمعت هنا برجل صالح ، فأردت أن أزوره ، فأشار إلى ذلك الرجل الذي دخل على بنته ، ثم سأل ثانياً ، وثالثاً ، فلكهم أشار إليه ، فأتى إليه فقال له : إن لي بنتاً جميلة خطبها مني كثير من الناس ، فأردت أن أزوجكها ، فجهزها بما يليق بها ، وزوجها إياه . ه .
وذكر ابن عرضون : إن رجلاً كان بالقيروان من العلماء الأتقياء ، يقال له شقران ، وكان جميل الصورة فهوته امرأة ، فأرسلت إلى عجوز ، وأسرت إليها أمره على أن توصله إليها ، فأتت إليه العجوز ، وقالت : عندي ابنة مريضة ، وأرادت أن توصي ، وعسى أن تصل إليها ، وتدعو لها ، فلبس ثيابه ، ومشى معها إلى أن وصلت إلى الدار فأدخلته ، فوجد صبية جميلة ، فقالت له : هلمّ ، فقال : إني أخاف الله رب العالمين . فقالت له العجوز : هيهات شقران ، والله لئن لم تفعل لأصيحنَّ ، وأقول : إنك دخلت علينا عارضتنا ، فقال لها : إن كان ولا بد فدعيني حتى أدخل الحجرة ، فقالت له : افعل ما بدا لك ، فدخل الحجرة ، فقال : اللهم إنها ما هوت مني إلا صورتي فَغَيَّرها ، فخرج من الحجرة وقد ظهر عليه الجذام . فلما رأته ، قالت : اخرج فحرج سالماً . وهذه الحكاية مشهورة ببلاد القيروان . ه .
قلت : وقد نزل بنا في حال شبابنا كثير مما يشبه هذا ، فحفظنا الله بمنّه وكرمه وحسن رعايته . فللَّهِ المنة والحمد ، لا أحصي ثناء عليه .
(3/104)

وَقَالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَهَا حُبًّا إِنَّا لَنَرَاهَا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (30) فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَّ أَرْسَلَتْ إِلَيْهِنَّ وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً وَآتَتْ كُلَّ وَاحِدَةٍ مِنْهُنَّ سِكِّينًا وَقَالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ (31) قَالَتْ فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ وَلَقَدْ رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ وَلَئِنْ لَمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ (32) قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ (33) فَاسْتَجَابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَّ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (34)
قلت : ( نسوة ) : اسم جمع لامرأة . وتأنيثه غير حقيقي ، ولذلك جرد فعله من التاء . و ( في المدينة ) متعلق بقال ، أي : أشعن الخبر في المدينة ، أو : صفة لنسوة ، فيتعلق بالاستقرار . و ( حباً ) : تمييز . و ( حاشَ لله ) : قال أبو علي الفارسي : هي هنا فعل ، والدليل على ذلك من وجهين ، أحدهما : أنها دخلت على لام الجر ، ولا يدخل حرف على حرف . والآخر : أنها حذف منها الألف ، على قراءة الجماعة ، والحروف لا يحذف منها شيء ، وقرأها أبو عمرو بالألف على الأصل ، والفاعل بحاش ضميرُ يوسف ، أي : بعد يوسف عن الفاحشة لخوف الله .
وقال الزمخشري : حاش ، وضع موضع المصدر ، كأنه قال : تنزيهاً لله . وحذف منه التنوين؛ مراعاة لأصله من الحرفية . وقال البيضاوي : هو حرف يفيد معنى التنزيه في باب الاستثناء ، فوضع موضع التنزيه . واللام للبيان ، كما في قولك : سقيا لك . ه . و ( ليكونن ) : نون التوكيد الخفيفة كتبت بالألف؛ لشبهها بالتنوين .
يقول الحق جل جلاله : { وقال نسوة في المدينة } : مصر ، وكانوا خمساً : زوجة الحاجب ، والساقي ، والخباز ، والسجان ، وصاحب الدواب . قلن : { امرأةُ العزيزُ تُراودُ فتاها } : خادمها { عن نفسه } أي : تطلب مواقعه غلامهِا إياها ، { قد شَغَفَها حُبَّاً } ؛ قد دخل شغاف قلبها حُبُّه ، وهو غلافه ، { إنا لنراها في ضلالٍ مبين } ؛ في خطأ عن الرشد بيِّن ظاهر . { فلما سمعتْ بمكرهنّ } ؛ باغتيابهن . وسماه مكراً؛ لأنهن أخفينَه كما يخفي الماكر مكره . وقيل : كانت اسْتَكتَمَتهن سرها فأفشينه . فلما بلغها إفشاؤه { أرسلتْ إليهن } تدعوهن . قيل : دعت أربعين امرأة فيهن الخمس . { وأعتدتْ } : أعدت { لهن مُتكأ } ؛ ما يتكئن عليه من الوسائد ونحوها . وقيل : المتكأ : طعام ، فإنهم كانوا يتكئون للطعام عند أكله ، وقرئ في الشاذ : " مَتْكاً " ، بسكون التاء وتنوين الكاف ، وهو الأترج . { وآتتْ كل واحدةٍ منهن سكّيناً } ليقطعن به . وهذا يدل على أن الطعام كان مما يقطع بالسكاكين كالأترج . وقيل : كان لحماً .
{ قالت اخْرُجْ عليهن } ، فأسعفها؛ لأنه كان مملوك زوجها ، فخرج عليهن ، { فلما رأينه أكْبَرْنَهُ } : عظمن شأنه وجماله الباهر ، وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " رأيتً يُوسفَ لَيلَةَ المعراج كالقَمَر لَيلَةَ البَدْرِ " وقيل : كان يُرى تلألؤ وجهه على الجدران . { وقطّعن أيديَهُنَّ } ، جرحنها بالسكين؛ لفرط الدهشة ، اشتغلن بالنظر إليه ، وبُهتْن من جماله حتى قطعن أيديهن ، وهُنَّ لا يشعرن ، كما يقطع الطعام . { وقُلْنَ حاشَ لله } ؛ تنزيهاً له عن صفات العجز عن أن يخلق مثله . أو تنزيهاً له أن يجعل هذا بشراً . اعتقدوا أن الكمال خصاص بالملائكة ، وكونه في البشر في حيز المحال ، أو تعجباً من قدرته على خلق مثله . { ما هذا بشراً } ؛ لأن هذا الجمال غير معهود للبشر . { إن هذا إلا مَلَكٌ كَريمُ } على الله؛ لأن الجمع بين الجمال الرائق ، والكمال الفائق ، والعصمة البالغة ، من خواص الملائكة .
(3/105)

{ قالت } لهن : { فذلِكُنَّ الذي لُمتنَّني فيه } ؛ توبيخاً لهن على اللوم ، أي : فهو ذلك الغلام الكنعاني ، الذي لمتنني في الافتتان به قبل أن ترونه . ولو كنتن رَأَيْتُنَّهُ لعذرتُنَّنِي ، { ولقد راودتُه عن نفسه فاستعصم } : فامتنع طلباً للعصمة . أقرت لهن حين عرفت أنهن يعذرنها؛ كي يعاونها على إلانة عريكته ، { ولئن لم يفعلْ ما آمُرُهُ } به { ليُسَبِّحنَ وليكونا من الصاغرين } الأذلاء ، وهو من صِغَر ، بالكسر يَصغَر صغاراً . فقلن له : أطع مولاتك .
{ قال ربّ السجنُ أحبُّ إليَّ مما يدعونني إليه } من فعل الفاحشة؛ بالنظر إلى العاقبة . وإن كان مما تشتهيه النفس . لكن رُبَّ شَهوةَ ساعة أورَثَتْ حُزْناً طويلاً . قيل : إنما ابتلي بالسجن لقوله هذا ، وإنما كان اللائق به أن يسأل الله العافية ، فالاختيار لنفسه أوقعه في السجن ، ولو ترك الاختيار لكان معصوماً من غير امتحان بالسجن ، كما كان معصوماً وقت المراودة ، { وإلا تَصْرِف عني } : وإن لم تصرف عني { كيدَهُنَّ } من تحبيب ذلك إليَّ ، وتحسينه عندي بالتثبيت على العصمة ، { أَصْبُ إليهن } ؛ أًمِلْ إلى جانبهن بطبعي ومقتضى شهوتي ، { وأكن من الجاهلين } ؛ من السفهاء بارتكاب ما يدعونني إليه ، فإن الحكيم لا يفعل ما هو قبيح . أو من الذين لا يعملون بما يعلمون ، فإنهم جهال ، وكلامه هذا : تضرع إلى الله تعالى ، واستغاثة به .
{ فاستجاب له ربه } : أجاب دعاءه الذي تضمنه كلامه ، { فصرفَ عنه كيدهنَّ } حيث ثبته على العصمة حتى وطن نفسه على مشقة السجن ، وآثرها على اللذة الفانية؛ { إنه هو السميعُ } لدعاء الملتجئين إليه ، { العليم } بإخلاصهم أو بما يصلح بهم .
الإشارة : الحب إذا كان على ظاهر القلب ، ولم يخرق شغافه ، كان العبد مع دنياه ، وآخرته ، بين ذكر ، وغفلة . فإذا دخل سويداء القلب ، وخرق شغافه نسي العبد دنياه وأخراه ، وغاب عن نفسه وهواه ، وضل في محبة مولاه . ولذلك قيل لعاشقة يوسف : { إنا لنراها في ضلال مبين } أي : في استغراق في المحبة حتى ضل عنها ما دون محبوبها . ومنه قوله تعالى : { وَوَجَدَكَ ضَآلاًّ فهدى } [ الضحى : 7 ] أي : وجدك ضالاً في محبته ، فهداك إلى حضرى مشاهدته ومقام قربه ، فكان قاب قوسين أو أدنى . وعلامة ودخول المحبة شغاف القلب أربعة أشياء : الاستيحاش ، والإيناس ، وذكر الحبيب مع الأنفاس ، وحضوره مع الحواضر والوسواس . وأنشدوا :
تَاللَّهِ مَا طَلَعت شَمسٌ ولا غربت ... إلاَّ وَذكْرُكَ مَقرُونٌ بِأَنفَاسِي
وَلاَ جَلَسْتُ إلى قوْمٍ أُحدّثُهُم ... إلاَّ وأَنتَ حَدِيثِي بَينَ جُلاّسي
ولا شربتُ لَذيذ الماء مِنْ ظَمَإِ ... إلا رَأيتُ خَيَالاً مَنكَ في الكاسِ
إن كَانَ للنَّاسِ وسوَاسٌ يُوسوِسُهُم ... فَأَنتَ واللَّهِ وَسواسِي وخَنَّاسِي
لَولا نَسيمٌ بِذكراكُم أَفيقُ بهِ ... لكُنتُ مُحتَرِقاً من حرِّ أَنفَاسي
وقال آخر :
خَيَالُك في وَهمِي ، وذَكرُكَ في فَهمِي ... ومَثواكَ فِي قَلبِي ، فَأَين تَغِيب؟
قوله تعالى : { فلما رأينه أكبرنه وقطعن أيديهن . . . } الآية : أدهشتهم طلعة يوسف ، وجماله الباهر ، وزليخا لما استمرت معه لم تفعل شيئاً من ذلك . كذلك المريد إذا استشرف على أنوارالحضرة وجمالها ، أدهشته وحيرته ، فلولا التأييد الإلهي ما أطاقها ، فإذا صبر على صدماتها ، واستمر مع تجليات أنوارها ذهب دهشه . واطمأن قلبه بشهود محبوبه من وراء أردية العز والكبرياء ، وهذه هي الطمأنينة الكبرى والسعادة العظمى .
وقوله تعالى : { قال رب السجن أحب إليَّ } ، هكذا ينبغي للعبد أن يكون؛ يختار ما يبقى على ما يفنى؛ فرب شهوة ساعة أورثت حزناً ، ورب صبر ساعة أورثت نعيماً جزيلاً . وبالله التوفيق .
(3/106)

ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الْآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ (35) وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (36) قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (37) وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ مَا كَانَ لَنَا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ذَلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ (38)
قلت : ( ليسجننه ) : مفسر للفاعل ، أي : ظهر له سجنه؛ إذ الجملة لا تكون فاعلاً على المشهور ، وجوزه بعضهم مستدلاً بالآية . وقيل : محذوف ، أي : بدا لهم رأي ليسجننه . وقال الإمام القصار ، الفاعل هو القسم المفهوم من اللام الموطئة له ، أي : بدا لهم قسمهم ليسجننه .
يقول الحق جل جلاله : { ثم بَدَا لهم } أي : ظهر للعزيز وأهله ، { من بعد ما رأوا الآيات } الدالة على براءة يوسف؛ كشهادة الصبي ، وقَدّ القميص ، وقطع الأيدي ، واستعصامه منهن ، فظهر لهم سجنه . وأقسموا { ليَسجُننَّهُ حتى حين } حتى يظهر ما يكون منه؛ ليظن الناس أنها مُحِقة فيما ادعت عليه . فخدعت زوجها حتى وافقها على سجنه . ورُوي أنه لما أدخل السجن ندَمت زليخاً على سجنه ، وعيل صبرها على فراقه ، فأرسلت إلى السجان ليطلقه ، فأبى ، فلبث فيه سبع سنين .
{ ودخلَ معه السجنَ فتيان } أي : فسجنوه واتفق أنه دخل معه في ذلك اليوم رجلان آخران ، من عبيد الملك : ساقيه وخبازه ، اتُهِمَا أنهما أرادا أن يَسُمَّاه ، { قال أحدهما } وهو الساقي : { إني أراني } في المنام { أعصِرُ خمراً } أي : عنباً . وسماه خمراً : باعتبار ما يؤول إليه . رُوي أنه قال : رأيت كأن الملك دعاني وردني إلى قصره ، فبينما أنا أدور في القصر ، وإذا بثلاثة عناقيد من العنب ، فعصرتها ، وحملت ذلك إلى الملك لأسقيه له .
{ وقال الآخرُ } وهو الخباز : { إني أراني أحمل فوق راسي خبزاً تاكلُ } : تنهش { الطيرُ منه } ، قال : رأيت كأن العزيز دعاني ، وأخرجني من السجن ، ودفع لي طيفورة عليها خبز ، فوضعتها على رأسي ، والطير تأكل منه . { نبئنا بتأويله إنا نراك من المحسنين } ؛ من الذين يحسنون تأويل الرؤيا . وإنما قالا له ذلك؛ لأنهما رأياه في السجن يعظ الناس ويعبر رؤياهم ، أو من المحسنين إلى أهل السجن ، كان عليه السلام ، إذا رأى محتاجاً طلب له ، وإذا رأى مضيقاً وسع ليه؛ فقالا له : فأحسن إلينا بتأويل ما رأينا إن كنت تعرفه .
{ قال لا يأتيكما طعامُ تُرزِقَانِه } في النوم ، { إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكُما } تأويله في الدنيا . أو : لا يأتيكما طعام ترزقانه في اليقظة؛ لتأكلاه إلا أخبرتكما به ، ما هو؟ وما لونه؟ وما صفته؟ وكم هو؟ قبل أن يأتيكما ، إخباراً بالغيب ، فيأتيهما كذلك؛ معجزة . وصَفَ نفسَه بكثرة العلم والمكاشفة؛ ليكون وسيلة إلى دعائهما إلى التوحيد .
ثم قال لهما : { ذلكما مما علمني ربي } بالوحي والإلهام . وليس ذلك من قبيل التكهن أو التنجيم . رُوي أنهما قالا له : من أين لك هذا العلم ، وأنت لست بكاهن ولا منجم؟ فقال لهما : { ذلكما مما علمني ربي إني تركتُ مِلّةََ } ؛ طريقة { قومٍ لا يؤمنون بالله وهم بالآخرة هم كافرون } أي : علمني ذلك لأني تركت ملة أهلِ الكفر ، { واتبعتُ ملة آبائي إبراهيمَ وإسحاق ويعقوبَ } ، وإنما قال ذلك؛ تمهيداً للدعوة ، وإظهاراً أنه من بيت النبوة؛ لتقوى رغبتهما في الاستماع إليه ، والوثوق به .
(3/107)

{ ماكان لنا } : ما صح لنا معشر الأنبياء { أن نُشرك بالله من شيء } أيّ شرك كان ، { ذلك } التوحيد { من فضل الله علينا } بالوحي { وعلى الناس } ببعثنا إليهم ، وإرشادنا إياهم وتثبيتهم عليه ، { ولكن أكثر الناس لا يشكرون } هذا الفضل؛ فيُعرضون عنه . أو من فضل الله علينا بالوحي والإلهام ، وعلى الناس بنصب الدلائل وإنزال الآيات . ولكن أكثرهم لا ينظرون إليها ، ولا يستدلون بها ، فيوحدون خالقها ، فهم كمن كفر النعمة ولم يشكرها .
الإشارة : جرت عادة الحق تعالى في خلقه أنه لا يأتي الامتكان إلا بعد الامتحان ، ولا يأتي السلوان إلا بعد الأشجان ، ولا يأتي العز إلا بعد الذل ، ولا يأتي الوجد إلا بعد الفقد . فبقدر ما يضيق على البشرية تتسع ميادين الروحانية ، وبقدر ما تسجن النفس وتحبس عن هواها ، تتسع الروح في مشاهدة مولاها .
وقوله تعالى : { ودخل معه السجن فتيان } : إشارة إلى أن امتحانه بالسجن كان لتكميل حقيقته وشريعته ، فمن رأى أنه يحمل الطعام فإشارة إلى حمل لواء الشريعة ، ومن رأى أنه يعصر خمراً فإشارة إلى تحقيق خمرة الحقيقة ، فيكون من أهل مقام الإحسان ، ولذلك قال : { إنا نراك من المحسنين } ، ثم ذكر نتيجة مقام الإحسان هو التوحيد الخاص فقال : { ما كان لنا ان بشرك بالله من شيء } . وذكر أن ذلك ناله من باب الكرم لا من باب العمل ، فقال : { ذلك من فضل الله علينا وعلى الناس } . والله تعالى أعلم .
(3/108)

يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (39) مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (40)
قلت : الإضافة في ( صاحبي السجن ) : على معنى ( في ) ؛ كقولك :
يا سَارِقَ الليْلَةَ أَهْل الدَّارِ ... يقول الحق جل جلاله : { يا صاحبَي السجن } أي : ساكنيه ، أو يا صاحبي فيه؛ { أأرباب متفرقون } : متعددون ، { خيرٌ أم اللهُ الواحدُ } المتوحّد في الألوهية ، { القهّار } : الغالب على أمره ، لا يقاومه غيره ، { ما تعبدون } أنتم ومن على دينكم من أهل مصر ، { من دونه إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم } أي : ما تعبدون إلا مسميات أسماء من الحجارة ، والخشب ، سميتموها آلهة من غير حجة تدل على استحقاقها للعبادة . والمعنى : سميتم آلهة ما لا يستحق الألوهية ، ثم عبدتموها . { ما أنزل اللهُ بها } أي : بعبادتها { من سلطانٍ } : من حجة ولا برهان . { إن الحُكمُ } في أمر العبادة { إلا لله } ؛ لأنه المستحق لها دون غيره ، من حيث أنه الواجب لذاته ، الموجد للكل ، هو المالك لأمره ، { أمَر } على لسان أنبيائه { ألا تعبدوا إلا إياه } ولا تعبدوا معه سواه { ذلك الدين القيم } القويم الذي لا عوج فيه ، { ولكن أكثر الناس لا يعلمون } دلائل توحيده ، فيتخبطون في جهالتهم . قال البيضاوي : وهذا من التدرج في الدعوة وإلزام الحجة ، بَيّن لهم أولاً : رجحان التوحيد على اتخاذ الآلهة على طريق الخطابة ، ثم برهن على أن ما يُسمونها آلهة ، ويعبدونها لا تستحق الألوهية ، ثم دل على ما هو الحق القويم ، والدين المستقيم ، الذي لا يقتضي العقل غيره ، ولا يرتضي العلم دونه . ه .
الإشارة : كل من لم يجمع قلبه على مولاه ، واتبع حظوظه وهواه ، فله أرباب متفرقون بقدر ما يميل إليه قلبُه من هذا العرض الفاني . قال ابن عطية : وقد ابتلي بأرباب متفرقين من يخدم أبناء الدنيا ، ويؤملهم . ه . وفي الحديث : " خَابَ مَن رَجَى غير الله وضَلَّ سَعيُه ، وطَابَ وقَتُ مَن وَثَقَ بِاللِّهِ " ولله در القائل :
حَرامٌ على مَنْ وَحّدَ الله رَبّهُ ... وَأَفرَدَهُ أن يَجتَدي أَحَدَاً رَفدا
فَيَا صَاحِبي قِف بي عَلى الحقِّ وقفَةً ... مُوتُ بَها وَجداً وأَحيَا بِها وَجداً
وَخَلِّ مُلوك الأرضِ تَجهَد جُهدَهَا ... فّذا المُلكُ مُلكٌ لا يُباع ولا يُهدَى
(3/109)

يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ (41) وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ (42)
قلت : ( منهما ) : يتعلق بظن ، والظن يحتمل أن يكون بمعنى اليقين؛ لأن قوله : ( قضي الأمر ) يقتضي ذلك ، أو يبقى على بابه .
يقول الحق جل جلاله : قال يوسف : { يا صاحِبَي السجن } المستفتيان عن الرؤيا ، { أما أحدُكُما } وهو الساقي ، { فيسْقي ربه خمراً } كما كان يسقيه قبلُ ، ويعود إلى ما كان عليه ، { وأما الآخرُ فيُصلبُ فتأكلُ الطيرمن رأسه } ، فقالا : كَذَبْنا ما رأينا شيئاً ، فقال : { قُضِيَ الأمرُ الذي فيه تستفتيان } ، سبق به القضاءُ في الأزل ، وهو ما يؤول إليه أمركما ، ولذلك وحده ولم يقل : قضي أمراكما . رُوي أنه لما دعاهما إلى التوحيد أسلم الساقي وأبى الخباز ، فأخرج بعد ثلاث وصُلب .
{ وقال للذي ظنَّ أنه ناج منهما } يوسف ، أي : تيقن ، أو غلب على ظنه أنه ناجٍ منهما ، إما عن وحي ، على الأول ، أو باجتهاد بسبب الرؤيا : { اذكُرني عند ربك } ؛ عند سيدك ، وهو المَلِك ، وقل له : غلامٌ سُجنَ ظُلماً ، لعله يُخلصني . قال ابن عطية : يحتمل أن يذكره بعلمه ومكانته ، ويحتمل أن يذكره بمظلمته ، وما امتحن به بغير حق . أو يذكره بهما . ه . وقال الورتجبي : يحتمل أن قوله : { اذكرني عند ربك } : عَرَّف له طريقتي مع الله حتى يعرفني أني رسول الله ، ويطيعني في طاعة الله ، وينجو بذلك من عذابه ، ويصل إلى ثوابه ، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، وليوحد الله تعالى ، ويتخلص من كيد الشيطان ، وما معه من الإنسان . ه .
{ فأنسَاهُ الشيطانُ ذكرَ ربه } أي : فأنسى الساقي أن يذكر يوسف لربه . أو أنسي يوسفَ ذكرَ الله حتى استغاث بغير ، فأدبه ، { فلبثَ في السجن } ، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم : " رَحِمَ الله أخِي يُوسُف ، لَوْ لَمْ يَقُل : اذْكرْنِي عند رَبِّك ، لَمَا لَبِثَ في السِّجنِ سَبْعاً بَعدَ الخَمسِ " .
روي أن جبريل عليه السلام أتاه بعد المقالة ، فقال له : مَن أخرجك من الجُبِّ ، وخلِّصك من القتل ، وعَصَمَكَ من الفاحشة؟ فقال : الله . فقال : كيف تعتصم بغيره ، وتثق بالمخلوق ، وترفع قصتك إليه ، وتترك ربك؟! قال : يا جبريل؛ كلمات جرت على لساني ، وأنا تائب لا أعود لمثلها . ه . والاستعانة بالمخلوق ، وإن كانت جائزة شرعاً ، لكنها لا تليق بمقام الأقوياء . { فلبث في السجن بضْعَ سنين } البضع : من الثلاث إلى التسع . ؟ رُوي أن يوسف عليه السلام سجن خمس سنين أولاً ، ثم سجن بعد المقالة سبع سنين .
الإشارة : النسيان والغفلة التي لا تثبت في القلب ، والخواطر التي ترد وتذهب من أوصف البشرية التي لا تنافي الخصوصية ، إذ لا انفكاك للعبد عنها . قال تعالى : { إِنَّ الذين اتقوا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشيطان تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ } [ الأعراف : 201 ] فالطيف لا ينجو منه أحد؛ لأنه من جملة أوصاف العبودية التي بها تعرف كمالات الربوبية .
(3/110)

وقد قال تعالى في حق سيد العارفين : { وَإِماَّ يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشيطان نَزْغٌ فاستعذ بالله } [ الأعراف : 200 ] ؛ فالعصمة التي تجب للأنبياء إنما هي مما يوجب نقصاً أن غضاً من مرتبتهم . وهذه الأمور إنما توجب كمالاً؛ لأنها بها يتحقق كمال العبودية التي هي شرف العبد . فافهم وسلم ، ولا تنتقد ، فإن هذه الأمور لا يفهمها إلا العارفون بالله ، دون غيرهم من أهل العلم الظاهر .
وقال الورتجبي : إن يوسف عليه السلام لم يعلم وقت إيمان الملك ، ولم يأت وقت دخوله في الإسلام ، فأنساه الشيطان ذكر ربه ، في سابق حكمه ، على تقدير وقت إيمان الملك ، فلبث في السجن إلى وقت إيمان الملك ، فنسيان يوسف : احتجابه عن النظر إلى قدره السابق . ه .
(3/111)

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ (43) قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ (44) وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ (45) يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنْبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ لَعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ (46) قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ (47) ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ (48) ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ (49)
قلت : يقال : عَبرت الرؤيا بالتخفيف عبارة ، وهو أفصح من عبَّرت بالتشديد تعبيراً . واللام للبيان ، أو لتقوية العامل؛ لضعف الفعل بتأخيره عن مفعوله . والأصل : تعبرون الرؤيا . وأصل ( ادكر ) اذتكر ، فقلبت التاء دالاً مهملة ، وأدغمت المعجمة فيها فبقيت دالاً . وإليه أشار ابن مالك بقوله :
في ادَّانَ وازْدَادْ وادَّكِرْ دالاً بَقِي ... و ( دأباً ) حال ، أي : دائبين ، أو مصدر بإضمار فعله ، أي : تدأبون دأباً . وفيه لغتان : السكون ، والفتح .
يقول الحق جل جلاله : { وقال الملِكُ } ؛ وهو ملك مصر الذي كان العزيز وزيراً له ، واسمه : " ريان بن الوليد " . وقيل : " مصعب بن الريان " ، وكان من الفراعنة رُوي أن يوسف عليه السلام لما لبث في السجن سْبع سنين سجد ، وقال : إلهي ، خلصني من السجن ، فكلما دعا يوسف أمنت الملائكة ، فاتفق في الليلة التي دعا فيها يوسف أن رأى الملكُ تلك الرؤيا التي ذكرها بقوله : { إني أرى } في المنام { سبعَ بقراتٍ سمَانٍ } خرجن من نهر يابس ، وسبع بقرات عجاف مهازيل خرجن بأثرهن فابتلعت المهازيلُ السمان ، { وسبعَ سنبلات خُضْرٍ } قد انعقد حَبُّها ، { و } سبعاً ، { أخر يابسات } قد أدركت ، فالْتوت اليابسات على الخضر حتى غلبن عليها . فلما رأى ذلك انتبه مرعوباً ، وجمع ندماءه ، ودعا المفسرين ، فقال : { يا أيها الملأ أفتوني في رؤياي } ؛ اعبروها ، { إن كنتم للرؤيا تعْبُرون } أي : إن كنتم عالمين بعبارة الرؤيا .
{ قالوا } : هذه { أضغاثُ أحلام } ؛ تخاليطها ، جمع ضَغث ، وأصله : ما جمع من أخلاط النبات وحُزم ، فاستعير للرؤيا الكاذبة . وإنما جمعوا { أحلام } ؛ للمبالغة في وصف الحلم بالكذب . ثم قالوا : { ومن نحن بتأويل الأحلام بعالمين } ، والمعنى : ليس لها تأويل عندنا؛ لأنها أكاذيب الشيطان ، وإنما التأويل للمنامات الصادقة .
{ وقال الذي نجا منهما } من صاحبي السجن ، وهو الساقي ، وكان حاضراً ، { وادَّكرَ بعد أُمة } أي : وتذكر بعد جماعة من السنين ، وهي سبع سنين ، { أنا أُنبئكم بتأويله فأرسلون } إلى من عنده علمها ، أو إلى السجن . رُوي أنه لما سمع مقالة الملك بكى ، فقال الملك : ما لك تبكي؟ قال : أيها الملك؛ إن رؤياك هذه لا يعبرها إلا الغلام العبراني الذي في السجن ، فتغير وجه الملك ، وقال : إني نسيته ، وما ذكرته منذ سبع سنين ، ما خطر لي ببال . فقال الساقي : وأنا مثلك ، فقال لهم الملك : وما يدريك أنه يعبر الرؤيا؟ فحدثه بأمره ، وأمر الساقي فقال له : امض إليه وسله ، فقال : إني والله أستحي منه؛ لأنه أوصاني ونسيت ، فقال له : لا تستح منه؛ لأنه يرى الخير والشر من مولاه فلا يلومك . فأتاه .
فقال : { يوسفُ } أي : يا يوسف ، { أيها الصّدّيق } : المبالغ في الصدق . وإنما وصفه بالصِّدِّيقية لما جرب من أحواله ، وما رأى من مناقبه ، مع ما سمع من تعبير رؤياه ورؤيا صاحبه ، { افْتِنَا في سبع بقرات سمان يأكلهن سبع عجاف وسبع سنبلات خضر وأخر يابسات } أي : أفتني في رؤيا ذلك واعبرها لي ، { لعلي أرجعُ إلى الناس } أي : أعودُ إلى الملك ومن عنده ، أو إلى أهل البلد؛ إذ قيل : إن السجن كان خارجاً البلد .
(3/112)

{ لعلهم يعلمون } تأويلها . أو يعلمون فضلك ومكانتك . وإنما لم يجزم بعلمهم؛ لأنه ربما اختُرِم دونه ، أو لعلهم لا يفهمون ما يقول لهم .
{ قال } في تعبيرها : { تزرعون سبعَ سنينَ دأباً } أي : على عادتكم المستمرة من الخصب والرخاء . { فما حصدتُّم فَذَرُوهُ } : اتركوه { في سُنْبُله } ؛ لئلا تأكله السوس ، وهي نصيحة خارجة عن عبارة الرؤيا ، { إلا قليلاً مما تأكلون } في تلك السنين ، أي : لا تدرسوا منه إلا ما تحتاجون إلى أكله خاصة ، وذلك أن أرض مصر لا يبقى فيها الطعام عامين . فعلمهم حيلة يبقى بها السنين المخصبة إلى السنين المجدبة ، وهو أن يتركوه في سنبله غير مُدرَس؛ فإن الحبة إذا بقيت في غشائها حُفظت بإذن الله .
{ ثم يأتي من بعد ذلك سبع شِدَادٌ } أي : ذات شدة وجوع { يأكُلْنَ ما قدمتم لهن } أي : يأكل أهلهن ما ادخرتم لأجلهن . أسند الأكل إلى السنين مجازاً؛ تَطْبِيقاً بين المعبر والمعبر به ، { إلا قليلاً مما تحصنون } أي : مما تخزنون وتخبئُون للزراعة والبذر . { ثم يأتي من بعد ذلك عام يُغاث الناس } أي : يغيثهم الله بالفرج من القحط ، أو يغاث بالمطر ، لكن مصر إنما تسقى من النيل . { وفيه } أيضاً { يَعْصِرُون } العنب والزيتون؛ لكثرة الثمار . أو يعصرون الضروع لحلب اللبن؛ لأجل الخصب . وهذه بشارة بشرهم بها بعد أن أوَّل البقرات السمان والسنبلات الخضر بسنين مخصبة . والعجاف واليابسات بسنين مجدبة ، وابتلاع العجاف السمان بأكل ما جمع في السنين المخصبة في السنين المجدبة . ولعله علم ما في السنة الثامنة من الخصب والرخاء بالوحي ، أو بأن انتهاء الجدب لا يكون إلا بالخصب ، وبأن سنة الله الجاربة أن يوسع على عباده بعد ما ضَيّق علهيم ، لقوله : { فَإِنَّ مَعَ العسر يُسْراً } [ الشرح : 5 ] . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الروح في أصل نشأتها علامة داركَةٌ ، تكاشف بالأمور قبل وقوعها ، إذا غابت عن إحساسها الذي حجبها عن ذلك العلم ، ولو كانت من كافر إذا غاب عن حسها بنوم ، أو اصطلام ، عقل . فمن طهرها من دنس الشرك بالتوحيد ، وغيبها عن شواغل الحس بالتفرغ والتجريد ، رجعت إلى أصلها ، وفاضت عليها العلوم التي كانت لها قبل التركيب في القالب الحسي ، علماً وكشفاً . ولا شيء أنفع لها في الرجوع من السهر والجوع . وفي أسرار كثيرة حسية ، ومعنوية ، وبسببه جمع الله شمل يوسف بأبيه وإخوته . وبه أيضاً ملَّك اللَّهُ يوسف ونصره ومكنه في الأرض حتى ملك مصر وأهلها . ولذلك قال نبينا عليه الصلاة والسلام - : " اللهم إعِنِّي عَلَيهم أي على قريش بِسبعٍ كَسَبع يُوسفَ "
وذكر الغزالي في الإحياء ، في أسرار الجوع ، أربعين خصلة . وفي بعض الأثر : ( أن الله تعالى عذب النفس بأنواع من العذاب ، ومع كل عذاب يقول لها : من أنا؟ فتقول هي : ومن أنا؟ حتى عذبها بالجوع ، فقالت : أنت ربي سبحانك الواحد القهار ) . والممدوح منه؛ هو المتوسط دون إفراط ولا تفريط ، كما قال البوصيري .
وَاخْشَ الدَّسَائِسَ مِنْ جُوع ومِنْ شِبعٍ ... فَرُبَّ مَخْمَصَةٍ شَرٌّ مِنَ التُّخَمِ
وبالله التوفيق .
(3/113)

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ قَالَ ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ (50) قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ (51) ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ (52) وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ (53) وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ (54) قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ (55) وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (56) وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (57)
يقول الحق جل جلاله : ولما جاء الرسول من عند يوسف بالتعبير ، وسمعه الملك ، تعجب منه ، واستعظم علمه وعقله ، وقال : لا ينبغي لمثل هذا أن يُسجن ، { ائتوني به فلما جاءه الرسولُ } ليُخرجه ، { قال ارجع إلى ربك فاسأله ما بالُ النسوة اللاتي قَطَّعْنَ أيديهن } : ما شأنهن حتى قطعن أيديهن ، وهل رأين مني ميلاُ إليهن . وإنما تأنى في الخروج ، وقدَّم سؤال النسوة ، والفحص عن حاله؛ ليظهر براءة ساحته ، وليعلم الملك أنه سُجن ظلماً ، فلا يقدر الحاسد أن يتوسل به إلى تقبيح أمره . وفيه دليل على أنه ينبغي أن يتقي مواضع التهم ، ويجتهد ، في نفيها ، وفي الحديث : " مَنْ كََان يُؤمِنُ بِالله ِواليومِ الآخِرِفلا يَقِفَنَّ مَواقِفَ التُّهَم " .
وفيه دليل على حلمه وصبره ، وعدم اهتباله بضيق السجن؛ إذ لم يُجب الداعي ساعة دُعي بعد طول سجنه . ومن هذا المعنى تواضع معه نبينا صلى الله عليه وسلم حيث قال " لَو لَبِثت في السِّجْنِ مَا لَبِثَ يُوسفُ لأَجَبْتُ الدَّاعِي " ولم يذكر امرأة العزيز كرماً ، ومراعاةً للأدب ، ورعياً لذمام زوجها ، وستراً لها . بل ذكر النسوة اللاتي قطعن أيديهن .
ثم قال : { إن ربي بكيدهن عليم } حين قلن لِي : أطع مولاتك . وفي عبارته تعظيم لكيدهن ، والاسشهاد عليه بعلم الله ، وبراءته مما قذف به ، والوعيد لهن على كيدهن . ثم جمع الملك النسوة ، وكُن ستاً أو سبعاً ، مات منهن ثلاث ويوسف في السجن ، وبقي أربع ومعهن امرأة العزيز ، و { قال } لهن : { ما خطبكُنَّ } ؛ ما شأنكن { إذ راودتُنَّ } أي : حين راودتن { يوسفَ عن نفسه } ، وأسند المراودة إلى جميعهن؛ لأن المَلِك لم يتحقق أن امرأة العزيز هي التي راودته وحدها . { قلنَ حاشَ لله } ؛ تنزيهاً لله أن يعجز عن خلق عفيف مثله ، أو تنزيهاً ليوسف أن يعصيه؛ لأجل خوف الله . وهذا تبرئة ليوسف ولهن ، أو لهن فقط . وتكون تبرئة يوسف في قولهن : { ما علمنا عليه من سُوءٍ } : من ذنب .
{ قالت امرأةُ العزيز الآن حَصْحَصَ الحق } : أي : تبين ووضح ، أو ثبت واستقر ، { أنا راودته عن نفسه وإنه لمن الصادقين } في قوله : { راودتني عن نفسي } فلما رجع إليه الرسول ، وذكر ما قالته النسوة ، وما أقرت به امرأة العزيز ، قال : { ذلك ليعلم أني لم أخُنْهُ بالغيب } أي : فعلت ذلك التثبت والتأني في الخروج ليعلم العزيز أني لم أخنه في زوجته { بالغيب } في حال غيبته ، أو بظهر الغيب وراء الأستار والأبواب المغلقة ، بل تعففت عنها . { وأن الله لا يهدي كيدَ الخائنين } أي : لا ينفذه ولا يسدده . أو لا يهدي الخائنين ليكدهم . وأوقع الفعل على الكيد؛ مبالغةً . وفيه تعريض بامرأة العزيز في خيانتها زوجها ، وتوكيد لأمانته .
رُوي عن ابن عباس أنه لما قال : { لم أخُنْهُ بالغيب } قال جبريل عليه السلام : ولا حين هممت .
(3/114)

فقال : { وما أُبرئُ نفسي } لا أنزهها في عموم الأحوال ، أو لا أزكيها على الدوام . قاله تواضعاً وإظهاراً للعبودية؛ وتنبيهاً على أنه لم يرد بذلك تزكية نفسه ، ولا العجب بحاله ، بل إظهاراً لنعمة العصمة والتوفيق .
ثم قال : { إنَّ النفسَ لأمارةٌ بالسوء } بحيث إنها مائلة بالطبع إلى الشهوات ، فتهُم بها ، وتستعمل القوى والجوارح في نيلها في كل الأوقات ، { إلا ما رحم ربي } : إلا وقت رحمة ربي بالعصمة والحفظ ، أو : إلا ما رحم الله من النفوس فيعصمها من ذلك . وقيل : الاستثناء منقطع ، أي : لكن رحمة ربي هي التي تصرف الإساءة ، { إن ربي غفور رحيم } ، يغفرما همت به النفوس ، ويرحم من يشاء بالعصمة . أو يغفر للمستغفر ذنبه المعترف على نفسه ، ويرحمه بالتقريب بعد تعرضه للإبعاد .
وقيل : إن قوله تعالى : { ذلك ليعلم أني لم أخُنْه بالغيب } إلى هنا ، هو من كلام زليخا . والأول أرجح .
{ وقال الملك ائتوني به أستخلصه لنفسي } أي : أجعله خاصتي وخلاصتي ، أو أجعله خالصاً لنفسي . قال أولاً : { ائتوني به } فقط ، فلما تبين له حاله وظهر كماله ، قال : { ائتوني به أستخلصه لنفسي } رُوي أنه لما أراد ان يخرجه أرسل إليه بخلعة يأني فيها ، وكان بين السجن والبلد : أربعة فراسخ ، فقال يوسمف : لا أخرج من السجن حتى لا يبقى فيه أحد ، فأمر الملك بخروج جميع مَن فيه . فلما خرج من السجن اغتسل وتنظف ، ولبس ثياباً جدداً ، فلما دخل على الملك ، قال : اللهم إني أسألك من خيره ، وأعوذ بعزتك وقدرتك من شره . ثم سلم عليه ودعا له بالعبرانية ، فقال : ما هذا اللسان؟ . فقال : لسان آبائي . وكان الملك يعرف سبعين لساناً ، فكلمه بها ، فأجابه بجميعها ، فتعجب منه ، فقال : أحب أن أسمع رؤياي ، فحكاها ، ونعت له البقرات والسنابل وأماكنها فأجلسه على السرير ، وفوض إليه أمره . وهذا معنى قوله تعالى : { فلما كلمه قال إنك اليوم لدينا مكين أمين } أي : فلما أتوا به وكلمه وشاهد منه الرشد والدعاء ، { قال إنك اليوم } عندنا { مكينٌ } أي : في مكانه ومنزلة ، { أمين } : مؤتمن على كل شيء ، ثم فوض إليه أمر المملكة .
وقيل : توفي قطفير أي : العزيز فنَصَّبه منصبه ، وزوجه من زليخا بعد أن شاخت ، وافتقرت ، فدعا الله تعالى فرد عليها جمالها وشبابها ، فوجدها عذراء وولد منها إفراثيم وميشا . ثم قال له الملك : ما ترى نصنع في هذه السنين المخصبة؟ . { قال اجعلني على خزائنِ الأرض } أي : أرض مصر ألى أمرها . والخزائن : كل ما يخزن فيه طعام ومال وغيرهما . { إني حفيظٌ } لها ممن لا يستحقها ، { عليم } بوجوه التصرف فيها . قال البيضاوي : ولعله عليه السلام لما رأى أنه يستعمله في أمره لا محالة ، آثر ما تعم فوائده وعوائده ، وفيه دليل على جواز طلب التولية ، وإظهار أنه مستعد لها ، والتولي من يد الكافر ، إذا علم أنه لا سبيل إلى إقامة الحق وسياسة الخلق إلا بالاستظهار به .
(3/115)

وعن مجاهد : ان الملك أسلم على يديه . ه . قلت : وقد تقدم عن الورتجبي ما يدل عليه .
وقال ابن عطية : وطلب يوسف للعمل إنما هو حسبة منه عليه السلام؛ لرغبته أن يقع العدل ، ونحو هذا هو دخول أبي بكر رضي الله عنه في الخلافة ، مع نهيه المستشيرَ له من الأنصار عن أن يتأمَّر على اثنين . فجائز للفاضل أن يعمل ويطلب العمل إذا رأى ألا عوض منه . ه . وفي " الاكتفاء في أخبار الخلفاء " : أن عمر أراد أبا هريرة على العمل ، فامتنع ، فقال له : أوليس يوسف خيراً منك ، وقد طلب العمل؟ فقال : يوسف نبي ابن نبي ، وأنا ابن أميمَةَ ، فأنا أخاف ثلاثاً واثنين : أن أقول بغير علم ، وأقضي بغير عدل ، وأن يضرب ظهري ، ويشتم عرضي ، ويؤخذ مالي . ه .
{ وكذلك مَكَّنَا ليوسف } أي : ومثل ذلك الصنع الجميل الذي صنعنا بيوسف مكناه { في الأرض } ؛ أرض مصر ، { يتبوأ منها حيثُ يشاءُ } : ينزل من بلادها حيث يريد هو ، أو ينزل منها حيث نريد ، { نُصيب برحمتنا من نشاء } في الدنيا والآخرة ، { ولا نُضيع أجر المحسنين } ، بل نوفي أجورهم عاجلاً وآجلاً . ويوسف أفضلهم في زمانه ، فمكَّنه الله من أرض مصر ، حتى ملكها بأجمعها؛ وذلك أنه لما فوض إليه الملك اجتهد في جمع الطعام وتكثير الزراعات ، حتى دخلت السنون المجدبة ، وعم القحط مصر والشام ، ونواحيهما ، وتوجه الناس إليه ، فباعهم في السنة الأولى بالدراهم والدنانير حتى لم يبق لهم منها شيء ، ثم في السنة الثانية بالحلي والحلل ، ثم في السنة الثالثة بأمتعة البيوت ، هم في الرابعة بالدواب ، ثم في الخامسة بالرباع والعقار ، ثم في السادسة بأولادهم ، ثم في السابعة برقابهم حتى استرقهم جيمعاً ، ثم عرض الأمر على الملك ، فقال : الرأي رأيك . فأعتقهم ورد إليهم أموالهم .
قال تعالى : { ولأجرُ الآخرة خير للذين آمنوا وكانوا يتقون } الشرك والفواحش ، فهو أحق بالرغبة وأولى بالطلبة . وقال ابن جزي في قوله : { نُصيب برحمتنا من نشاء } : الرحمة هنا المراد بها الدنيا ، وكذلك الأجر في قوله : { ولا نُضيع أجر المحسنين } ؛ بدليل قوله بعد ذلك : { ولأجرُ الآخرة خير } فأخبر تعالى أن رحمته في الدنيا يصيب بها من يشاء من مؤمن وكافر ، وطائع وعاص ، وأن المحسنين لا بد من أجرهم في الدنيا . فالأول في المشيئة ، والثاني واقع لا محالة . ثم أخبر أن أجر الآخرة خير من ذلك كله { للذين آمنوا وكانوا يتقون } ، وفيه إشارة إلى أن يوسف عليه السلام جمع الله له بين الدنيا والآخرة . ه .
الإشارة : في الآية ثلاث فوائد : الأولى : مدح التأني في الأمور ، ولو كانت جلالية؛ لأنه يدل على كمال العقل والرزانة ، وطمأنينة القلب .
(3/116)

وذم العجلة؛ لأنها من خفة العقل والطيش ، وعدم الصبر والاحتمال . يؤخذ ذلك من تأني يوسف عليه السلام في السجن بعد طول مدته . وفي الحديث " التَأَنِّي مِن اللَّهِ ، والعَجَلَةُ من الشَّيطَانِ " .
الثانية : عدم تزكية النفس ، ودوام اتهامها ، ولو بلغت من التصفية ما بلغت . وقد تقدم في قوله تعالى : { وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لاَّ يُؤْخَذْ مِنْهَآ } [ الأنعام : 70 ] ، وقال بعض الصوفية : وكيف يصلح لعاقل أن يزكي نفسه والكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم يقول : { إنا النفس لأمارة بالسوء } ، والنفوس ثلاثة : أمارة ، ولوامة ، ومطمئنة . وزاد بعضهم : اللهامة من قوله تعالى : { فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا } [ الشمس : 8 ] . .
الثالثة : تسلية أهل البلاء ، إذا صحبهم الإحسان والتقوى ، وبشارتهم بالعز بعد الذل ، والغنى بعد الفقر ، والنصر والتمكين في الأرض بعد الاستضعاف والهوان ، يؤخذ ذلك من قوله : { وكذلك مكنا ليوسف في الأرض يتبوأ منها حيث يشاء نصيب برحمتنا من نشاء ولا نضيع أجر المحسنين } . وفي ذلك يقول الشاعر :
وكُلُّ عَبْدٍ أَرَادَ الله عِزَّتَه ... فَهُو َالعَزِيزُ ، وعزُّ اللهِ يغْشَاه
قََدْ لاَحَ عِزُّ لَه في الأرْضِ مُنْتَشِرٌ ... فَهُو الحَبِيبُ لِمَنْ نَادَاهُ لبّاهُ
يا حُسْنَهُ ومَتى قَد طَالَ مَطْلَبُه ... تَاجُ البرية والرحمنُ صَفَّاهُ
(3/117)

وَجَاءَ إِخْوَةُ يُوسُفَ فَدَخَلُوا عَلَيْهِ فَعَرَفَهُمْ وَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ (58) وَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ قَالَ ائْتُونِي بِأَخٍ لَكُمْ مِنْ أَبِيكُمْ أَلَا تَرَوْنَ أَنِّي أُوفِي الْكَيْلَ وَأَنَا خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ (59) فَإِنْ لَمْ تَأْتُونِي بِهِ فَلَا كَيْلَ لَكُمْ عِنْدِي وَلَا تَقْرَبُونِ (60) قَالُوا سَنُرَاوِدُ عَنْهُ أَبَاهُ وَإِنَّا لَفَاعِلُونَ (61) وَقَالَ لِفِتْيَانِهِ اجْعَلُوا بِضَاعَتَهُمْ فِي رِحَالِهِمْ لَعَلَّهُمْ يَعْرِفُونَهَا إِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمْ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (62)
يقول الحق جل جلاله : { وجاء إخوة يوسف } إلى مصر للميرة ، { فدخلوا عليه فعرفهم وهم له منكرون } ، إنما أنكروه؛ لبعد العهد ولتغير سنه ، ولأنهم فارقوه في سن الحداثة ، ولتوهمهم أنه هللك ، أو لقلة تأملهم في حاله؛ لشدة هيبتهم إياه ، أو لأنه كان مُلثّماً . رُوي أنهم دخلوا عليه في قصر مُلكه وهو في هيئة عظيمة من الملك ، والتاج على رأسه ، فقال لهم بعد أن عرفهم : من أنتم ، وما أمركم ، وما جاء بك إلى بلادي ، ولعلكم عيون؟ فقالوا : معاذ الله ، نحن بنو أب واحد ، وهو شيخ صدِّيق ، نبي من الأنبياء ، اسمه يعقوب . قال : كم أنتم . قالوا : كنا اثني عشر ، فذهب أحدنا إلى البرية ، فهلك . فقال : فكم أنتم ها هنا؟ قالوا : عشرة . قال : فأين الحادي عشر؟ قالوا : عند أبيه يتسلّى به عن الهالك ، قال : فمن يشهد لكم؟ قالوا : لا يعرفنا ها هنا من يشهد لنا . قال : فَدَعوا عندي بعضكم رهينة ، وائتوني بأخ لكم من أبيكم حتى أصدقكم ، فاقترعوا؛ فأصابت شمعون . وهذا معنى قوله : { ولما جَهَّزَهُم بجَهَازهم } أعطاهم ما اشتروا منه الطعام ، وأوقر ركابهم؛ { قال ائتوني بأخ لكم من أبيكم } وهو : بنيامين بكسر الباء على وزن إسرائيل ، قاله في القاموس . وقيل : كان يوسف عليه السلام يعطي لكل نفس حملاً ، ولا يزيد عليه ، فسألوه حِملاً زائداً لأخيهم من أبيهم؛ فأعطاهم ، وشرط عليهم أن يأتوا به؛ ليعلم صدقهم . ثم قال لهم : { ألا ترَوْنَ أني أُوفي الكيلَ وأنا خيرُ المنزِلين } للأضيافِ . قال لهم ذلك؛ ترغيباً في رجوعهم ، وقد كان أحسن ضيافتهم غاية الإحسان .
رُوي أنه عليه السلام نادى صاحب المائدة ، وقال له : لا تنزل هؤلاء بدار الغرباء ، ولا بدار الأضياف ، ولكن أدخلهم داري ، وانصب لهم مائدة كما تنصبها لي ، واحفظهم وأكرمهم . فسأله عنهم ، فلم يجب ، فبسط لهم الفرش والوسائد ، فلما جن الليل أمر أن توضع بين أيديهم الموائد ، والشماع ، والمجامر ، وهم ينظرون من كوة إلى دار الأضياف ، وقد بلغ بهم الجهد ، فكانوا يعطونهم قرصة شعير لكل أحد من الغرباء ، وهم يرون ما بين أيديهم من الإكرام والطعام ، وقد بلغ الحمل من الطعام ألفاً ومائتي دينار . فقال بعضهم لبعض : إن هذا المَلك أكرمنا بكرامة ما أكرم بها أحداً من الغرباء! فقال شمعون : لعل الملك سمع بذكر آبائنا فأكرمنا لأجلهم . وقال آخر : لعله أكرم فقرنا وفاقتنا . ويوسف عليه السلام ينظر إليهم من كوة ويسمع كلامهم ، ويبكي . ثم قال لولده ميشا : اشدد وسطك بالمنطقة واخدم هؤلاء القوم ، فقال له : من هم با أبت؟ فقال : هم أعمامك يا بني ، قال : يا أبت هؤلاء الذين باعوك؟ قال : نعم ، باعوني حتى صرت مَلك مصر ، ما تقول يا بني ، أحسَنُوا أو أساؤوا؟ قال : بل أحسَنوا فما أقول لهم؟ قال : لا تكلمهم ، ولا تُفش لهم سراً حتى يأذن الله بذلك ، فبقوا في الضيافة ثلاثاً أو أكثر ، ثم جهزهم ، وأرسلهم ، وشرط عليم أن يأتوا بأخيه بنيامين .
(3/118)

قال لهم : { فإن لم تأتوني به فلا كيلَ لكم عندي ولا تقربون } . أي : لا تدخلوا دياري ولا تقربوا ساحتي ، { قالوا سَنُراود عنه أباه } أي : سنجهد في طلبه منه ، { وإنا لفاعلون } ذلك ، لا نتوانى فيه ، { وقال لفتيته } ؛ لغلمانه الكيالين ، وقرأ الأخوان وحفص : { لفتيانه } ، بجمع الكثرة : { اجعلوابضاعتَهم } أي : ثمنهم الذي اشتروا به ، { في رحالهم } ؛ في أوعيتهم . فامر أن يجعل بضاعة كل واحد في رحله ، وكانت نعالاً وأدَمَا . وإنما فعل ذلك يوسف تكرماً وتفضلاً عليهم ، وترفقاً أن يأخذ ثمن الطعام منهم ، وخوفاً من أن لا يكون عند أبيه ما يرجعون به إليه .
{ لعلهم يعرفُونها } أي : لعلهم يعرفون هذه اليد والكرامة في رد البضاعة إليهم ، فيرجعون إلينا . فليس الضمير للبضاعة؛ لأن ميز البضاعة لا يعبر عنه بلعل ، وإنما المعنى : لعلهم يعرفون لها يداً وتكرمة ويرون حقها { إذا انقلبوا إلى أهلهم لعلهم يَرْجِعُون } ، أي : لعل معرفتهم بهذه الكرامة تدعوهم إلى الرجوع . وقصد بذلك استمالتهم والإحسان إليهم . أو : لعلهم يعرفون البضاعة ، ولا يستحلون متاعنا فيرجعون به إلينا ، وضعف هذا ابن عطية : فقال : وقيل : قصد يوسف برد البضاعة أن يتحرجوا من أخذ الطعام بلا ثمن فيرجعوا لدفع الثمن . وهذا ضعيف من وجوه . ثم قال : ولسرورهم بالضاعة ، وقولهم : { هذه بضاعتُنا رُدَّتْ إلينا } ، يكشف أن يوسف لم يقصد هذا ، وإنما قصد أن يستميلهم ويصلهم كما تقدم .
الإشارة : قوله : { فعرفهم وهم له منكرون } ، كذلك أهل الخصوصية من أهل مقام الإحسان ، يعرفون مقامات أهل الإيمان ومراتبهم ، وأهل مقام الإيمان ينكرونهم ولا يعرفون مقامهم ، كما قال القائل :
تَرَكْنَا البُحُورَ الزَّجِرَاتِ وَرَاءنَا ... فَمِنْ أَينَ يَدْرِِي النَّاسُ أين تَوَجَّهْنَا
فكلما علا بالولي المقام خفي عن الأنام ، ولا يعرف مراتب الرجال إلا من دخل معهم ، وشرب مشربهم ، وإلا فهو جاهل بهم . وقوله تعالى : { فإن لم تأتوني به فلا كيل لكم عندي } : كذلك الحق جل جلاله يقول لعبده : ائتني بقلبك ، فإن لم تأتني به فلا أقبل طاعتك ، ولا تقرب إلى حضرتي . قال النبي صلى الله عليه السلام : " إنَّ الله لا يَنْظُرُ إلى صَُوَرِكم ولاَ إلى أَعْمَالِكُمْ ، وَإَنَّما يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُم ونيَّاتِكُم " أو كما قال عليه الصلاة والسلام .
وقوله تعالى : { سنراود عنه أباه } : كذلك ينبغي للعبد أن يحتال على قلبه حتى يرده إلى ربه؛ وذلك بقطع العلائق ، والفرار من الشواغل والعوائق ، حتى تشرق عليه أنوار الحقائق .
وقوله تعالى : { اجعلوا بضاعتَهم في رِحَالِهم } . . . الآية . كذلك ينبغي للواعظ والمذكر أن يبشر الناس ، وينمي بضاعتهم ، وهو : الإيمان والمحبة لله ومعرفته ، ويجعلها في قلوبهم بحسن وعظه ، ونور حاله ، فيكون ممن ينهض الناس حاله ، ويدل على الله مقاله . ولا يقنط الناس ويفلسهم من الإيمان والمحبة ، بل ينبغي أن يجمع بين التبشير والتحذير ، والترغيب والترهيب ، ويغلب جانب الترغيب بذكر إحسان الله وآلائه . . لعلهم يعرفون ذلك إذا انقلبوا إلى أسبابهم ، لعلهم يرجعون إلى الله في غالب أحوالهم . وبالله التوفيق .
(3/119)

فَلَمَّا رَجَعُوا إِلَى أَبِيهِمْ قَالُوا يَا أَبَانَا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ فَأَرْسِلْ مَعَنَا أَخَانَا نَكْتَلْ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (63) قَالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلَّا كَمَا أَمِنْتُكُمْ عَلَى أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (64) وَلَمَّا فَتَحُوا مَتَاعَهُمْ وَجَدُوا بِضَاعَتَهُمْ رُدَّتْ إِلَيْهِمْ قَالُوا يَا أَبَانَا مَا نَبْغِي هَذِهِ بِضَاعَتُنَا رُدَّتْ إِلَيْنَا وَنَمِيرُ أَهْلَنَا وَنَحْفَظُ أَخَانَا وَنَزْدَادُ كَيْلَ بَعِيرٍ ذَلِكَ كَيْلٌ يَسِيرٌ (65) قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ (66) وَقَالَ يَا بَنِيَّ لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (67)
قلت : ( نكتل ) : أصله : نَكْتَيِِل ، بوزن نفتعل ، من الكيل ، قلبت الياء ألفاً؛ لتحرك ما قبلها ، ثم حذفت للساكنين . و ( حفظاً ) : تمييز ، ومن قرأ بالألف فحال ، كقوله : لله دره فارساً . أو تمييز ، وهو أرجح . و ( ما نبغي ) : استفهامية ، أو نافية . و ( نمير أهلنا ) : عطف على محذوف ، أي : ردت فنستظهر بها ونمير . . . الخ . قال في القاموس : مار يَمير؛ بالكسر : جَلَب الطعام . ه . و ( إلا أن يحاط ) : استثناء مفرغ من أعم الأحوال ، أي : لتأتنني به على كل حال إلا حال الإحاطة بكم .
يقول الحق جل جلاله : { فلما رجعوا إلى أبيهم قالوا يا أبانا مُنع منا الكيلُ } أي : حكم بمنعه بعد هذا ، إن لم نذهب بأخينا بنيامين ، { فأرْسِل معنا أخانا نكتلْ } أي : نرفع المانع من الكيل ، ونكتل ما نحتاج إليه . وقرأ الأخوان بالياء : { يكتل } لنفسه ، فنضم اكتياله إلى اكتيالنا ، { وإنا له لحافضون } من أن يناله مكروه . { قال هل آمنكم عليه } أي : ما آمَنكم عليه { إلا كما أمنْتُكُم على أخيه من قبلُ } ، وقد قلتم في يوسف : { وإنا له لحافظون } ، { فاللَّهُ خيرٌ حافظاً } ؛ فأثق به ، وأفوض أمري أليه ، { وهو أرحمُ الراحمين } ، فأرجو أن يرحمني بحفظه ، ولا يجمع عليّ مصيبتين .
{ ولما فَتحوا متاعَهُم } : أوعيتهم ، { وجدوا بضاعَتَهم رُدت إليهم قالوا يا أبانا ما نبغي } أي : ما نطلب ، فهل من مزيد على هذه الكرامة ، أكرمنا وأحسن مثوانا ، وباع منا ، ورد علينا متاعنا ، ولا نطلب وراء ذلك إحساناً . أو : ما نتعدى في القول ، ولا نزيد على ما حكينا لك من إحسانه . أو : ما نبغي على أخينا ، ولا نكذب على الملك . { هذه بضاعتنا رُدَّتْ إلينا } ، وهو توضيح وبيان لقولهم : { ما نبغي } ، أي : ردت إلينا فنتقوى بها . { ونمير أهلَنا } : نسوق لهم الميرة وهو : الطعام حين نرجع إلى الملك ، { ونحفظُ أخانا } من المكاره في ذهابنا وإيابنا . . { ونزدادُ كيلَ بعيرٍ } بزيادة حِمل بعير أخينا ، إذ كان يوسف عليه السلام لا يعطي إلا كيل بعير لكل واحد .
{ ذلك كيلٌ يسير } أي : ذلك الطعام الذي أتيناه به شيء قليل لا يكفينا حتى نرجع ويزيدنا كيل أخينا ، أوْ ذلك الحِمل الذي يزيدنا لبعير أخينا كيل قليل عنده ، يسهل عليه لا يتعاظمه ، فلا يمنعنا منه . كأنهم اسْتَقَلَّوا ما كيل لهم؛ فأرادوا أن يضاعفوه بالرجوع إلى الملك ويزدادوا إليه ما يكال لأخيهم . وقيل : إنه من كلام يعقوب عليه السلام ، والمعنى : أن حمل بعير شيء قليل لا يخاطرَ لمثله بالولد .
{ قال لن أرْسِلهُ معكم } ؛ لأني رأيت منكم ما رأيت ، { حتى تُؤتون موثقاً من الله } ؛ حتى تعطوني ما أثق به من عهد الله ، وتحلفوا ليَ الأيمان الموثقة { لتأتنني به } في كل حال ، { إلا أن يُحاطَ بكم } ؛ إلا أن تغلبوا ، ولا تطيقوا الإتيان به .
(3/120)

أو : إلا أن تهلكوا جميعاً ويحيط الموت بكم { فلما آتَوْهُ موثقَهم } ؛ عهدهم وحلفوا له ، { قال } أبوهم : { الله على ما نقولُ } من طلب الموثق وإتيان الولد { وكيل } أي : مطلع رقيب ، لا يغيب عنه شيء .
ثم وصاهم { وقال } لهم : { يا بَنيّ لا تدخلوا من بابٍ واحدٍ وادخلوا من أبواب متفرقةٍ } . وكانت في ذلك العهد خمساً : باب الشام ، وباب المغرب ، وباب اليمن ، وباب الروم ، وباب طَيْلون . فقال لهم : ليدخل كل أخوين من باب ، خاف عليهم العين؛ لأنهم أهل جمال وأُبَّهة ، مشتهرين في مصر بالقربة والكرامة؛ فإذا دخلوا كبكبة واحدة أصابتهم العين . ولعل لم يوصهم بذلك في المرة الأولى؛ لأنهم كانوا مجهولين حينئذٍ ، وللنفس آثار من العين ، وقد قال عليه الصلاة والسلام : " العَينُ حَقٌّ تُدخِل الرَّجُلَ القَبرَ والجَمَلَ القِدرَ " .
وكان عليه الصلاة والسلام يتعوذ منها ، بقوله : " اللهم إنِّي أَعُوذ بك مِن كَلِّ نَفسٍ هَامَّةٍ ، وعَينٍ لامَّةٍ " يؤخذ من الآية والحديث : التحصن منها قياماً برسم الحكمة . والأمر كله بيد الله . ولذلك قال يعقوب عليه السلام : { وما أغني عنكم من الله من شيء } مما قُضي عليكم بما أشرت به عليكم ، والمعنى : أن ذلك لا يدفع من قدر الله شيئاً ، فإن الحذر لا يمنع القدر ، { إن الحُكم إلا لله } فما حكم به عليكم لا ترده حيلة ، { عليه توكلتُ وعليه فليتوكل المتوكلون } أي : ما وثقت إلا به ، ولا ينبغي أن يثق أحد إلا به . وإنما كرر حذف الجر؛ زيادة في الاختصاص؛ ترغيباً في التوكل على الله والتوثق به .
الإشارة : رُوي أن إخوة يوسف لما رجعوا عنه صاروا لا ينزلون منزلاً إلا أقبل عليهم أهل ذلك المنزل بالكرامات والضيافات ، فقال شمعون : لما قدمنا إلى مصر ما التفت إلينا أحد ، فلما رجعنا صار الناس كلهم يكرموننا؟ فقال يهوذا : الآن أثر الملك عليكم ، ونور حضرته قد لاح عليكم . ه . قلت : وكذلك من قصد حضرة العارفين لا يرجع إلا محفوفاً بالأنوار ، معموراً بالأسرار ، مقصوداً بالكرامة والإبرار .
قوله تعالى : { فأرسل معنا أخانا . . . } إلخ؛ قال الأستاذ القشيري : المحبة غيورٌ؛ لما كان ليعقوب تَسَلٍّ عن يوسف برؤية بنيامين ، أبت المحبة إلا أن تظهر سُلطانها بالكمال فغارت على بنيامين أن ينظر إليه يعقوب بعين يوسف . ه . قلت : وكذلك الحق تعالى غيور أن يرى في قلب حبيبه شيئاً غيره ، فإذا رأى أزاله عنه ، وفرق بينه وبين ذلك الشيء ، حتى لا يُحب شيئاً سوى محبوبه . هذا مما يجده أهل الأذواق في قلوبهم .
وقوله تعالى في وصية يعقوب : { لا تدخلوا من باب واحد } ، فيه إشارة إلى أن الدخول على الله لا يكون من باب واحد بحيث يلتزم المريد حالة واحدة وطريقة واحدة؛ كالعزلة فقط ، أو الخلطة فقط ، أو الصمت على الدوام ، أو ذكر الاسم على الدوام .
(3/121)

بل لا بد من التلوين قبل التمكين وبعده؛ فالعزلة على الدوام : مقام الضعف ، والخلطة من غير عزلة بطالة . بل لا يكون عارفاً حتى يعرف الله ، ويكون قلبُه معه في العزلة والخلطة ، والصمت والكلام ، والقبض والبسط ، والفقد والوجد ، ويترقى من ذكر الاسم إلى الفكرة والنظرة ، كما هو عند أهل الفن .
وقوله تعالى : { عليه توكلت وعليه فليتوكل المتوكلون } ، فيه تهييج على مقام التوكل ، وحث على الثقة بالله في جميع الأمور . وفي ذلك يقول الشاعر :
تَوَكَّل على الرَّحمن في كُلِّ حَاجَةٍ ... وَثِق بالله ، دَبَّر الخلق أجمعْ
وضَع عَنكَ هَمَّ الرِّزْقِ؛ فالرَّبُّ ضَامِنٌ ... وكفّ عن الْكَونَينِ والخلق أَربع
قوله : " والخلق أربع " أراد العالم العلوي والسفلي ، والدنيا والآخرة . وكلها أكوان مخلوقة يجب كف البصر والبصيرة عن الميل إليها ، والوقوف معها . والله تعالى أعلم .
(3/122)

وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (68) وَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَخَاهُ قَالَ إِنِّي أَنَا أَخُوكَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (69) فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ جَعَلَ السِّقَايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ (70) قَالُوا وَأَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ مَاذَا تَفْقِدُونَ (71) قَالُوا نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ (72) قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مَا جِئْنَا لِنُفْسِدَ فِي الْأَرْضِ وَمَا كُنَّا سَارِقِينَ (73) قَالُوا فَمَا جَزَاؤُهُ إِنْ كُنْتُمْ كَاذِبِينَ (74) قَالُوا جَزَاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزَاؤُهُ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (75) فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعَاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَهَا مِنْ وِعَاءِ أَخِيهِ كَذَلِكَ كِدْنَا لِيُوسُفَ مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ (76)
قلت : ( ما كان ) : جواب " لما " ، و ( إلا حاجة ) : استثناء منقطع . و ( جزاؤه ) : مبتدأ ، و ( من ) : شرطية أو موصولة ، وخبرها : ( فهو جزاؤه ) ، والجملة : خبر جزاء الأول . أو ( جزاؤه ) : مبتدأ و ( من ) خبر ، على حذف مضاف ، أي : جزاؤه أخذ من وُجد في رحله ، وتم الكلام ، و ( فهو جزاؤه ) : جملة مستقلة تقريرية لما قبلها .
يقول الحق جل جلاله : { ولمّا دخلوا من حيثُ أمرهم ابُوهم } أي : من أبواب متفرقة في البلد ، { ما كان يُغني عنهم } أي : ما أغنى عنهم رأي يعقوب واتَّبَاعهم له { من الله من شيء } مما قضى عليهم ، فاتُّهموا بالسرقة وظهرت عليهم ، فأخذ بنيامين الذي كان الخوف عليه ، وتضاعفت المصيبة على يعقوب ، { إلا حاجةً } : لكن حاجة { في نفس يعقوب } يعني : شفقته عليهم ، وتحرزه من أن يعانوا ، { قضاها } ؛ أظهرها ووصى بها . { وإنه لَذُو علم لمَا علمناه } بالوحي ونصب الدليل . ولذلك قال : { وما أغنى عنكم من الله من شيء } ؛ فلم يغتر بتدبيره ، ففيه تنزيه ليعقوب عن الوقوف مع الأسباب والعوائد ، ورفع إيهام وقوفه مع عالم الحكمة . { ولكن أكثر الناس لا يعلمون } سر القدر؛ وأنه لا ينفع منه الحذر .
قال ابن عطية : قوله : { ما كان يغني عنهم من الله من شيء } ، معناه : ما درأ عنهم قدراً؛ لأنه لو قَُضِي أن تصيبهم عين لأصابتهم ، مفترقين أو مجتمعين . وإنما طمع يعقوب عليه السلام أن تصادف وصيته القدر في سلامتهم . ثم أثنى الله عز وجل على يعقوب بأنه لقن مما علمه الله من هذا المعنى ، واندرج غيره في ذلك العموم ، وقال : إن أكثر الناس ليس كذلك . ه .
{ ولما دخلوا على يوسفَ آوى إليه أخاه } أي : ضم إليه بنيامين على الطعام ، أو في المنزل . رُوي أنه أضافهم ، فأجلسهم اثنين اثنين ، فبقي بنيامين وحيداً فبكى ، وقال : لو كان يوسف حياً لجلس معي ، فأجلسه معه على مائدته ، ثم قال : لينزل كل اثنين بيتاً ، وهذا لا ثاني له فيكون معي ، فبات عنده ، وقال له : أتحب أن أكون أخاك بدل أخيك الهالك؟ قال : من يجد إذاً مثلك ، ولكن لم يلدك يعقوب ولا راحيل ، { قال إني أنا أخوك } وعرفه بنفسه ، { فلا تبتئس } ولا تحزن { بما كانوا يعملون } في حقنا من الأذى ، أو : لا تحزن بما يعمله فتياني ، ولا تبالي بما تراه في تحيُّلي في أخذك .
{ فلما جَهَّزهُم بجَهَازِهمْ جعل السِّقايةَ } ، التي هي الصواع ، { في رَحْلِ أَخيه } ، وهي إناء يشرب بها الملك ، ويأكل فيها ، وكان من فضة ، وقيل : من ذهب . وقيل : كان صاعاً يُكال به . وقصد بجعله في رحل أخيه أن يحتال على إمساكه معه؛ إذ كان شَرْعُ يعقوب أن من سرق استعبده المسروق منه . { ثم أذَّن مؤَذِّنٌ } بعد أن انصرفوا : { أيتها العير إنكُم لسارقون } ، والخطاب لإخوة يوسف ، وإنما استحل رميهم بالسرقة مع علمه بانهم أبرياء؛ لما في ذلك من المصلحة في المآل ، وبوحي لا محالة ، وإرادة من الله تعالى عَنَتُهم بذلك ، يقويه قوله تعالى : { كذلك كدنا ليوسف } ، ويمكن من أن يكون فيه تورية ، وفيها مندوحة عن الكذب ، أي : إنكم لسارقون يوسف من أبيه ، حين باعوه .
(3/123)

{ قالوا وأقبلُوا عليهم ماذا تفقدون } أي : أيُّ شيء ضاع منكم؟ والفقد : غيبة الشيء عن الحس . { قالوا نَفقِدُ صُوَاعَ الملكِ } الذي يكيل به ، أو يشرب فيه ، { ولمن جاء به حِمْلُ بعيرٍ } من الطعام ، { وأنا به زعيم } كفيل أؤديه إلى من رده . وفيه دليل على جواز الجعل ، وضمان الجعل قبل تمام العمل . قاله البيضاوي .
{ قالوا تالله لقد عَلِمْتُم ما جئنا لنُفسدَ في الأرض وما كنا سارقين } فيما مضى ، استشهدوا بعلمهم بديانتهم على براءه أنفسهم؛ لما عرفوا منهم من الديانة والأمانة في دخولهم أرضهم ، حتى كانوا يجعلون الأكمة في أفواه إبلهم؛ لئلا تنال زرع الناس ، { قالوا فما جزاؤه } أي : السارق ، { إن كنتم كاذبين } في ادعاء البراءة . { وقالوا جزاؤه مَن وُجِدَ في رَحْلهِ فهو جزاؤه } ؛ يحبس في سرقته ، ويُسْتَرَقّ للمسروق منه ، وهذا كان قصد يوسف عليه السلام ، وهي كانت شريعة يعقوب . وكانت أيضاً شريعتنا في أول الإسلام ثم نسخ بالقطع . ثم قالوا : { كذلك نجزي الظالمين } بالسرقة .
{ فَبَدأَ } المؤذن أو يوسف؛ لأنهم رُدُّوا إلى مصر ، أي : بدأ في التفتيش ، { بأوعيتِهم قبلَ وعَاءِ أخيه } بنيامين ، تقية للتهمة ، { ثم استخرجها } ؛ أي : السقاية ، أو الصواع؛ لأنه يُذكر ويُؤنث ، { من وعاءِ أخيه } { كذلك } ، أي : مثل ذلك الكيد { كِدْنَا ليوسفَ } أي : علمناه الحيلة بالوحي في أخذ أخيه ، { ما كان ليَأخُذَ اخاه في دين الملك } ملك مصر؛ لأن دينه كان الضرب وتغريم ضعف ما أخذ دون الاسترقاق . { إلا أن يشاءَ اللهُ } أن يجعل ذلك الحكم حكم الملك . أو : لكن أخذه بمشيئة الله وإرادته . { نرفعُ درجات من نشاء } بالعلم والعمل ، كما رفعنا درجته ، { وفوق كلّ ذي علم عليم } أرفع درجة منه .
قال البيضاوي : واحتج به من زعم أنه تعالى عالم بذاته؛ إذ لو كان ذا علم لكان فوقه من هو أعلم منه أي : لدخوله تعالى في عموم الآية والجواب : أن المراد كل ذي علم من الخلق؛ لأن الكلام فيهم ، ولأن العليم هو الله تعالى . ومعناه : الذي له العلم البالغ ، ولأنه لا فرق بينه وبين قولنا : فوق كل العلماء عليم ، وهو مخصوص . ه .
قلت : وقد ورد ثبوت العلم له تعالى في آيات وأحاديث . كقوله تعالى : { أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ } [ النساء : 166 ] { أُنزِلِ بِعِلْمِ الله } [ هود : 14 ] ، " وإني على عِلمٍ من عِلمِ اللهِ علَّمَنيهِ " إلى غير ذلك مما هو صريح في الرد عليهم .
(3/124)

الإشارة : يؤخذ من قوله تعالى : { ولما دخلوا من حيث أمرهم أبوهم } : امتثال أمر الأب فيما يأمر وينهى . ولا فرق بين أب البشرية وأب الروحانية وهو الشيخ ، فامتثال أمره واجب على المريد ، ولو كان فيه حتف أنفه ، وأمره مقدم على أمر الأب كما تقدم في سورة النساء . وقد قالوا : أركان التصوف ثلاث : الاجتماع ، والاستماع ، والاتباع . وقوله تعالى : { ما كان يُغني عنهم من الله شيء إلا حاجة . . . } الخ : فيه الجمع بين مراعاة القدرة والحكمة ، فالقدرة تقتضي التفويض؛ إذ لا فعل لغير الله ، والحكمة تقتضي الحذر ، واستعمال الأسباب؛ لأن الحكمة رداء للقدرة . فالكمال هو الجمع بينهما؛ ستراً لأسرار الربوبية ، فالباطن ينظر لتصريف القدرة ، والظاهر يستعمل أستار الحكمة .
وقوله تعالى : { فلما جهزهم بجهازهم جعل السقاية في رَحْل أخيه . . . } الآية . هذا من فعل أهل التصريف بالله ، المأخوذين عنهم ، لا يدخل تحت قواعد الشرع؛ لأن فاعله مفعول به ، أو ناظر بنور الله إلى غيب مشيئة الله ، كأفعال الخضر عليه السلام . قال الورتجبي : إن الله سبحانه إذا خصَّ نبياً ، أو ولياً أإلبسه صفاته بتدريج الحال؛ ففي كل حالة له يكسوه نوراً من صفته ، فمن جملة صفاته : كيد الأزل ومكر الأبد ، فكسى علم كيده قلب يوسُفَ ، حتى كاد برؤية كيد الله الأزلي ، فعرفه فيه اسرار لطف صنائعه ، وعلم حقائق أفعاله وقدرته . ه .
وقوله : { نرفع درجات من نشاء } : أي بالعلم بالله؛ كالكشف عن أسرار ذاته وأنوار صفاته ، والتخلق بمعاني أسمائه ، والتحقق بمقامات اليقين ، ومنازل السائرين . وهذه درجات المقربين ، وليس فوقها إلا درجة الأنبياء والمرسلين . أو بالعلم بأحكام الله وشرائعه؛ كالعلم بأحكام العبادات والعادات ، وسائر المعاملات . وهذه درجات عامة أهل اليمين من العلماء الأتقياء والصالحين ، ومنتهى درجاتهم هي ابتداء درجات العارفين المقربين ، ثم الأنبياء والمرسلين . { وفوق كل ذي علم عليم } ، ومنتهى العلم إلى الله العظيم .
(3/125)

قَالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ قَالَ أَنْتُمْ شَرٌّ مَكَانًا وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَصِفُونَ (77) قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَبًا شَيْخًا كَبِيرًا فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (78) قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنَا مَتَاعَنَا عِنْدَهُ إِنَّا إِذًا لَظَالِمُونَ (79)
قلت : معنى الشرط والجواب : إن ثبت أن بنيامين يسرق فقد سرق أخ له ، أي : سرقته كسرقة اخيه ، و ( مكاناً ) : تمييز .
يقول الحق جل جلاله : قال إخوة يوسف ، لما ظهرت السرقة عليهم : { إن يسرقْ } بنيامين { فقد سرق أخٌ له } أخوه يوسف { من قبل } ، فهذا الأمر إنما صدر من ابْنَي راحيل ، لا منا ، قصدوا بذلك رفع المضرة عن أنفسهم ، ورموا بها يوسف وشقيقه ، وهذه السرقة التي رموه بها؛ قيل : كانت ورثت عمته من أبيها منطقة ، وكانت تخصُّ يوسف وتحبه ، فلما شب ، أراد يعقوب انتزاعه منها ، فشدت المنطقة على وسطه ، ثم اظهرت ضياعَها ، ففتَّش عليها ، فوجدت مشدودة على وسطه ، فصارت أحق به في حكمهم وقيل : كان لجده من أمه صنم من ذهب ، فسرقه وكسره ، وألقاه في الجيف . وقيل : كان في البيت عناق أو دجاجة فأعطاها السائل .
{ فأسرَّها يوسفُ في نفسه ولم يُبدها لهم } أي : أخفى هذه الإجابة ، ولم يكذبهم فيها . أو : الحزازة التي وجد في نفسه من قولهم : { فقد سرق أخ له من قبل } ؛ أي : أسر كراهية مقالتهم . أو : المقالة التي يفسرها قوله : { قال أنتم شرُّ مكاناً } ؛ أي : قال في نفسه خفية : أنتم شر مكاناً ، أي : انتم أقبح منزلة في السرقة بسرقتكم أخاكم ، أو بسوء صنيعكم بما فعلتم معي . { والله أعلم بما تَصِفُون } ، وقد علم سبحاته أن الأمر ليس كما تصفون ، فهو إشارة إلى كذبهم فيما نسبوا إليه من السرقة .
{ قالوا يا أيها العزيزُ إن له أباً شيخاً كبيراً } في السن ، أو القدر ، ذكروا حاله؛ استعطافاً له ، وكانوا أعلموه بشدة محبة أبيه فيه ، { فخُذ أحدَنا مكانه } ؛ فإن أباه ثكلان ، أي : حزين على أخيه الهالك ، يستأنس به ، { إنا نراك من المحسنين } إلينا ، فأتمم إحسانك ، أو من المتعودين الإحسان فلا تغير إحسانك . { قال معاذَ الله أن نأخذ إلا من وجدنا متاعنا عنده } فإنَّ أَخْذَ غيره ظلم ، فلا آخذ أحداً مكانه؛ { إنا إذاً لظالمون } في مذهبكم؛ لأن الله أمرنا باسترقاق السارق؛ فاسترقاق غيره ظلم .
الإشارة : النفس الأمارة من شأنها الانتصار ، ودفع النقائص عنها والعار . والنفس المطمئنة من شأنها الاكتفاء بعلم الله ، والرضا بما يجري به القضاء من عند الله ، فإذا اختلجها شيء من الانتصار أَسَرَّتْه ، ولم تخرجه إلى حالة الإظهار .
قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه : آداب الفقير المتجرد أربعة أشياء : الحرمة للأكابر ، والرحمة للأصاغر ، والانتصاف من نفسه ، وعدم الانتصار لها . ه . فالفقير إذا انتصر لنفسه فقد نقض العهد مع ربه ، فيجب عليه التوبة . وقالوا : [ الصوفي دمه هدر ، وعرضه وماله مباح ] . يعني : أنه لا ينتصر لنفسه ، فكل من آذاه لا يخاف من جانبه؛ فكأنه مباح ، مع كونه حراماً بالشريعة ، بل هو أشد حرمة من غيره . والله تعالى أعلم .
(3/126)

فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقًا مِنَ اللَّهِ وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (80) ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا وَمَا كُنَّا لِلْغَيْبِ حَافِظِينَ (81) وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (82) قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (83)
قلت : ( نجياً ) : حال ، أي : انفردوا عن الناس مناجين . وإنما أفرده؛ لأنه مصدر ، أو بزنته . و ( من قبل ما ) : يحتمل أن تكون مزيدة ومصدرية مرفوعة بالابتداء ، أي : تفريطكم في يوسف واقع من قبل هذا . قاله ابن جزي . وفيه نظر؛ فإن الظرف المقطوع لا يقع خبراً ، أوْ منصوبة بالعطف على مفعول ( تعلموا ) ، أي : لم تعلموا أخذ ميثاق أبيكم ، وتفريطكم في يوسف قبل هذا .
يقول الحق جل جلاله : { فلما استيأسوا } ؛ أي يئسوا { منه } من يوسف أن يجيبهم إلى ما دعوه إليه من أخذ أحدهم مكان أخيهم ، { خَلَصُوا } أي : تخلصوا من الناس ، وانفردوا عنهم { نجيّاً } متناجين ، يناجي بعضهم بعضاً : كيف وقع للصاع؟ وكيف يتخلصون من عهد أبيهم؟ ثم فسر تلك المناجاة : { قال كبيرُهمْ } في السن ، وهو رُوَيْبيل ، أو في الرأي ، وهو شمعون ، وقيل يهوذا : { ألم تعلموا أن أباكم قد أخذ عليكم موثقاً من الله } ؛ عهداً وثيقاً ، وحلفتم له لتأتن بابنه إلا أن يُحاط بكم؟ فكيف تصنعون معه ، { ومن قبلُ } هذا { فرطتم في يوسف } واعتذرتم بالأعذار الكاذبة؟ { فلن أبرح الأرض } ؛ فلن أفارق أرض مصر { حتى يأذن لي أبي } في الرجوع ، { أو يحكم الله لي } : أو يقضي لي بالخروج منها ، أو بتخليص أخي منهم قهراً ، { وهو خيرُ الحاكمين } ؛ لأن حكمه لا يكون إلا بالحق .
رُوي أنهم كلموا العزيز في إطلاقه ، فقال رويبيل ، وقيل : يهوذا : أيها الملك ، لتتركن أخانا أو لأصيحن صيحة تضع منها الحوامل ، ووقف شعر جسده ، فخرجت من ثيابه ، فقال يوسف لابنه الصغير ، واسمه نائل : قم إلى جنبه ومُسَّه ، فمسه ، وكان بنو يعقوب إذا غضب أحدهم لا يسكن غضبه إلا إذا مسه أحد من آل يعقوب ، فلما مسه ولد يوسف عليه السلام سكن غضبه ، فقال : من هذا؟ إن في هذا البلد لبذراً من بذر يعقوب .
وقيل : إنهم هموا بالقتال ، وقال يهوذا لإخواته : تفرقوا في أسواق مصر ، وأنا أصيح صيحة تشق مراريهم ، فإذا سمعتم صوتي ، فاخربوا يميناً وشمالاً ، فلما غضب ، وأراد أن يصيح مسه ولد يوسف فسكن ، فلما لم يسمعوا صوته أتوا إليه فوجدوا قد سكن غضبه ، فقال : إن هنا بذراً من آل يعقوب .
ثم قال لهم : { ارجعوا إلى أبيكم فقولوا يا أبانا أنّ ابنك سرق } على ما شهدنا من ظاهر الأمر ، { وما شهدْنا إلا بما علمنا } بأن رأينا الصاع استُخرج من وعائه . { وما كنا للغيب حافظين } أي ما كنا لباطن الأمر حافظين ، فلا ندري أسرق ، أو أحد دسه في وعائه؟ أو ما كنا حين أعطيناك العهد حافظين للغيب ، عالمين بالقدر المغيب ، وأنك تصاب به كما أصبت بأخيه . { واسأل القرية التي كنا فيها } ؛ وهي القرية التي لحقهم فيها المنادي ، أي : أرسل إليهم عن القصة إن اتهمتنا .
(3/127)

" { و } سل أيضاً { العيرَ } : أهل العير ، { التي أقبلنا فيها } ، والعير : جماعة الإبل . { وإنا لصادقون } فيما أخبرناك به . هذا تمام وصية كبيرهم . فلما رجعوا إلى أبيهم ، وقالوا له ما قال لهم كبيرهم .
{ قال } لهم أبوهم : { بل سَوَّلت لكم أنفسُكم أمراً } أي : زينت لكم أمراً فصنعتموه ، وإلا فمن أين يدري الملك أن السارق يُؤخذ في السرقة ، إذ ليست بشريعته ، { فصبر جميلٌ } أي : فأمري صبر جميل ، { عسى اللهُ أن يأتيني بهم جميعاً } ؛ بيوسف وبنيامين ، وأخيهما الذي بقي بمصر؛ { إنه هو العليمُ } بحالي وحالهم ، { الحكيم } في تدبيره . رُوي أن عزرائيل دخل ذات يوم على يعقوب عليهما السلام فقال له يعقوب : جئت لقبض روحي ، أو لقبض روح أحد من أولادي وأهلي؟ قال : إنما جئت زائراً ، فقال له : أقسمت عليك بالله إلا ما أخبرتني ، هل قبضت روح يوسف؟ فقال : لا ، بل هو حي سَوِيّ ، وهو ملك وله خزائن ، وجنود وعبيد ، وعن قريب يجمع الله شملك به . ه .
الإشارة : فلما استيأس القلب من الدنيا ، والرجوع إليها ، وقطع يأسه من حظوظها وهواها ، خلصت له المناجاة وصفت له أنوار المشاهدات ، وأنواع المكالمات ، والقلب هو كبير الأعضاء وملكها ، فيقول لها : ألم تعلموا أن الله قد أخذ عليكم موثقاً ألا تعصوه ولا تُخالفوه ، ومن قبل هذا وهو زمان البطالة ، قد فرطتم في عبادته ، فلن أبرح أرض العبودية حتى يأذن لي في العروج إلى سماء شهود عظمة الربوبية ، أو يحكم لي بالوصال ، وهو خير الحاكمين . فإن وقعت من الجوارح هفوة فيقال لها : ارجعوا إلى أبيكم وهو القلب فقولوا : إن ابنك سرق ، أي : تعدى وأخذ ما ليس له من الهوى فيما ظهر لنا ، وما شهدنا إلا بما علمنا ، فرب معصية في الظاهر طاعة في الباطن ، واسأل البشرية التي كنا فيها والخواطر التي أقبلنا على المعصية فيها ، فيقول القلب : بل زينت لكم أنفسكم أمر الهوى ، فدواؤكم الصبر الجميل ، والتوبة للعظيم الجليل ، عسى الله أن يأتيني بهم جميعاً ، فنصرفهم في طاعة الله ومرضاته . والله تعالى أعلم بأسرار حِكَم كتابه ، فعلم الإشارة يقبل مثل هذا وأكثر . وإياك والانتقاد؛ فقد قالوا في باب الإشارة أرق من هذا وأغرب . وبالله التوفيق .
(3/128)

وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (84) قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ (85) قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (86) يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ (87)
قلت : يا أسفي ، ويا ويلتي ، ويا حسرتي ، مما عوض فيه الألف عن ياء المتكلم . والأسف : أشد الحزن . وقيل : شدة الحسرة . و ( كظيم ) : إما بمعنى مفعول ، كقوله : ( وهو مكظوم ) ؛ أي : فهو مملوء غيظاً على أولاده ، ممسك له في قلبه ، تقول : كظم السقاء؛ إذا شد على ملئِه . أو بمعنى فاعل؛ كقوله : { والكاظمين الغيظ } [ آل عمران : 134 ] ؛ من كظم البعير جِرَّتَهُ؛ إذا ردها في جوفه . و ( تفتأ ) : من النواقص اللازم للنفي ، وحذفه هنا لعدم الإلباس؛ لأنه لو كان مثبتاً لأكد باللام والنون . والحرض : المريض المشرف على الهلاك ، وهو في الأصل مصدر ، ولذلك لا يؤنث ولا يثنى ولا يجمع . والبث : أشد الحزن .
يقول الحق جل جلاله : { وتولّى } يعقوب عن أولاده ، أي : أعرض { عنهم } لما لم يصدقهم ، كراهةً إما صادف منهم ، ورجع إلى تأسفه { وقال يا أسَفَا } أي : يا شدة حزني { على يوسف } . وإنما تأسف على يوسف دون أخويه لأن محبته كانت أشد؛ لإفراط محبته فيه ، ولأن مصيبته سبقت عليهما . { وابيضَّتْ عيناه } من كثرة البكاء { من الحُزن } ، كأَنَّ العَبْرَةَ محقت سوادها ، وقيل : ضعف بصره ، وقيل : عمي . وقد رُوي أنه : " حَزِنَ يعقُوب حُزْن سبعين ثَكْلَى ، وأُعطِي أَجر مائَة شَهيدٍ ، وما ساءَ ظَنّه بالله قَطّ " .
وفيه دليل على جواز التأسف والبكاء عند التفجع . ولعل أمثال ذلك لا يدخل تحت التكليف ، فإنه قلَّ من يملك نفسه عند الشدائد ، وقد بكى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال : " القلْبُ يَحْزَنُ ، والعَيْنُ تَدمَعُ ، ولا نَقُولُ إلاَّ ما يُرْضِي رَبَّنا ، وإنَّا على فِراقِكَ يا إبراهِيمُ لَمَحْزُونون " .
{ فهو كظيم } أي : مملوء غيظاً على أولاده؛ لما فعلوا . أو كاظم غيظه ، ماسك له ، لم يظهر منه شيئاً ، ولم يَشْكُ لأحد .
{ قالوا تاللهِ تَفْتَؤا } : لا تزال { تذكرُ يوسفَ } تفجعاً عليه ، { حتى تكون حَرَضاً } : مشرفاً على الهلاك ، { أو تكون من الهالكين } : من الميتين . { قال إنما أشكو بَثّي } أي : شدة همي { وحزني } الذي لا صبر عليه ، { إلى الله } لا إلى أحد منكم ولا غيركم؛ فَخَلّوني وشِكَايتي ، فلست مِمَّن يجزع ويَضْجَر؛ فيستحق التعنيف ، وإنما أشكو إلى الله ، ولا تعنيف فيه؛ لأن فيه إظهار الفقر ، والعجر بين يديه ، وهو محمود . { وأعلمُ من الله ما لا تعلمون } أي : أعلم من لطف الله ورأفته ورحمته ، ما يوجب حسن ظني وقوة رجائي ، وأنه لا يخيب دعائي ، ما لا تعلمون . أو : وأعلم من طريق الوحي من حياة يوسف ما لا تعلمون؛ لأنه رأى ملك الموت فأخبره بحياته ، كما تقدم . وقيل : علم من رؤيا يوسف أنه لا يموت حتى تخر له إخوته سُجّداً .
{ يا بَني اذهبوا } إلى الأرض التي تركتم بها أخويكم ، { فتحسسُوا من يوسفَ وأخيهِ } أي : تعرفوا من خبرهما ، وتفحَّصوا عن حالهما .
(3/129)

والتحسس : طلب الشيء بالحواس . وإنما لم يذكر الولد الثالث؛ لأنه بقي هناك اختياراً . وفي ذكر يوسف دليل على أنه كان عالماً بحياته . { ولا تيأسوا من رَّوْح الله } : لا تقنطوا من فرجه وتنفيسه ، أو من رحمته ، وقرئ بضم الراء ، أي : من رحمته التي يحيي بها العباد ، أي : ولا تيأسوا من حي معه روح الله؛ فكل من بقي روحه يرْجى ، أي : ويوسف عندي ، فمن معه روح الله فلا تيأسوا من رجوعه . { إنه } أي : الشأن { لا ييأسُ من رَّوْح الله إلا القومُ الكافرون } بالله وصفاته؛ لأن العارف لا يقنط من رحمته في شيء من الأحوال . وإنما جعل اليأس من صفة الكافر؛ لأن سببه تكذيبٌ بالربوبية ، أو جهل بصفة الله وقدرته ، والجهل بالصفة جهل بالموصوف ، فالإياس من رحمة الله كفر .
وأما الحديث الرجل الذي قال : ( إذا متُّ فاحرقوني ، ثم اذْروني في البحر والبر في يوم رائح ، فلئِنِ قدر الله عليَّ ليعذبني عذاباً ما عذبه أحد من الناس ) ، حسبما في الصحيح ، فليس فيه اليأس ولا تعجيز القدرة ، لكن لما غلبه الخوف المفرط لم يتأمل ولم بضبط حاله؛ إما لحقه من الخوف وغمره من الدهش ، دون عقد ولا إصرار على نفي الرحمة واليأس منها . ويدل على ذلك قوله : ( لما قال له الرب تعالى : ما حملك على هذا؟ قال : مخافتك ، فغفر له ) . ولم يقل اليأس من رحمتك . انظر المحشي الفاسي .
الإشارة : لم يتأسف يعقوب عليه السلام على فقد صورة يوسف الحسية ، إنما تأسف على فقد ما كان يشاهد فيه من جمال الحق وبهائه ، في تجلي يوسف وحسن طلعته البهية ، وفي ذلك يقول ابن الفارض :
عَيْني لِغَيْرِ جَمَالِكُمْ لاَ تَنْظُرُ ... وسِوَاكمُ فِي خَاطِري لا يَخطرُ
فلما فقد ذلك التجلي الجمالي حزن عليه ، وإلا فالأنبياء عليهم الصلاة والسلام أولى بالغنى بالله عما سواه . فإذا حصل للقلب الغنى بالله لم يتأسف على شيء ، ولم يحزن على شيء؛ لأنه حاز كل شيء ، ولم يفته شيء . " ماذا فقد من وجده ، وما الذي وجد من فقده " . ولله در القائل :
أَنَا الفَقِيرُ إِليْكُمُ والْغَنِيُّ بِكُمُ ... وَلَيْس لِي بَعدَكُمُ حِرْصٌ عَلى أَحدِ
وهذا أمر محقق ، مذوق عند العارفين؛ أهل الغنى بالله . وقوله : { إنما أشكو بثي وحزني إلى الله } : فيه رفع الهمة عن الخلق ، والاكتفاء بالملك الحق ، وعدم الشكوى فيما ينزل إلى الخلق . . . وهو ركن من أركان طريق التصوف ، بل هو عين التصوف . وبالله التوفيق .
(3/130)

فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَيْهِ قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُزْجَاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَا إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ (88) قَالَ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جَاهِلُونَ (89) قَالُوا أَإِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (90) قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنَا وَإِنْ كُنَّا لَخَاطِئِينَ (91) قَالَ لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (92)
قلت : ( من يتق ويصبر ) : من قرأ بالياء : أجرى الموصول مجرى الشرط؛ لعمومه وإبهامه ، فعطف على صلته بالجزم ، ومنه قول الشاعر :
كذَلِكَ الذي يَبْغي عَلَى النَّاسِِ ظَالِماً ... تُصْبه عَلَى رغمِ عَوَاقِبُ مَا صَنَعْ
يقول الحق جل جلاله : { فلما دخلوا عليه } على يوسف حين رجعوا إليه مرة ثالثة ، { قالوا يا أيها العزيز مسنا وأهلنا الضُّرُّ } شدة الجوع { وجئنا } إليك { ببضاعةٍ مُّزجَاةٍ } : رديئة ، أو قليلة ، أو ناقصة ، تدفع وترد من أزجيته ، دفعته . ومنه { يُزْجِي سَحَاباً } [ النور : 43 ] قيل : كانت دراهم زيوفاً وقيل : الصنوبر وحبة الخضراء . وقيل : سَويق المُقْل أي : الدوم . وقيل : عروضاً . { فأوْف لنا الكَيْلَ } : أتممه لنا ، { وتصدَّقْ علينا } بالمسامحة ، وقبول المزجاة ، أو بالزيادة على ثمننا . وهذا يقتضي أن الصدقة كانت حلالاً على الأنبياء قبل نبينا صلى الله عليه وسلم ، وهو خلاف المشهور . أو برد أخينا ، { إن الله يجزي المتصدّقين } أحسن الجزاء . والتصدق : التفضل مطلقاً ، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم في القصر : " هذهِ صَدَقةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ عَلَيكُمْ بها ، فاقبلوا صدقته " .
رُوي أن يعقوب عليه السلام لما أرسلهم أرسلهم المرة الثالثة ليتحسسوا أخبار يوسف وأخيه ، أرسل معهم كتاباً ونصه : بسم الله الرَّحمن الرحيم ، من يعقوب الحزين إلى عزيز مصر ، ولو عرفت اسمك لذكرتك في كتابي هذا ، يا من أعتز بعز الله ، فالله يُعِزُ من يشاء ، ويُذل من يشاء ، وإني أيها العزيز قد اشمأز قلبي ، وقطع الحزن أوصالي ، وإني ناهٍ إلى الإقراح ، دائم البكاء والصياح ، وإني من نطفة آباء كرام ، فكيف يتولد اللصوص مني وأنا من الخصوص! وقد أخبرت أنك وضعت الصَّاع بالليل في رحل ولدي الأصغر ، وإني حزين عليه كما كنتُ حزيناً على أخيه الفقيد ، حزناً دائماً سرمداً شديداً . وإن كنت أفجعتني في الآخرة؛ فإن قلبي لا محالة طائر . ثم ختمه بالسلام .
فلما دفعوه ليوسف قرأه . وبكى بكاء شديداً ، ثم دفعه لأخيه بنيامين فقرأه وبكى أيضاً . ثم نزل عن سريره ، ثم دفع لهم الكتاب الذي كانوا يكتبوه لمالك بن ذعْر لما باعوه بخطوط شهادتهم ، كان أخذه من مالك حين باعه . فلما قرأوه تغيرت ألوانهم وتضعضعت أركانهم ، وبُهتوا ، فقال لهم : { هلْ علمتم ما فعلتم بيوسفَ وأخيه } ؛ من إيذاء يوسف ، وتفريقه من أبيه ، ومضرة أخيه من بعده ، فإنهم كانوا يذلونه ويشتمونه ، أي : هل علمتم قبحة فتبتم منه؟ قاله نصحاً وتحريضاً لهم على التوبة . { إذ أنتم جاهِلَون } أي : فعلتم ذلك حين كنتم جاهلين قُبح ذلك . وإنما سماهم جاهلين؛ لأن فعلهم حينئذٍ فعل الجهال ، أو لأنهم حينئذٍ كانوا صبياناً طياشين ، فعرفوه حينئذٍ على ظن ، فقالوا : { أئنك لأنتَ يوسف } ؟ بالاستفهام التقريري . وقرأ ابن كثير على الإيجاب . قيل : عرفوه بذوائبه وشمائله حين نزل إليهم وكلمهم .
(3/131)

وقيل : تبسم فعرفوه بثناياه . وقيل : رفع التاج عن رأسه فعرفوه بِشَامةٍ كانت في رأسه بيضاء ، وكانت لسارة يعقوب مثلها .
{ قال } لهم : { أنا يوسف وهذا أخي } من أبي وأمي . ذكره تعريفاً لنفسه به ، وتفخيماً لشأنه ، وإدخالاً له في المنة بقوله : { قد مَنّ الله علينا } بالسلامة والكرامة والعز . { إنه من يتقِ } الله { ويصبرْ } على بلواه ، وعلى طاعته وتقواه { فإن الله لا يضيع أجر المحسنين } ، وضع المحسنين موضع المضمر؛ تنبيهاً على أن المحسن جمع بين الصبر والتقوى . فمن اتقى الله وصبر فهو محسن . . .
{ قالوا تالله لقد آثَرَكَ اللهُ علينا } بحسن الصورة وكمال السيرة ، أو فضلك علينا رغماً على أنفنا ، { وإن كنا لخاطئين } أي : والحال أن شأننا أنَّا كنا مذنبين فيما فعلنا معك . { قال لا تثريبَ } : لا عتاب { عليكم اليوم } أي : لا عقوبة عليكم في هذا اليوم . ثم دعا لهم فقال : { يغفرُ الله لكم } ، فيوقف على اليوم . وقيل : يتعلق بيغفر ، فيوقف على ما قبله ، وهو بعيد؛ لأنه تحكم على الله ، وإنما يصلح أن يكون دعاء ، إذ هو الذي يليق بآداب الأنبياء ، فكأنه أسقط حق نفسه بقوله : { لا تثريب عليكم اليوم } ، ثم دعا الله أن يغفر لهم الله حقه . قاله ابن جزي ، وصدر به البيضاوي . وبه تعلم ضعف وقف الهبطي .
ثم قال في تمام دعائه : { وهو أرحمُ الراحمين } ؛ فإنه يغفر الصغائر والكبائر ، ويتفضل على التائب .
قال البيضاوي : ومن كرم يوسف عليه السلام أنهم لما عرفوه أرسلوا له ، وقالوا : إنك تدعوننا بالبكرة والعشي إلى الطعام ، ونحن نستحي منك لما فرط منا فيك ، فقال لهم : إن أهل مصر كانوا ينظرون إليَّ بالعين الأولى ، ويقولون : سبحان من بلغ عبداً بيع بعشرين درهماً ما بلغ ، ولقد شَرُفْت بكم ، وعظمت في أعينهم حيث إنكم إخوتي ، وإني من حفدة إبراهيم عليه السلام . ه .
الإشارة : من رام الدخول إلى حضرة الكريم الغفار ، فليدخل من باب الذل والانكسار . وفي الحِكَم : " ما طلب لك شيء مثل الاضطرار ، ولا أسرع بالمواهب مثل الذلة والافتقار " . فإذا قرعت الباب ، ورمت الدخول مع الأحباب ، فقل بلسان التضرع والانكسار : يا أيها العزيز الغفار مسنا الضر ، وهو البعد والغفلة ، وجئنا ببضاعة مزجاة؛ عمل مدخول ، وقلب معلول ، فأوْفِ لنا ما أملناه من الجزاء المأمول ، وتفضل علينا بالقبول والوصول ، وقل : اليوم نغفر لكم ونغطي مساوءكم ، ونوصلكم بما مني إليكم من الإحسان ، لا بما منكم إلينا الطاعة والإذعان . هؤلاء إخوة يوسف لما أظهروا فاقتهم ، واستقلوا بضاعتهم ، وأحضروا شكايتهم ، سمح لهم وقربهم ، وكشف لهم عن وجهه الجميل ، ومنحهم العطاء الجزيل ، فما ظنك بالرب العظيم الجليل ، الذي هو أرحم الراحمين ، ومحل أمل القاصدين .
(3/132)

اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ (93) وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلَا أَنْ تُفَنِّدُونِ (94) قَالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ (95) فَلَمَّا أَنْ جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (96) قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ (97) قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (98)
قلت : جواب ( لولا ) : محذوف ، أي : لولا أن تفندون لقلت إنه قريب ، أو لصدقتموني .
يقول الحق جل جلاله : قال يوسف لإخوته لما عرفوه ، وأزال ما بينه وبينهم من الوحشة ، وقد أخذ قميصه : { اذهبوا بقميصي هذا } ، رُوي أن هذا القميص كان لإبراهيم الذي لبسه حين كان في النار ، وقيل : ألبسه له جبريل حين خرج من النار ، وكان من ثياب الجنة ، ثم كان لإسحاق ثم ليعقوب ، ثم كان دفعه ليوسف ، فكان عنده في حِفَاظ من قصب ، وكان في عنقه في الجب ، وأمره جبريل بإرساله ، وقال : إنه قميص يوسف الذي هو منه بمنزلة قميص كل واحد . وبهذا تتبين الغرابة في أن وجد يعقوبُ ريحة من بُعدٍ ولو كان من قميص الجنة لما كان في ذلك غرابة ، ويجده كل أحد . ه .
قلت : وما قاله لا ينهض؛ لأن ما ظهر من الجنة إلى دار الدنيا لا يبقى على حاله دائماً؛ لأنه من أسرار الغيب ، بل لا يجده إلا أهل الذوق من أهل القرب ، كنور الحجر الأسود ، وغيره مما نزل من الجنة . والله تعالى أعلم .
ثم قال لهم اذهبوا به : { فألقوه على وجهِ أبي يأتِ بصيراً } أي : يرجع بصيراً ، علم ذلك بوحي ، أو تجربة من القميص ، { وأتوني بأهلكم أجمعين } ؛ نسائكم وذراريكم وأموالكم .
{ ولما فَصَلَتِ العيرُ } من مصر ، وخرجت من عمارتها ، { قال أبوهم } لمن حضره : { إني لأجِدُ ريحَ يوسف } ؛ أوجده الله ، ريح ما عَبَق من قميصه حين أقبل إليه به يهوذا من ثمانين فرسخاً؛ لأن يعقوب كان إذ ذاك ببيت المقدس ، ويوسف بمصر ، { لولا أن تُفَنِّدون } ؛ تنسبوني إلى الفِند ، وهو : نُقصان عَقْلِ يحدث من هِرَم . ولذلك لا يقال عجوز مفندة؛ لأن نقصان عقلها ذاتي . أي : لولا أن تحمِّقوني لقلت إنه قريب ، أو لصدقتموني في ذلك ، أو لولا أن تلوموني ، وتردوا عليّ قولي لقلت إنه ريح يوسف . { قالوا } أي : الحاضرون : { تاللهِ إنك لفي ضلالِكَ القديم } أي : إنك لفي خطئك القديم بالإفراط في محبة يوسف ، وإكثار ذكره ، وتوقع لقائه .
{ فلما أن جاءَ البشير } أي : المبشر ، وهو يهوذا . رُوي أنه قال : كنتُ أحزنْتُه بِحَمل قميصه المُلَطَّخ بالدم إليه ، اليوم أفرحُه بحمل هذا إليه . وفي رواية عنه قال : إني ذهبت إليه بقميص التَّرْحَة ، فدعوني أذهب إليه بقميص الفرحة . فلما وصل إليه { ألقاه على وجهه } ؛ طرح البشيرُ القميصَ على وجه يعقوب ، أو : القاه يعقوبُ بنفسه على وجهه ، { فارتدَّ بصيراً } بقدرة الله وبركة القميص . { قال ألم أقلْ لكم إني أعلمُ من الله ما لا تعملون } من حياة يوسف ، وإنزال الفرج .
{ قالوا يا أبانا استغفرْ لنا ذنوبنا إنا كنا خاطئين } ، وقد اعترفنا بذنوبنا ، وسألنا المغفرة .
(3/133)

{ قال سوف أستغفر لكم ربي إنه هو الغفور الرحيم } ، أخره إلى السَّحَر ، أو إلى صلاة الليل ، أو إلى ليلة الجمعة ، تحرياً لوقت الإجابة ، أو إلى أن يتحلّل لهم من يوسف ، فإن عفو المظلوم شرط في المغفرة ، ويؤيده ما رُوي أنه لما اجتمع به ، وتحلل منه ، استقبل يعقوبُ القبلة قائماً يدعو ، ويوسفُ خلفه يؤمن ، وقاموا خلفهما أذلةً خاشعين ، حتى نزل جبريل وقال : إن الله قد أجاب دعوتك في أولادك ، وعقد مواثيقهم بعدك على النبوة . وهو إن صح ، دليل نبوتهم ، وأن ما صدر منهم كان قبل نبوتهم ، قاله البيضاوي .
الإشارة : اعلم أن الحق جل جلاله جعل للبشرية عَيْنَين حسيين : تبصر بهما الحسيات ، وجعل للقلب عينين معنويين يرى بهما المعاني . فالأول : يسمى البصر ، والثاني : البصيرة : فأحد عيني القلب تبصر أنوار الشريعة ، والأخرى تبصر أسرار الحقيقة . وقد يغشى القلب ظلمةُ الكفر ، فتغطيهما معاً ، وهو : عمى البصيرة . وقد يغشاه ظلمة المعاصي ، واتباع الحظوظ والهوى ، فتعمى عين الحقيقة ، وجلباب العصمة على عين الشريعة ، فيرجع القلب بصيراً . ولا بد من صحبة شيخ عارف يعطيه هذا القميص ، ويقول : اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه بصيرتكم ، تأتي بصيرة عارفة ، فإذا قرب منها هذا القميص هبَّ عليها نسيم الوصال ، وهاج عليها الوجدُ والحالُ . وأنشدت بلسان المقال :
سُوَيْداء قََلْبِي أَصْبَحَت حَرماً لَكُم ... تَطُوفُ بها الأسرارُ من عَالَم اللُّطف
وسائلُ ما بينَ المُحبِّين أَصْبَحَتْ ... تَجِلُّ عن التَّعْرِيفِ والرَّسم والعُرْفِ
رَسَائِل جَاءَتْنا بِِرُؤْيَا جَنَابِكُمْ ... عَوارِِفُ عُرف فَاقَ كُلَّ شّذا عَرف
(3/134)

فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ (99) وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (100)
يقول الحق جل جلاله : { فلما دخلوا على يوسف آوى إليه أبويه } . قبل هذا الكلام محذوفات ، وهي : فرحل يعقوب بأهله حتى بلغوا إليه ، ولما دخلوا على يوسف . . . الخ .
رُوي أن يوسف عليه السلام وجه إليه رواحل وأموالاً ليتجهز إليه بمن معه ، وأرسل إليه مائة وثمانين كسوة من رفيع الثياب والعمائم لإخواته ، وقميصان مُذَهبان للإناث ، فلما وصلت إلى يعقوب لبس ، وألبس أولاده . وركبوا المراكب ، وخرجوا من أرض كنعان يريدون مصر ، فلما قربوا ، أًمَرَ يوسف عليه السلام العساكر أن تخرج معه للقائهم ، فأول من لقيهم ثلاثون ألف فارس ، كلهم يسجدون بين يدي يعقوب ، وهو يتعجب من عظم تلك الأجناد ، ويضحك من نصر الله تعالى ، وعزه لا بنه . ثم لقيهم البغال ، والجواري لنساء إخوته وأولادهم . ثم لقيهم أربعون ألف شيخ من الوزراء والكبراء . ثم استقبلهم يوسف عليه السلام مترجلاً ماشياً على قدميه ، متواضعاً لأبيه ، في مائة ألف ، كلهم على أرجلهم ، معهم الملك " ريَّان " ثم سلم يوسف عليه السلام والملك على أبيه ، ثم اقبلا يبكيان ، وبكى إخوته وضج الناس بالبكاء ، ثم ضم إليه أبويه ، وقيل : أباه وخالته ، { وقال ادخلوا ان شاء الله آمنين } ، ثم حُمل يعقوب عليه السلام في هودج من الذهب ، ويوسف عليه السلام ، وإخوته يمشون بين يديه مترجلين حتى دخلوا مصر ، ثم أتوا إلى قصر مملكته .
قال ابن عباس : فجلس يوسف عليه السلام على سريره ، وأبوه عن يمينه ، وخالته عن شماله ، وإخوته بين يديه ، فخروا له سجداً؛ لأنها كانت في ذلك الزمان يعني تحيتهم على الملوك رُوي أنهم قالوا في سجودهم : سبحان مولف الشتات بعد الإياس ، سبحان كاشف الضر بعد البأس . فقال يوسف لأبيه : { يا أبت هذا تأويل رؤياي من قبل . . . } الخ هكذا ذكر القصة صاحب الزهرالأنيق في قصة يوسف الصديق . وهذا معنى قوله : { فلما دخلوا على يوسف } بلده ومملكته { آوى إليه أبويه } ؛ أي : اعتقهما ، وسلم عليهما ، وضمهما إليه . قيل : الأبوين حقيقة . وقيل : أباه وخالته ، ونزَّل الخالة منزلة الأم تنزيلَ العم منزلة الأب في قوله : { نَعْبُدُ إلهك وإله آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ } [ البقرة : 133 ] .
{ وقال ادخلوها مصر إن شاء الله آمنين } من القحط وأصناف المكاره . والمشيئة متعلقة بالدخول المكيَّف بتلك الهيئة لا بالأمن . وقال ابن جزي : راجعة إلى الأمن . قال البيضاوي : وكان أولاد يعقوب الذين دخلوا مصر اثنين وسبعين رجلاً ، وامرأة ، وكانوا حين خرجوا مع موسى ستمائة ألف وخمسمائة وبضعة وتسعين رجلاً سوى الذرية والهرمى . ه .
{ ورفع أبويهِ على العرش } ، أي : حين دخلوا قصر مملكته ، { وخرُّوا له سُجداً } ؛ تحية وتكرمة؛ فإن السجود كان عندهم يجري مجرى التحية . وقيل : معناه : خروا لأجله سجداً لله؛ شكراً .
(3/135)

وقول البيضاوي : الرفع مؤخر عن الخرور ، فيه نظر؛ لما تقدم عن صاحب الزهر الأنيق ، ولا داعي إلى الخروج عن الظاهر إلا بنص صريح .
قال ابن عطية : واختلف في هذا السجود؛ فقيل : كان المعهود عندنا من وضع الوجه بالأرض ، وقيل : بل دون ذلك؛ كالركوع البالغ ونحوه ، مما كان سيرة تحيتهم للملوك في ذلك الزمان . وأجمع المفسرون أن ذلك السجود ، كيفما كان ، إنما كان تحيةً لا عبادة .
قال قتادة : هذه كانت تحية الملوك عندهم ، وأعطى الله هذه الأمة السلام تحية أهل الجنة . ثم قال : قال أبو عمرو الشيباني : تقدم يوسُفُ يعقوب عليه السلام في المشي في بعض تلك المواطن ، فهبط جبريل فقال : أتتقدَّم أباك؟ إن عقوبتك لذلك ألا يخرج من نسلك نبي . ه . قال المحشي الفاسي : وما أظن لهذا صحة ، وقد كان في ذريته " يوشع بن نون " عليه السلام ، ويوسف المذكور في سورة الطَّوْل على قول . وفي البيضاوي : وكان عمر يوسف مائة عشرين سنة ، وقد ولد له من راعيل : إفراثيم وميشا ، وهو جد يوشع بن نون ورحمة امرأة أيوب . ه . قلت : المذكورفي قصة أيوب أن زوجه رحمة إنما كانت ابنة إفراثيم بن يوشع لابنته .
ثم قال : { يا أبت هذا تأوِيلُ رؤيايَ من قبلُ } ؛ التي رأيتها أيام الصبا ، وهي : رؤيا أحد عشر كوكباً والشمس والقمر يسجدون لي ، { قد جَعَلَهَا ربي حقاً } : صدقاً . وكان بين رؤياه وبين صدق تأويلها ثمانون عاماً ، وقيل : أربعون ، وهو الأصح . { وقد أحسنَ بي إذ أخرجني من السجن } ، ولم يذكر الجب؛ لئلا يخجل إخوته ولأنه خرج من الجب إلى الرق ، ومن السجن إلى الملك ، فالنعمة هنا أوضح . { وجاءَ بكم من البَدْوِ } : من البادية؛ لأنهم كانوا أصحاب المواشي وأهل البدو ، فعد عليهم من النعم انتقالهم للحاضرة؛ لأنها محل الراحة . { من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي } : أفسد بيننا وحرش ، من نَزَغَ الدابة إذا نخسها . { إن ربي لطيف لِمَا يشاء } أي : لطيف التدبير لما يشاء من الأمور؛ إذ ما من صعب إلا وتنفذ فيه مشيئته ، ويتسهل دونها ، { إنه هو العليم } بوجوه المصالح والتدابير ، { الحكيم } الذي يفعل كل شيء في وقته ، على وجه تقتضيه الحكمة .
رُوي أن يوسف عليه السلام طاف بأبيه عليهما السلام في خزائنه ، فلما أدخله خزانة القرطاس ، قال : يا بني ، ما أغفلك ، عندك هذه القراطيس وما كتبت لي على ثماني مراحل ، قال : أمرني جبريل ، قال : أو ما تسأله؟ قال : أنت أبسط مني ، سله ، فقال جبريل : أمرني ربي بذلك؛ لقولك ( إني أخاف أن يأكله الذئب ) ، فهلا خفتني . ه . قاله البيضاوي : وزاد في القوت : لِمَ خفت عليه الذئب ولم ترجني؟ ولِمَ نظرت إلى غفلة إخوته ، ولم تنظر إلى حفظي له؟ فهذا على معنى قول يوسف عليه السلام للساقي : ( اذكرني عند ربك ) ، فهذا مما يعتب على الخصوص من خفي سكونهم ، ولمح نظرهم إلى ما سوى الله عز وجل . ه .
الإشارة : ما أحلى الوصال ، بعد الفراق ، وما ألذ شهود الحبيب على الاشتياق ، فبقدر طول البين يعظم قدر الوصال ، وبقدر حمل مشاق الطلب يظفر بالمأمول . فجدّ أيها العبد في طلب مولاك ، وغبَ في سيرك إليه عن حظوظك وهواك ، تظفر بالوصْل الدائم في عزك وعُلاك ، وتتصل بكل ما كنت تأمله من مطالبك ومنُاك . وأنشدوا :
وإنِ امْرُؤ أَمْسَى بِقُرْبِك نَازِلاً ... فَأَهْلاً بِه ، حَازَ الفَضَائِلَ كُلّها
وألبسته حُلْيَ المحاسِن فاكْتَسَى ... حُلَلَ الرضَا فازْدَادَ قُرْبا ما انْتَهَى
وبالله التوفيق .
(3/136)

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (101)
قلت : ( فاطر ) : نعت المنادي ، أو منادى بنفسه .
يقول الحق جل جلاله : حاكياً عن يوسف عليه السلام : { ربِّ قد آتيتني من المُلكِ } أي : من بعض الملك ، وهو ملك مصر ، { وعلمتني من تأويل الأحاديث } ؛ الكتب المتقدمة ، أو تأويل الرؤيا . و " من " : للتبعيض فيهما؛ إذ لم يعط ملك الدنيا كلها ، ولا أحاط بالعلم كله . { فاطِرَ السَّماواتِ والأرض } : مبدعهما ومنشئهما ، { أنت وليي في الدنيا والآخرة } : أنت ناصري ومتولي أمري في الدارين ، { توفني مسلماً } : اقبضني ملسماً؛ { وألحقني بالصالحين } من آبائي ، أو جماعة الصالحين في الرتبة والكرامة ، أو بالصالحين لحضرة قدسك .
رُوي أن يعقوب عليه السلام أقام معه أربعاً وعشرين سنة ، ثم توفي ، فنقله يوسف عليه السلام إلى الشام ليُدفن مع أبويه . هكذا ذكر بعض المفسرين . وقال في الزهر الأنيق : بقي يعقوب عليه السلام بمصر أربعين سنة في أطيب وقت ، وأكمل عافية ، ثم أوحى الله إلى جبريل : أن انزل إلى يعقوب ، وقال له : يرحل إلى الأرض المقدسة ، عند قبور آبائه ، يجاورهم حتى أُلحِقَه بهم . فنادى يعقوب عليه السلام يوسفَ وأولاده ، وقال لهم : قد أمرني ربي بمجاورة أبي؛ ليقبض روحي هناك ، ثم ودَّعهم وخرج إلى الأرض المقدسة فزار قبور آبائه فبكى ، فرأى في المنام إبراهيم على كرسي ، وإسماعيل عن يمينه ، وإسحاق عن يساره ، وهم يقولون : ألْحق بنا يا يعقوب ، فانتبه ، ثم قالم فوجد قبراً محفوراً تخرج منه رائحة المسك ، فقال : لمن هذا؟ قال له مَلَكٌ عنده : هو لمن يتمنى سكناه ، فقال : أنا ، فقبض روحه ملكُ الموت ، ثم نزل جبريلُ وميكائيلُ عليهما السلام وكفناه وصليا عليه ، ودفناه .
قال كعب الأحبار : توفي يعقوب وهو ابن مائتي سنة ، ولما وصل نعيُه يوسفَ بكى ، وبكى معه إخوته . ه . قلت : ظاهره أنهم لم يحضروا موته . وهو خلاف قوله تعالى : { أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الموت إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ } [ البقرة : 133 ] ، إلا أن يؤول بمعنى : قرب ، فتكون وصيته وقعت حين أراد الرجوع إلى الشام ، وهو خلاف الظاهر .
ثم أن يوسف تاقت نفسه إلى الملك المخلد ، فتمنى الموت ، فقال : { رب قد آتيتني من الملك . . . . } الخ . رُوي أنه عاش بعد قوله هذا مدة ، ثم ماتت زليخا ، ولم يتزوج بعدها ، وعاش بعدها أربعين يوماً ، ثم اشتاق إلى اللقاء واللحوق بآبائه ، فتوفاه الله طيَّباً طاهراً ، فتخاصم أهل مصر في مدفنه ، حتى هموا بالقتال ، فرأوا أن يجعلوه في صندوق من مَرمَر أي : رُخام فيدفعوه في النيل بحيث يمر عليه الماء ، ثم يصل إلى مصر؛ ليكونوا شرْعاً فيه . وفي رواية : أنهم دفنوه في ضفة النيل؛ فخصبت وجدبت الأولى ، فجعلوه في صندوق ، ودفنوه في النيل؛ فاخضرت الجهتان ، ثم نقله موسى عليه السلام إلى مدفن آبائه .
(3/137)

وكان عمره : مائة وعشرين سنة ، وقد تقدم ذكر أولاده الثلاثة : إفراثيم ، وميشا ، ورحمة امرأة أيوب ، وتقدم البحث فيها ، وذكر في الزهر الأنيق أنه ولد له من زليخا عشرة أولاد ، فانظره . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إذا كان العبد في زيادة من الأعمال ، وفي الترقي إلى مقامات الكمال ، فلا بأس أن يتمنى البقاء في هذه الدار؛ لزيادة الزاد إلى دار القرار ، وإذا كان في نقصان من الأعمال ، أو خاف النقصان بعد الكمال ، فلا بأس بطلب الرحيل والانتقال؛ كما طلبه الصَّديق عليه السلام بعد الملك التام . وكما فعل عمر رضي الله عنه حين انتشرت رعيته ، وخاف التقصير في سيرته . وقد تقدم في سورة البقرة تفصيل ذلك ، ولقد أحسن الشاعر في التحذير ، من الاغترار بزخرف هذه الدار ، فقال :
هُو الحِمَامُ فلا تُبْعِدْ زِيَارَتَه ... ولا تَقُلْ : لَيْتَني منه على حَذَرِ
يَا وَيحْ مَن غَرَّه دَهْرٌ فَسُرَّ به ... لَم يَخْلُص الصَّفْوُ إلا شِيبَ بالكَدَرِ
انْظُر لِمَنْ باد تنْظُرْ آية عَجَباً ... وعِبْرَةً لأُولِي الأبصَارِ والبَصَرِ
بَادُوا فعَادُوا حَديثاً ، إنَّ ذَا عَجَبٌ ... ما أَوْضَحَ الرُّشْدَ لولا غَفلَةُ النَّظَرِ
تَنَافَسَ النَّاسُ في الدُّنيا وَقَدْ عَلِمُوا ... أن الزمانَ إذا فَكَّرت ذو غِيرِ
وَاعمَل لأُخْرَاكَ لا تَبْخَلْ بِمَكْرمُةٍ ... ومَهَّدِ العُذْرَ؛ ليْس العينُ كَالأَثرِ
(3/138)

ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ (102) وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (103) وَمَا تَسْأَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ (104) وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ (105) وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ (106) أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (107)
قلت : ( ذلك ) : مبتدأ ، و ( من أنباء الغيب ) : خبر . و ( نوحيه ) : حال .
يقول الحق جل جلاله : ذلك أي : خبر يوسف وقصته ، هو { من أنباء } أخبار { الغيب } التي لم يكن لك بها علم ، وإنما عَلِمْتَه بالوحي الذي { نُوحيه إليك } فأخبرتهم به . { وما كنت لديهم } أي : وما حضرت عندهم ، { إذ أجمعوا أمرَهم } : حين عزموا أمرهم على أن يجعلوه في غَيَِابَةِ الجب ، { وهم يمكرون } به ، وبأبيه؛ ليرسله معهم . ومن المعلوم الذي لا يخفى على مكذبيك أنك ما لقيت أحداً من الأحبار فتعلمت ذلك منه ، فتحققوا أنه وحي من عند الله ، ولكن جحدوا؛ { وما أكثرُ الناس ولو حرصْتَ } على إيمانهم ، وبالغت في إظهار الآيات لهم ، { بمؤمنين } ؛ لعنادهم وتصميمهم على الكفر ، { وما تسألُهم عليه } على تبليغ هذا النبأ ، أو القرآن ، { من أجرٍ } ؛ كما يفعله حملة الأخبار من الأحْبار . { إن هو إلا ذِكْرٌ } : عظة من الله ، { للعالمين } من الجن والإنس .
{ وكأيّنَ } : كثيراً { من آية في السماوات والأرضِ } الدالة على وجود صانعها وتوحيده ، وكمال قدرته وتمام حكمته ، { يَمرُّونَ عليها } ويشاهدونها ، { وهم عنها مُعْرِضُون } : لا يتفكرون فيها ، ولا يعتبرون . { وما يؤمن أكثرُهُم بالله } أي : وما يصدق أكثرهم بوجود الله في إقرارهم ، بوجوده ، وخالقيته للأشياء ، وأنه الرزّاق المميت . { إلا وهم مشركون } بعبادة الأصنام ، أو باتخاذ الأحبار والرهبان أرباباً ، أو بنسبة التبني إليه ، أو الوقوف مع الأسباب ، أو غير ذلك من أنواع الشرك الجلي والرهبان أرباباً ، أو بنسبة التبني إليه ، أو بالوقوف مع الأسباب ، أو غير ذلك من أنواع الشرك والجلي والخفي . قيل : نزلت في مشركي مكة ، وكانوا يقولون في تلبيتهم : لبيك لا شريك لك إلا شريكاً تملكه وما ملك : وقيل : في أهل الكتاب . { أفأمنوا أن تأتيهم غاشيةٌ } : عقوبة تغشاهم وتشملهم ، { من عذاب الله } المرسل على الأمم المتقدمة ، { أو تأتيهم الساعةُ بغتهً } : فجأة ، { وهم لا يشعرون } بإتيانها ، غير مستعدين لها .
الإشارة : قوله تعالى : { وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين } : مثله يقال لأهل الوعظ والتذكير ، الداعين إلى مقام الخصوصية ، وما أكثر الناس ولو حرصت على هدايتهم ، بمهتدين إلى مقام الخصوصية؛ لأن أهل الخصوصية أفراد قليلون في كل زمان؛ قال تعالى : { وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشكور } [ سبأ : 13 ] . وتقدم في سورة هود ما يتعلق بقوله : { وما تسألهم عليه من أجر } . وقوله تعالى : { وكأيِّن من آية . . . } الخ ، فيه ذم الغفلة ، والإعراض عن التفكر والاعتبار؛ فإن الحق جل جلاله ما أظهر هذه الكائنات إلا ليعرف بها ، وتظهر فيها أسرار ذاته ، وأنوار صفاته . قال في لطائف المنن : فما نصبت الكائنات لتراها ، ولكن لترى فيها مولاها؛ فمراد الحق منك أن تراها بعين من لا يراها؛ تراها من حيث ظهوره فيها ، ولا تراها من حيث كونيتها .
(3/139)

قال : ولنا في هذا المعنى :
ما أثبتَ لَكَ المعالم إلا ... لِتَراهَا بعَيْنِ مَن لا يَرَاهَا
فَارْقَ عَنهَا رُقِيَ منْ لَيْس يَرضَى ... حَالةً دُون أن يرى مَولاهَا . ه .
وقوله تعالى : { وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون } : لا ينجو من الشرك الخفي إلا أهل التوحيد الخاص ، وهم الذين غابوا عن الأكوان جملةً بشهود المكون ، قد سقط من نظرهم وجود الأغيار ، وتطهرت سرائرهم من لوث الأكدار ، ولم يبق في مشهدهم إلا الواحد القهار ، فلم يعتمدوا على الوسائط والأسباب ، برؤية مسبب الأسباب ، ولم يركنوا إلى العشائر والأصحاب ، فإن التفتوا إلى غيره ، غفلةً ، أدبهم ، وردهم إلى حضرته . هذا شأنهم معه أبداً . جعلنا الله منهم ، وخرطنا في سلكهم آمين .
(3/140)

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108)
قلت : ( أدعوا ) : حال من الياء . و ( على بصيرة ) : حال ثان ، و ( أنا ومن اتبعني ) : الضمير تأكيد للمستكن في ( أدعو ) ، أو في ( على بصيرة ) ، أو مبتدأ خبره : ( على بصيرة ) ، مقدم .
يقول الحق جل جلاله : { قل } يا محمد : { هذه سبيلي } : طريقي الذي جئتُ به من عند ربي؛ وهي الدعوة إلى التوحيد ، والتاهب ليوم المعاد . ثم فسرها بقوله : { أدعو إلى الله } ، أول حال كوني داعياً إلى الله ، أي : إلى توحيده ومعرفته والأدب معه ، { على بصيرة } : حجة واضحة ، وبينة من ربي ، لا عن تقليد أو عمى . أدعو إلى الله { أنا ومن اتبعني } ؛ فمن كان على قدمي فهو يدعو أيضاً إلى الله علي بصيرة وبينة من ربه ، { وسبحان الله } : وأنزهه عن الشركاء والأنداد ، { وما أنا من المشركين } به شركاً جلياً ولا خفياً ، بل مخلصاً موحداً .
الإشارة : لا يصلح العبد أن يكون داعياً إلى الله حتى يكون على بصيرة من ربه ، بحيث لا يبقى فيه تقليد بحت ، ولا يختلجه شك ولا هم . والدعاة إلى الله على ثلاث مراتب : فمنهم من يدعو على بصيرة الإسلام؛ وهم الدعاة إلى معرفة أحكام الله وشرائعه ، ومنهم من يدعو على بصيرة الإيمان ، وهم الدعاة إلى معرفة صفات الله تعالى وكمالاته ، ومعرفة ما يجب له تعالى وما يستحيل وما يجوز على طريق البرهان الواضح . ومنهم من يدعو إلى الله على بصيرة الإحسان ، وهم الدعاة إلى معرفة الذات العلية على نعت الشهود والعيان ، من طريق الذوق والوجدان؛ وهم العارفون بالله ، أهل النور المخرق ، بحيث كل من واجههم خرق النور إلى باطنه . وهذه الدعوة الحقيقية والبصيرة النافذة ، وأهل هذا المقام هم اهل التربية النبوية ، فدعوة هؤلاء أكثر نفعاً ، وأنجح تأثيراً؛ في زمن يسير؛ يهدي الله على أيديهم الجم الغفير .
قال في نوادر الأصول : الداعي إلى الله على بصيرة أي معاينة هو الذي قلبه عند الله ، وعلى بصيرة في الطريق ، ومحل القلوب في تلك المراتب؛ ناطقاً بالله ، عن الله ، فلذلك يلج آذان المستمعين ، مع الكسوة التي تخرق كل حجاب ، وهو نورالله ، لأنه خرج من قلب مشحون بالنور ، فخرق كل حجاب قد تراكم على قلوب المخلطين ، فخلصها إلى نور التوحيد فأنارها؛ بمنزلة جمرة وصلت النفخة إليها ، فالتهبت ناراً ، فاضاءت البيت . وهذا سبيل الناطق عن الله . ثم قال : وكيف يجوز الدعاء إلى الله لمن ليس عند الله ، وهو لله ، وإنما قلبه عند نفسه ولنفسه ، مشغول بنهمته وشهواته وأحواله ، وإنما هذا لمن تفرغ من نفسه ، واشتغل بالله . ه .
(3/141)

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ (109) حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (110)
قلت : ( نوحى ) : نعت لرجال ، وكذا ( من أهل القرى ) : نعت ثان ، و ( حتى ) : غاية لمحذوف ، أي : وما أرسلنا إلا رجلاً يوحى إليهم فأوذوا مثلك ، ودام عليهم ، حتى إذا استيأسوا جاءهم نصرنا .
يقول الحق جل جلاله : { وما أرسلنا من قبلك } يا محمد { إلا رجالاً } بشراً لا ملائكة ، وهو رد لقولهم : { لَوْ شَآءَ رَبُّنَا لأَنزَلَ مَلاَئِكَةً } [ فصلت : 14 ] ، وقيل : معناه : نفي استنباء النساء . وصفة أولئك الرجال : { يوحَى إليهم } كما أوحي إليك ، فتميزوا بالوحي عن غيرهم ، وهم { من أهل القُرى } . وهم المدن والأمصار ، والمداشر الكبار؛ لأنهم أحلم وأعلم ، بخلاف أهل العمود فإنهم أهل جفاء وجهالة . قال الحسن : ( لم يبعث الله نبياً من أهل البادية ، ولا من النساء ولا من الجن ) .
قال ابن عطية : والتَّبَدِّي مكروه إلا في الفتن ، وحين يُفَرُّ بالدين ، لحديث : " يُوشِكُ أن يَكونَ خَيْرُ مَالِ المُسْلِم غَنما يَتْبَعُ بها سَعَفَ الجِبَالِ . . . " الحديث . وفي ذلك أذن رسول الله صلى الله عليه وسلم لسلمة بن الأكوع . ه .
قلت : والفتنة تتنوع بتنوع المقامات؛ ففتنة أهل الظاهر : تعذر إقامة الشريعة لكثرة الهرج والفتن ، وفتنة أهل الباطن : تعذر جمع القلب بالله؛ لكثرة الحس ، وتعرض الشواغل والعلائق . فمن وجد ذلك في الحواضر فلينتقل إلى البوادي ، إن وجد من يعينه على الدين . والغالب أن الحواضر في هذا الزمان يغلب فيها العوائد والشهوات ، وتعتري فيها الشواغل والشواغب ، بخلاف البادية . فإذا كان عليه الصلاة والسلام أذن لسَلَمة : خوف فتنة الظاهر ، فأولى خوف فتنة الباطن؛ لأنه إذا فسد القلب فسد الجسد كله .
ثم قال ابن عطية : وقال صلى الله عليه وسلم : " لا تعرب في الإسلام " وقال : " مَن بَدَا جَفَا " وعن معاذ بن جبل أنه قال : ( الشَّيْطَانُ ذِئْبُ الإِنْسَانِ ، كذِئبِ الغَنَمِ؛ يَأخُذُ الشَّاةَ القَاصية؛ فإِيَّاكُمْ والشِّعاب ، وَعَليكم بالمَسَاجِدِ ، والجَمَاعَاتِ ، والعَامةَ ) .
ثم قال : ويعترض هذا ببدو يعقوب ، وينفصل عن ذلك بوجهين : أحدهما : أن ذلك البدو لم يكن في أهل العمود ، بل بَتَقَرِّ في منازل وربوع ، والثاني : إنما جعله بدواً بالإضافة إلى مصر ، كما هي بنات الحواضر الصغار بَدْوٌ بالإضافة إلى الحواضر الكبار . ه .
قلت : فالتعرب المنهي عنه هو اعتزال الرجل وحده في جبل أو شِعْبٍ ، وإما إن تقرر في جماعة يقيمون الدين ، ويجتمعون عليه ، فليس بتعرب ولا بدو . ويدل عليه جواب ابن عطية الأول عن يعقوب عليه السلام . والحاصل : أن أهل القلوب بفتشون على مصالح قلوبهم ، فأينما وجدوها فهي حاضرتهم . وقد ظهر في البوادي أكابر من الأولياء ، ربما لم يظهروا في الحواضر . والله تعالى أعلم .
ثم قال تعالى : { أفلم يسيروا } أي : كفار مكة ، { في الأرض فينظروا كيف كان عاقبةُ الذين من قبلهم } من المكذبين لرسلهم : كيف هلكوا وتركوا آثارهم يشاهدونها خراباً دارسة ، فيحذروا تكذيبك ، ليؤمنوا ويتأهبوا للدار الآخرة؛ { ولَدَار الآخِرَةِ } أي : ولدار الحياة الآخرة { خير للذين اتقوا } الشرك والمعاصي ، { أفلا تعقلون } ، وتستعملون عقولكم لتعلموا أنها خير .
(3/142)

أو : أفلا يعقلون الذين يسيرون في الأرض ليعلموا أن الدنيا فانية ، والدار الآخرة خير؛ لأنها باقية .
فإن أبيتم وكذبتم نبيكم فقد كذب من قبلكم رسلهم ، وآذوهم ، وتأخر نصرهم ، { حتى إذا استيأس الرسل } من النصر ، أو من إيمان قومهم؛ لانهماكهم في الكفر ، وتماديهم من غير وازع ، { وظنوا } أي : تيقنوا { أنهم قد كذبوا } أي : أن قومهم كذبوهم فيئسوا من إيمانهم . أو : ظنوا أن من آمن بهم قد كذبوهم؛ لطول البلاء وتأخر النصر . وأما قراءة ( كُذِبُوا ) ؛ بالتخفيف؛ فمعناه : وظنوا أنهم قد كذب عليهم في وعد النصر . . وأنكرت عائشة رضي الله عنها هذه الرواية ، وقالت : معاذ الله؛ لم تكن الرسل تظن بربها ذلك . كما في البخاري .
وقد يجاب بأن ذلك كانت خواطر وهواجس من وسواس النفس ، يمر ولا يثبت ، وهو من طبع البشر ، لا يدخل تحت التكليف . وسماه ظناً؛ مبالغة في طلب المراقبة ، كما تقدم في قوله : { ولقد همت به وهم بها } . وقال ابن جزي ، على هذه القراءة : الضميران يعودان على المرسل إليهم ، أي : ظن الأتباع أن الرسل قد كذبوا عليهم في دعوى الرسالة ، أو في مجيء النصر لما اشتد عليهم البلاء ، وتأخر عنهم النصر .
فلما يئسوا { جاءهم نصرنا فنُجَّي من نشاء } نجاته : وهو : النبي والمؤمنون . وإنما لم يعينهم؛ للدلالة على أنهم الذين يستأهلون نجاتهم بالمشيئة القديمة ، لا يشاركهم فيها غيرهم ، { ولا يُردُّ بأسُنا عن القوم المجرمين } إذا نزل بهم . وفيه بيان المستثنين بالمشيئة ، كأنه قال : ولا نشاء نجاة المجرمين .
الإشارة : قد وجد كثير من الأولياء بالمدن والحواضر ، وكثير منهم في القرى والمداشر . وفضل الله يؤتيه من يشاء ، لا يختص بمكان ولا زمان ، غير أن جلهم جمعوا بين علم المدن وتفرغ البوادي ، يعني : جمعوا بين شريعة المدن وحقيقة البوادي؛ لأن أهل المدن شريعتهم قوية ، وحقيقتهم ضعيفة . والبوادي بالعكس؛ لكثرة العلائق في المدن وخفتها في البوادي ، والحقيقة تحتاج إلى تفرغ كبير وتفكر كثير ، والله تعالى أعلم .
وقوله تعالى : { وظنوا أنهم قد كذبوا } بالتخفيف ، معناه : أنهم لم يقفوا مع ظاهر الوعد؛ لسعة علمهم؛ لأن ذلك الوعد قد يكون في علم الغيب متوقفاً على شروط خفية لا يعلمها ذلك النبي أو الولي ، ليتحقق انفراده تعالى بالعلم الحقيقي ، والقهرية الغالبة . فلذلك كان العارفون لا يزول اضطرارهم ، ولا يكون مع غير الله قرارهم .
وقال الورتجبي : إنهم استغرقوا في قلْزُوم الأزلية ، وغابوا تحت بحار الديمومية ، ولم يروا الحق من كمال استغراقهم في الحق . فلما لم يروه ناداهم لسان غيْره قهر القدم : أين أنتم؟ غبتم عنه وعن الحقيقة ، فتطُلع أنوار الحقيقة عليهم ، ويأخذ لطفها عن شبكات امتحان القهر .
(3/143)

وهذا دأب الحق مع الأنبياء والأولياء حتى لا يسكنوا إلى ما وجدوا منه ، بل يفنوا به عن كل ماله إليهم . ه .
قال المحشي الفاسي : وحاصل ما أشار إليه : أن قراءة التخفيف تشير إلى أخذهم عن الوقوف مع الوعد ، والسكون إليه ، غيبةً في الحق عن مقتضى وعده ، لا تكذيباً لوعده ، بل ذلك احوالٌ غالبة آخذة عن الصفة ، غيبةً في الموصوف . وهذا حال الصوفي كما يعرف ذلك أهله . وهو صحيح في نفسه ولكنه بعيد عن مرمى الآية؛ فإن صاحب الغيبة لا يوصف بظن خلاف الوعد ، وإن كان غائباً عنه . وأقرب منه ما ذكره الترمذي الحكيم : من أن ذلك كان لظن فقد شرط في الموعود أوجب عدَم القطع لوقوع الوعد . والله أعلم .
وقد قال في الحِكم : " لا يشككنك في الوعد عدم وقوع الموعود ، وإن تعين زمنه " . يعني أنه قد يتخلف لفقد شرط؛ كما في قضية الجرْو الذي تخلف جبريل من أجله . أو لعدم تحقيق الوقت؛ لأن تعيينه كان من قبل أنفسهم من غير وحي ، فلما تأخر ظنوا ذلك بأنفسهم . والله تعالى أعلم . ه .
والحاصل : أن الرسل عليهم الصلاة والسلام لما تأخر عنهم النصر هجس في أنفسهم تخلف الوعد؛ خوفاً أن يكون متوقفاً على شرط لم يعلموه ، أو جعلوا له وقتاً فهموه من أمارات ، فلما تأخر عنه ظنوا أنه قد تخلف . وأما قضية الجرو الذي أشار إليهم : فكان جبريل عليه السلام وعد نبينا صلى الله عليه وسلم أن يأتيه في وقت مخصوص ، فدخل جرو البيت ، فلم ينزل في ذلك الوقت ، فلما نزل بعد ذلك ، قال : " إنما تَخلَّفْنَا عن الوقت؛ لأَنَّ الملائكة لا تَدخلُ بَيْتاً فيه كَلْبٌ " كما في الصحيح .
(3/144)

لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (111)
يقول الحق جل جلاله : { لقد كان في قصصهم } أي : في قصص الأنبياء وأممهم ، أو في قصة يوسف وإخوته ، { عبرةٌ لأولي الألباب } : لذوي العقول الصافية الخالصة من شوائب الإلف والعادة ، ومن الركون إلى الحس؛ لأن الإخبار بهم على يد نبي أمي آية واضحة لمن تفكر بقلب خالص . { ما كان حديثاً يُفترى } أي : ما كان القرآن حديثاً مُفترىً ، { ولكن } كان { تصديقَ الذي بين يديه } من الكتب الإلهية ، { وتفصيلَ كل شيء } يحتاج إليه في الدارين؛ إذ ما من أمر ديني إلا وله مستند من القرآن بوسط ، أو بغير وسط . { وهُدى } من الضلال ، { ورحمةً } ينال بها خير الدارين ، { لقوم يؤمنون } : يصدقون به ، ويتدبرون في معانيه .
الإشارة : تفكر الاعتبار يشد عُروة الإيمان ، وفكرة الاستبصار تشد عُروة الإحسان . قال في الحِكَم : " الفكرة فكرتان : فكرة تصديق وإيمان ، وفكرة شهود وعيان . فالأولى : لأهل التفكر والاعتبار ، والثانية : لأهل الشهود والاستبصار " . ومرجع الاعتبار إلى خمسة أمور :
الأول : التفكر في سرعة انصرام الدنيا وانقراضها ، وذهاب أهلها . قرناً فقرنا ، وجيلاً فجيلاً . فيوجب ذلك الزهد في الدنيا ، والإعْراض عن زخرفها الغرارة ، والتأهب للدار الباقية .
الثاني : التفكر في الدار الباقية ، ودوام نعيمها ، أو عذابها . وذلك مرتب على السَّعْي في هذه الدار ، فيوجب ذلك انتهاز الفرصة في الأعمال ، واغتنام الأوقات والساعات قبل الفوات .
الثالث : التفكر في النعم التي أنعم الحق تعالى بها على الإنسان؛ إما ظاهرة؛ كالعافية في البده ، والزرق الحلال ، وما يتبع ذلك مما لا يحصى؛ قال تعالى : { وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ الله لاَ تُحْصُوهَا } [ إبراهيم : 34 ] . وإما باطنة : كنعمة الإسلام والإيمان ، وصحيح العرفان ، والاستقامة في الدين ، ولا سيما إن رزقه الله من يأخذ بيده من شيخ عارف . فهذه نعمة عظمى قَلَّ من يسقط عليها . فيوجب له ذلك الشكر الذي هو أعلى المقامات ، ومتكفِّل بالزيادات ، قال تعالى { لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ } [ إبراهيم : 7 ] . . ولا يعرف العبد ما عليه من النعم إلا بالتفكر في أضدادها ، والنظر إلى أهل البلاء .
الرابع : التفكر في عيوبه ومساوئه ، لعله يسعى في تطهيرها ، أو يشتغل بها عن عيوب غيره .
الخامس : التفكر فيما أظهر الله تعالى من أنواع المكونات ، وضروب المصنوعات؛ فيعرف بذلك جلالة الصانع ، وعظيم قدرته ، وإحاطة علمه ، وحكمته . فإن اتصل بشيخ عارف غيَّبه عنها بشهود مكونها .
وبالله التوفيق . وهو الهادي إلى سواء الطريق
(3/145)

المر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ (1)
{ بسم الله الرحمن الرحيم * المر . . . }
قيل : معناه : أنا أعلم ، الله أعلم وأرى . وقيل : مختصرة من لفظ المرسل ، على عادة رمز المحبين . أو إشارة إلى العوالم الأربعة : فالألف لوحدة الجبروت ، واللام لتدفق أنوار المكوت ، والميم لحس عالم الملك والراء لسريان أمداد الرحموت .
{ . . . تِلْكَ آيَاتُ الكتاب والذي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الحق ولكن أَكْثَرَ الناس لاَ يُؤْمِنُونَ } . قلت : ( تلك ) مبتدأ . و ( آيات ) : خبر ، و ( الذي أُنزل ) : مبتدأ ، و ( الحق ) : خبر ، والجملة الثانية كالحجة على الجملة الأولى .
يقول الحق جل جلاله : أيها المرسل المعظم ، والحبيب المفخم ، { تلكَ } الآيات التي تتلوها على الناس هي { آياتُ الكتاب } المنزل من حضرة قدسنا . { و } الكتاب أي : القرآن { الذي أُنزل إليك من ربك } هو { الحق } الذي لا ريب فيه ، { ولكنَّ أكثرَ الناسِ لا يؤمنون } ؛ لإخلالهم بالنظر والتأمل فيه .
الإشارة : لَوْ صَفَت القلوب من الأكدار ، ومُلئت بالمعارف والأنوار؛ لفهمتْ أسرار الكتاب ، وجواهر معانيه ، ولأدركت معرفة الحق من كلامه؛ لأن الكلام صفة المتكلم ، ولكن أكثر الناس اشتغلوا بمتابعة الهوى ، فصُرفوا عن فهم الكلام ، وفاتهم معرفة المتكلم .
(3/146)

اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ (2)
قلت : ( الله ) : مبتدأ ، ( الذي رَفَعَ ) : خبره ، ويجوز أن يكون الموصول صفة ، والخبر : ( يُدبر الأمر ) ، و ( عَمَدَ ) : اسم جمع عمود ، وقياس جمعه : عُمُد كرسول ورُسُل ، وشهاب وشُهُب ، وليس جمعاً خلافاً لأبي عبيد . قاله ابن عطية . وقال البيضاوي : جمع عِمَاد ، كإهاب وأهب . وجملة : ( ترونها ) : إما حال ، أو استئنافية؛ فالضمير للسماوات ، وإما صفة لعَمد فالضمير لها ، أي : ليس لها عَمد مرئية ، فيقتضي بالمفهوم أن لها عمداً لا تُرى . وقيل : إن عمدها جبل قاف المحيط بالدنيا . والجمهور : أنه لا عمد لها البتة . فالمراد نفي العمد ، ونفي رؤيتها . قاله ابن جزي .
يقول الحق جل جلاله : مستدلاً على وجوده ، وكمال قدرته : { اللهُ الذي رفعَ السماواتِ } فوقكم كالسقف المرفوع { بغير عَمَدٍ } : أساطين ، بل بقدرة أزلية ، { ترونها } مرفوعة فوقكم . أو بغير عَمَد مرئية ، بل بعمد خفية ، وهي : أسرار الذات العلية؛ إذ لا فاعل سواه . { ثم استوى على العرش } استواء استيلاء وإحاطة ، حتى صار العرشُ غيباً في إحاطة قهريته وأسرار ذاته . وقد كانت العرب تجعل لملوكها سريراً يجلسون عليه لتدبير المملكة ، فخاطبنا الحق تعالى بقدر ما نفهم ، ولذلك رتب عليه قوله : { وسخَّر الشمسَ والقمر } ؛ لأن هذا من تدبير ملكه ، أي : ذللهما لما أراد منهما ، كالحركة المستمرة على حد من السرعة؛ لينتفع بهما عباده في معاشهم ومعالم دينهم . { كلٌّ } منهما { يجري لأجَلٍ مُسمى } : لمدة معينة تتم فيها أدواره ، أو لغاية مضروبة ينقطع فيها سيرهما؛ وهي يوم القيامة ، حين تكوّر الشمس والقمر . { يُدبر الأمرَ } ؛ أمر ملكه من الإيجاد والإعدام ، والإحياء والإماتة ، وغير ذلك ، { يُفصل الآياتِ } : ينزلها ويُبين معانيها مفصلة ، أو يُحدث الدلائل واحداً بعد واحدٍ؛ { لعلكم بلقاء ربكم تُوقنون } : لكي تتفكروا فيها ، وتتحقوا كمال قدرته فتعلموا أنّ مَنْ قدر على خلق هذه الأشياء وتدبيرها قادر على الإعادة والجزاء .
الإشلرة : الله الذي رفع سماوات الأرواح ، وزينها بنجوم العلم وقمر التوحيد ، وأشرق عليها شموس العرفان وأسرار التفريد ، ثم استوى بأسرار ذاته وأنوار صفاته على العرش ، وهو قلب العارف؛ لأنه سرير المعرفة ، ومحل بيت الرب ، وسخر شمس المعرفة وقمر التوحيد ، يجريان بالترقي إلى محل التمكين ، وهو الأجل المسمى لهما ، يدبر أمر السير والترقي ، ويُفصِّل دلائل الطريق الموصلة إلى عين التحقيق؛ لعلكم بالوصال إلى ربكم توقنون ، حين يكون ذوقاً وكشفاً ، والله تعالى أعلم .
(3/147)

وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (3) وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (4)
قلت : ( رواسي ) : جمع راسية ، من رسى الشيء : ثبت ، و ( جنات من أعناب وزرع ونخيل صنوان وغير صنوان ) مَنْ خَفَضَ عطف على ( أعناب ) ، ومن رفع عطف على ( جنات ) ، و ( صنوان ) نعت تابع ، و ( غير ) : عطف عليه .
يقول الحق جل جلاله : { وهو الذي مدَّ الأرض } ؛ بسطها طولاً وعرضاً؛ لتثبت عليها الأقدام وتتقلب عليها الحيوان والأنام ، { وجعلَ فيها رواسي } : جبالاً ثوابت لتستقر وتثبت ، فلا تميد كالسفينة ، { و } جعل فيها { أنهاراً } مطرده دائمة الجري ، من غير نفاد ولا فتور . ضمها إلى الجبال؛ لأنها أسبابٌ لتولدها في العادة . { ومن كل الثمرات جعل فيها زوجين اثنين } أي : وجعل فيها صنفين اثنين من كل الثمرات؛ فكل ثمرة فيها صنفان؛ أحمر وأسود ، أو حلو وحامض ، وقد خلق من كثير من الثمرات أصنافاً كثيرة؟ فالجواب : أن ذلك زيادة في الاعتبار ، وأعظم في الدلالة على القدرة بذكر الاثنين؛ لأن دلالة غيرهما من باب أولى . ه .
{ يُغشى الليلَ النهارَ } ، أي : يجعل الليلَ غشاءً على النهار ولباساً له ، فيصير الجو مظلماً بعدما كان مضيئاً . { إنَّ في ذلك لآياتٍ } ؛ دلائل وجوده وباهر قدرته { لقوم يتفكرون } فيها؛ فإن وجودها وتخصيصها في هذا الشكل العجيب ، دليل على وجود صانع حكيم ، دبر أمرها ، وهيأ أسبابها .
{ وفي الأرض قِطَعٌ متجاوراتٌ } ؛ قريب بعضها من بعض ، مع اختلاف أوصافها ، بعضها طيبة وبعضها سبخة ، وبعضها رخوة وبعضها صلبة ، وبعضها يصلح للزرع دون الشجر ، وبعضها بالعكس ، وبعضها معادن مختلفة . ولولا تخصيص قادر مخصص لتلك الأفعال ، على وجهٍ دون وجه ، لم يكن الحكم كذلك؛ لاشتراك تلك القطع في الطبيعة الأرضية ، وما يلزمها ويعرض لها بتوسط ما يعرض من الأسباب السماوية ، من حيث إنها متضامة متشاركة في السبب والأوضاع . قاله البيضاوي : { وجناتٌ من أعناب وزرعٌ ونخيلٌ } ؛ أي : وفي الأرض أيضاً بساتين فيها أنواع من الأعناب والزروع والنخيل ، من صفة تلك النخيل : { صِنْوَانٌ } أي : نخلات كثيرة متفرعة من أصل واحد ، { يُسقى بماءٍ واحد ونُفَضِّلُ بعضها على بعضٍ في الأُكُل } أي : في الثمر المأكول؛ قدراً وشكلاً ، وطعماً ، ورائحةً ولوناً ، مع اتفاق الماء الذي تُسقى به . وذلك مما يدل أيضاً على الصانع القادر الحكيم؛ فإن إيجادها ، مع اختلاف الأصول والأسباب ، لا يكون إلا بتخصيص قادر مختار . وفيه رد على الطبائعيين . { إن في ذلك لآياتٍ لقوم يعقلون } : يستعملون عقولهم بالتفكر والاعتبار ، فيُدركون عظمة الواحد القهار .
الإشارة : ذَكَرَ أولاً سماء الأرواح ، وما يُناسبها من أنوار التوحيد وأسرار التفريد ، وذكر هنا أرض النفوس ، وما يلائمها من جبال العقول وأنهار العلوم ، فقال : وهو الذي مد أرض النفوس ، وجعل فيها جبالاً من العقول الشامخة ، حتى أدركت الصانع ، وتحققت بوجوده ووحدانيته ، بالدلائل الواضحة ، والبراهين القطعية ، وأنبع منها أنهاراً من العلوم الرسمية؛ والرقائق الوعظية .
(3/148)

وجعل فيها من كل صنف؛ من ثمار ما جنت بمجاهدتها صنفين اثنين : قبضاً وبسطاً منعاً ووجداً ، ذلاً وعزاً ، فقراً وغنىً . يغْشيانها غشاءَ الليل للنهار؛ فإذا كان ليل القبض غشيه نهار البسط ، فيزيله ، وإذا كان المنع ، غشية الوجد ، وإذا كان الذل غشيه العز ، وإذا كان الفقر غشيه الغنى ، وهكذا . ودوام حال من قضايا المحال .
وفي أرض النفوس أيضاً قطع متجاورة ، مع اختلاف ألوانها وطبائعها ، وعلومها ومعارفها ، ومواجدها وألسنتها . وفيها أيضاً جنات المعارف إن اتصلت بطبيب عارفٍ من أعناب الحقائق الناشئة عن خمرة الأزل ، وزرع الشرائع الناشئة عن الكسب والتحصيل ، ونخيل الأذواق والوجدان ، صنوان وغير صنوان يعني من تعتريه الأحوال ، ومن لا تعتريه لكمال رسوخه ، تُسقى بخمره واحدة ، وهي الخمرة الأزلية ، على أيدي الوسائط ، أو بلا وسائط ، وهو نادر . ونُفضل بعضها على بعض في الأذواق والوجدان؛ فترى العارفين بعضهم قطب في الأحوال ، وبعضهم قطب في المقامات؛ كان الجنيد رضي الله عنه قطباً في العلوم ، وكذا الشاذلي والجيلاني والغزالي ، وأمثالهم . وكان الشيخ أبو زيد قطباً في الأحوال ، وكان سهلُ التسْتُري قطباً في المقامات . والأولياء كلهم لا يخرجون عن هذا التقسيم ، كل واحد وما يغلب عليه ، مع مشاركته لغيره في الثلاث . والله تعالى أعلم .
(3/149)

وَإِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (5)
قلت : ( فعجب ) : خبر ، و ( قولهم ) : مبتدأ ، و ( أئذا كنا . . . ) الخ محكي به . واختلف القراء هنا ، وفي مواضع من القرآن ، فمنهم من قرأ بالاستفهام في الأول دون الثاني ، ومنهم بالعكس ، ومنهم من قرأ بالاستفهام فيهما . فمن قرأ بالاستفهام في الأول دون الثاني فإنما القصد هو الثاني؛ لأنهم إنما أنكروا كون الإنسان يصير تراباً ثم يُبعث ، وأما كونهم يصيرون تراباً فلا إنكار عندهم فيه . ومن قرأ بالاستفهام في الثاني فعلى الأصل ، ومن قرأ بالاستفهام فيهما فزيادة تأكيد . والعامل في ( إذا ) محذوف دل عليه : { لفي خلق جديد } أي : أُنجَدد إذا . . . الخ .
يقول الحق جل جلاله : { وإن تعجب } يا محمد من إنكارهم البعث { فعجبٌ قولُهم } أي : فقولهم حقيق بأن يتعجب منه ، فإنَّ من قدر على إنشاء ما قصَّ عليك من عجائب السماوات والأرض ، وأنواع الثمار على اختلاف أصنافها وألوانها ، كانت الإعادة أيسر شيء عليه ، فالآيات المعدودة ، كما هي دالة على وجود المبدأ ، فهي دالة على إمكان الإعادة ، لأنها دالة على كمال قدرته تعالى . ثم فسر قولهم في الإنكار قالوا : { أَئذا كنا تراباً أئنا لفي خَلْقٍ جديد } أي : أَنُجَدِّدُ إذا متنا ، وكنا تراباً ، { أولئك } القائلون ذلك ، أو المنكرون البعث ، { الذين كفروا بربهم } ؛ لأنهم كفروا صفة القدرة ، { وأولئك الأغلالُ في أعناقهم } أي : مقيدون بالضلال ، قد أحاط بهم الشقاء ، ولا يُرجى خلاصهم . أو : يُغلّون يوم القيامة . { وأولئك أصحابُ النار هم فيها خالدون } لا ينفكون عنها . وتوسط ضمير الفصل؛ التخصيص الخلود بالكفار ، ففيه رد على المعتزلة . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إنكار بعث الأرواح من غفلاتها وجهلها ، كإنكار بعث الأشباح بعد موتها ، يُتعجب من الأول كما يتعجب من الثاني؛ فالقدرة صالحة ، فمن قدر على بعث الأشباح بعد موتها الحسي قدر على بعث الأرواح بعد موتها المعنوي : " من استغرب أن ينقذه الله من شهوته ، وأن يخرجه من وجود غفلته ، فقد استعجز القدرة الإلهية؛ { وكان الله على كل شيء مقتدراً } " ، وقد أحيا الله أرواحاً كثيرة كانت ميتة بالجهل والمعاصي ، فصارت عارفة بالله ، من خواص أولياء الله مَنْ كانوا لصوصاً فصاروا خُصوصاً ، ومنهم من كانوا كفاراً فصاروا أبراراً . وبالله التوفيق .
(3/150)

وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَقَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ (6)
قلت : " المَثُلات " : جمع مَثُلَة ، كَسَمُرة ، وهي العقوبة القظيمة ، التي تجعل الإنسان مثلاً لمن بعده . وفيها لغات وقراءات شاذة . و ( على ظلمهم ) : حال ، والعامل فيه : المغفرة .
يقول الحق جل جلاله : { ويستعجلونك بالسيئة قبل الحسنة } أي : بالنقمة قبل العافية ، طلبوا نزول العذاب الذي أوعدهم به؛ استهزاء ، { وقد خَلَتْ } : مَضَتْ { من قََبلِهم المَثُلات } : عقوبات أمثالهم من المكذبين ، أو المصيبات الدواهي ، حتى صاروا مثلاً لمن بعدهم . فما لهم لم يعتبروا ، ولم يخافوا حلول مثلها عليهم؟ { وإنَّ ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم } أي : مع ظلمهم أَنْفُسَهم بالكفر والمعاصي ، فسترهم وأمهلهم في الدنيا . فالمغفرة هنا لغوية ، وقيل : يغفر لهم بالتوبة . وقيل : بلا قيد التوبة ، بل بمجرد الحلم . قال البيضاوي : وفيه جواز العفو قبل التوبة ، فإن التائب ليس على ظلمه ، ومن منع ذلك خص الظلم بالصغائر المكفرة باجتناب الكبائر . ه . { وإنَّ ربك لشديدُ العقاب } لمن يريد تعذيبه ، أو للكفار . وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " لَوْلاَ عَفْوُ اللَّهِ وَتَجَاوُزُه مَا هنَأ أَحَد العَيْش ، وَلَوْلاَ وَعِيدُهُ وعِقَابُه لاتَّكَلَ كُلُّ أحَد " قاله البيضاوي .
الإشارة : ترى بعض المستهزئين بالأولياء يؤذيهم بلسانه ، أو بغيره ، ويقول : إن كان بيده ما يفعل يفعله بي ، والله تعالى يقول : " مَنْ آذَى لِي ولياً فقد آذَنْتُهُ بالحَرْب " ولكن الحق تعالى يُمهل ولا يُهمل؛ { وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم وإن ربك لشديد العقاب } .
(3/151)

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (7) اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَى وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدَارٍ (8) عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ (9) سَوَاءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (10)
( وسارب ) : عطف على جملة ( من هو ) أي : ومن هو سارب ، ليكمل التقسيم أربعة : من أسر ، ومن جهر به ، ومن استخفى ، ومن سرب؛ أي : برز . انظر ابن جزي . و ( المتعال ) : منقوص ، يجوز في الوقف عليه حذف الياء وإثباتها ، كذلك : هادٍ ، وواقٍ ، وشبهه ، غير أن الراجح في المعرّف بأل الإثبات ، وفي المُنَوّنِ : الحذف . قال ابن مالك :
وَحَذْفُ يَا المَنقُوصِ ذي التَّنوين ما ... لَمْ يُنْصَب : أَوْلَى مِنْ ثُبُوتٍ فَاعْلَمَا
وغَيْرُ ذِي التَّنْوين بالْعَكْسِ ، وفِي ... نَحْو مُرٍ : لُزُومُ رَدِّ اليَا اقْتُفِي
وأثبتها ابن كثير في الجميع ، ووافقه يعقوبُ في المُعرّف بأل ، وَحَذَفَها غيرهُ مطلقاً .
يقول الحق جل جلاله : { ويقول الذين كفروا } من أهل مكة : { لولا } : هلا { أنزل عليه آيةٌ } أي : معجزة واضحة { من ربه } كما أوتي موسى وعيسى . ولم يعتدوا بالآيات المنزلة عليه؛ كانشقاق القمر وانقياد الشجر ، وتسليم الحجر ، وأعظمها : القرآن العظيم . وذلك عناد منهم . قال تعالى : { إنما أنت مُنِذرٌ } ؛ مُرْسَل إليهم لتنذرهم كغيرك من الرسل وما عليك إلا الإتيان بما تصح به نبوتك من جنس المعجزات ، لا مما يُقترح عليك . { ولكل قوم هادٍ } ؛ رسول يهديهم إلى الحق والصواب ، مخصوص بمعجزات من جنس ما هو الغالب عليهم؛ ففي زمن موسى عليه السلام كان الغالب عليهم السحر ، فأوتي بالعصا تنقلب حية؛ ليبطل سحرهم ، وفي زمن عيسى عليه السلام كان الغالب عليهم الطب ، فأوتي إبراء الأكمه والأبرص ، وإحياء الموتى الذي يعجزون عن مثله ، وفي زمن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم كان الغالب عليهم البلاغة والفصاحة ، بها كانوا يتباهون ويتناضلون ، فأوتي القرآنَ العظيم ، أعجز ببلاغته البلغاء والفصحاء . أو : لكل قوم هاد ، يقدر على هدايتهم ، وهو الله تعالى ، أي : إنما عليك الإنذار ، والله هو الهادي لمن يشاء ، أو : ولكل قوم واعظ ومذكر من نَبِيِّ أو وَليّ . رُوي أنها لما نزلت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أنا المُنْذِرُ وَأنْتَ يا عَلِيُّ الهَادي " .
ثم أردف ذلك ما يدل على كمال علمه وقدرته ، وشمول قضائه وقدره؛ تنبيهاً على أنه تعالى قادر على إنزال ما اقترحوه ، وإنما لم يُنزله؛ لعلمه بأن اقتراحهم كان عناداً لا استرشاداً . أو ان وقت الإنزال لم يحضر ، فقال : { الله يعلمُ ما تحملُ كلُّ أنثى } هل هو ذكر أو أنثى ، أو تام أو ناقص ، أو حسن أو قبيح . وهو من الخمس التي اختص بها . { وما تَغِيضُ الأرحامُ وما تزداد } أي : ما تنقص في الجثة بمرض الجنين او إسقاطه ، وما تزداد بنمو الجنين إلى أمده أو أكثر . قال البيضاوي : مدة الحمل عندنا اربع سنين ، وخمس عند مالك ، وسنتان عند أبي حنيفة . رُوي أن الضحاك وُلد لسنتين ، وهرم بن حيان لأربع سنين .
(3/152)

وأعلى عدده لا حد له . قلت : يعني مع تحققه وقيل : المراد نقصان دم الحيض وزيادته . ه . { وكل شيء عنده بمقدار } : بقدر محدود ، ووقت مخصوص ، لا يجاوزه ، ولا ينقص عنه ، فالحق تعالى خص كل حادث بوقت مخصوص معين ، وهيأ له أسباباً تسوقه إليه على ما تقتضيه حكمته .
{ عالمُ الغيبِ والشهادة } أي : الغائب عن الحس ، والظاهر فيه { الكبيرُ } : العظيم الشأن ، الذي يصغر كل شيء دون عظمته وكبريائه ، { المتعال } : المستعلي عن سمة الحوادث ، أو : المستعلي بقدرته على كل شيء . { سواءٌ منكم من أسرَّ القولَ } في نفسه { ومن جهر به } لغيره ، { ومن هو مُستَخْف بالليل } : طالب للخفاء مستتراً بظلمة الليل ، { و } من هو { سارب بالنهار } أي : بارز فيه . فقد أحاط الله بذلك ، علماً وسمعاً وبصراً . فالآية مقرره لما قبلها من كمال علمه وشموله .
{ له معقباتٌ } أي : لمن أسر أو جهر ، أو استخفى أو برز ، { معقبات } : ملائكة تعتقب في حفظه ، اي : يعقب بعضُها بعضاً ، اثنان بالليل واثنان بالنهار ، أو : لأنهم يعقبون أقواله وافعاله فيكتبونها . أو : جماعة من الملائكة وَكَّلهم الله بحفظ الآدمي ، يعقب بعضُهم بعضاً ، وهو مناسب لقوله : { يحفظونه من أمر الله } أي : يحرسونه من الآفات التي تنزل من امر الله وإرادته . أو : يحفظونه من عقوبة الله وغضبه . إذا أذنب أمهلوه واستغفروا له . أو : يراقبون أحواله من أجل أمر الله ، إذ أمرهم الله بذلك ، أو يكون صفة للمعقبات ، أي : له معقبات من أجل أمر الله ، حيث أمرهم بحفظه . وقيل : الضمير في { له } : يعود إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، المتقدم في قوله : { إنما أنت منذر } ، فتكون نزلت فيمن اراد غدر النبي صلى الله عليه وسلم سراً ، على ما يأتي في الآية الآتية . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد تقدم مراراً حالُ من طلب الكرامة من الأولياء ، وأنه جاهل بهم ، ولا يعرفهم ما دام يلتمس الكرامة منهم . وأيُّ كرامة أعظم من الاستقامة ، والمعرفة بالله ، على نعت الشهود والعيان؟! . وقوله تعالى : { ولكل قوم هادٍ } أي : ولكل عصر عارف بالله ، يهدي الناس إلى حضرة الله ، وهم ورثة الهادي الأعظم والنبي الأفخم ، نبينا عليه الصلاة والسلام أولهم سيدنا علي كرم الله وجهه؛ للحديث المتقدم ، لأنه أول من ظهر علم التصوف وأفشاه ، ثم أخذ عنه الحسن البصريّ وهذبه ، ثم حبيب العجمي ، ثم داود الطائي ، ثم معروف الكرخي ، ثم سري السقطي ، ثم إمام الطريقة : أبو القاسم الجنيد ، ثم انتشر في الأرض ، فلكل عصرٍ رجالٌ يحملون لواء الحقيقة ويهدون الناس إلى لباب الشريعة . وهم العارفون بالله . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " يَبْعَثُ اللهُ عَلَى رأسِ كلِّ مائِة سنةٍ منْ يُجَددُ لهذِه الأمة أمرَ دِينِهَا " أي : يجدد الطريقة بعد دروسها ، ويحيي الحقيقة بعد خمود أنوارها ، ويُظهر الشريعة بعد خفاء أعلامها .
(3/153)

وقد يكون واحداً ومتعدداً . وقد بعث الله في رأس هذه المائة الثالثة عشر ، أربعةً ، أحيا الله بهم الحقيقة ، وأظهر بهم أنوار الشريعة ، يمشون في الأرض بالنصيحة ، ويهدون الناس إلى رب العالمين ، والله ولي المتقين ، وشهرتهم تُغني عن تعيينهم ، وتقدم اثنان في العقود .
وقوله تعالى : { الله يعلم ما تحمل كل أنثى } : ما تحمل كل نفس من العلوم ، وما تحمل كل روح من الأسرار . وما تغيض الأرحام ، أي : القلوب ، فقد تنقص أنوارها بمباشرة الأغيار ، وقد تزداد بالتفرغ أوصحبة العارفين الكبار . وكل شيء عنده بمقدار ، فالفتح له وقت معلوم ، وحد محدود ، والمراتب والمقامات مقسومة محدودة في الأزل ، كل أحد ياخذ ما قُسم له . وقوله تعالى : { سواء منكم من أسر القول . . . } إلخ ، فيه تحقيق المراقبة وتشديد المحاسبة على الخواطر والقلوب . والله تعالى أعلم .
(3/154)

لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ (11) هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ (12) وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ (13)
قلت : ( وإذا ) : ظرف ، والعامل فيه : ما دل عليه الجواب ، أي : لا يُرد ما قضى إذا أراد إنفاده . و ( خوفاً وطعماً ) : منصوبان على العلة بتقدير المضاف ، أي : إرادة الخوف والطمع؛ ليتحد الفاعل ، أو بتأويل : يجعلكم ترون البرق خوفاً وطمعاً . و ( الثقال ) : نعت للسحاب ، وجَمَعَه؛ لأن السحاب جنس بمعنى الجمع . وجملة : { وهم يجادلون } : إما استئنافية ، أو حال من الموصول ، و ( المِحال ) : المكر والخديعة . من مَحَل بفلان إذا كاده وعرَّضه للهلاك ، ومنه تَحَمَّلَ : إذا تكلَّف استعمال الحيلة ، فالميم أصلية ، ووزنه : فِعَال ، وقيل : مشتق من الحيلة ، فالميم زائدة ، ووزنه : مِفْعَل ، وأصله : مِحْيَل .
يقول الحق جل جلاله : { إن الله لا يُغَيّر ما بِقومٍ } من النعم والعافية إلى النقمة والبلية { حتى يُغَيِّروا } هم { ما بأنفسهم } من الطاعة وترك المعصية ، إلى ارتكاب الذنوب . فلا يسلب النعم عن قوم إلا بارتكاب ذنب ، ولو من البعض إذا سكت الكل . { وإذا أراد الله بقوم سوءاً فلا مردّ له } أي فلا رادّ له ولا معقب لحكمه ، { وما لهم من دونه من وَالٍ } أي : ليس لهم من يلي أمرهم ، ويدفع عنهم السوء الذي قضاه الله عليهم ، وأراد نزوله بهم؛ لأن وقوع خلاف مراد الله تعالى محال .
{ هو الذي يُريكم البَرق خوفاً وطمعاً } أي : خوفاً مما ينشأ عن البرق من الصواعق والأمور الهائلة ، وطمعاً في نزول الغيث الذي يكون معه غالباً ، { ويُنشئ } أي : يخلق { السحاب } ؛ الغيم المسْحب ، { الثِّقال } : المثقل بالمطر الحاملة له ، { ويُسبحُ الرعدُ بحمده } أي : متلبساً بحمده . أو : يدل الرعد بنفسه على وحدانيته تعالى وكمال قدرته ملتبساً بالدلالة على كمال فضله ، ونزول رحمته . وعن ابن عباس رضي الله عنه : سُئل النبي صلى الله عليه وسلم عن الرعد؛ فقال : " مَلَكٌ مَوَكَّلُ بالسَّحابِ ، له مَخَارِيقُ مِنْ نَارٍ يَسُوقُ السَّحَاب " .
{ و } تسبح أيضاً { الملائكة من خِيفَته } أي : من خوفه وإجلاله ، { ويُرسل الصواعقَ } ؛ نار تنزل من السماء وقت ضرب الرعد ، { فيصيب بها ما يشاء } فيهلكه { وهم يجادلون في الله } أي : الكفار ، حيث يكذبون رسوله فيما يصفه به من كمال العلم والقدرة ، والتفرد بالألوهية ، وبعث الناس وحشرهم للمجازاة ، { وهو شديد المِحَال } أي : شديد المكر بأعدائه ، الذين أرادوا أن يمكروا بنبيه عليه الصلاة والسلام .
رُوي أن عامر بن الطُفَيل وأرْبَدَ بن ربيعة وفدا على رسول الله صلى الله عليه وسلم قاصدين لقتله ، فأخذ عامر بالمجادلة مع سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ليشغله ، ودار أرْبَدُ من خلفه؛ ليضربه بالسيف ، فتنبه له الرسول عليه الصلاة والسلام وقال : " اللَّهُمَّ اكفنيهما بِمَا شِئتَ " ، فأرسل الله على أرْبد صاعقة فقتلته ، ورُمي عامرٌ بغدة ، فمات في بيت امرأة سلُوليَّة ، فكان يقول : غُدة كغُدَّة البعير ، وموت في بيت امرأة سلُولِيَّة! فنزلت الآية من أولها ، وهو قوله : { له معقبات .
(3/155)

. . } إلخ ، على قول .
الإشارة : من جريان حكمته تعالى في خلقه أنه لا يسلب النعم عنهم إلا بسوء أدبٍ منهم ، كلٌّ على قدر مقامه ، فالنعم الظاهرة يسلبها بترك الطاعة الظاهرة ، أو بالمخالفة الظاهرة ، والنعم الباطنة يسلبها بترك المراقبة الباطنة أو المشاهدة الباطنة ، فلكل مقام حقوق وآدب؛ فمن أَخَلَّ بحقوق مقام نقص له منه ، إلا أن يتوب . وقد يسيء الأدب فتؤخر العقوبة عنه ، فيظن أنه لم يُسْلب . ولو لم يكن إلا ترك المزيد . وقد يبعد ، وهو لا يشعر ، ولو لم يكن إلا وتركه وما يريد . كما في الحِكَم : " إن الله لا يغير ما في القلوب من أنوار الشهود والعيان ، حتى يغيروا ما بأنفسهم من حسن الأدب بسوء الأدب " . وهذا ما لم يتحقق له مقام المحبوبية والتمكن مع الله في المعرفة . وإلا فالرعاية والعناية محفوفة بقلبه ، فقد يبلغ الولي إلى مقام يقال له : افعل ما شئت فقد غفرتُ لك ، كما وقع لأهل بدر ، وارجعٌ ما تقدم عند قوله : { أولئك لَهُمُ الأمن وَهُمْ مُّهْتَدُونَ } [ الأنعام : 82 ] وقد يُغير الله قلب عبده اختباراً له ، فيسلبه حلاوة المعاملة أو المعرفة ، فإن هو اضطرب وتضرع ردَّ له حاله ، وإن لم يضطرب ولم يفزع إلى الله لم يرد له شيئاً . وإليه الإشارة بقوله : { وإذا اراد الله بقوم سوءاً فلا مَردَّ له . . . } الآية .
هو الذي يُريكم بَرْقَ لمعان أنوار المشاهدة ، عند الاستشراف على الحضرة القدسية ، خوفاً من الرجوع؛ لعدم إطاقة ذلك النور ، وطمعاً في الوصول إلى التمكين ، فلا يزال تترادف عليه البروق حتى يستمر ذلك كبرق متصل ، وهي أنوار المواجهة ، وينشئ سحاب الواردات ثقالاً بالعلوم والأسرار ، ويرسل الصواعق تصعق وجود الحس عن أسرار المعاني ، فيصيب بها من يشاء ممن سبقتَ له العناية . وأهل الإنكار والتكذيب بطريق الخصوص يجادلون في الله بتكذيب أوليائه وإنكار هذه الأنوار ، وهو شديد المحال ، فيمكر بهم ويتركهم في مقام البُعد ، وهم لا يشعرون .
(3/156)

لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ (14) وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (15)
يقول الحق جل جلاله : { له دعوةُ الحق } ؛ لأنه الذي يحق أن يُدعى فيجيب ، دون غيره؛ فإنما له الدعاء الباطل؛ لأنه يُدعى فلا يسمع ولا يجيب . أو : له دعوة الحق ، وهي كلمة التوحيد؛ " لا إله إلا الله ، فمن دعا إليها فقد دعا إلى الحق . والأول أرجح؛ لمناسبة قوله : { والذين يَدْعون من دونه لا يستجيبون لهم بشيء } ، أي : والأصنام الذين يدعونهم من دونه لا يستجيبون لهم بشيء ، مما طلبوا ، أو : والمشركون الذين يدعون أصناماً من دون الله لا يستجيبون لهم بشيء ، فحذف المفعول؛ للدلالة عليه ، فلا يستجيبون لهم { إلا كباسط كَفَّيْه إلى الماء } ؛ إلا استجابة كاستجابة من بسط كفيه إلى الماء يشير إليه ، { ليبلغ فاهُ } ؛ أي : يطلب منه أن يصعد إليه ويبلغ فاه { وما هو ببالغه } أي : ليس الماء ببالغ فاه ، لأنه جماد لا يشعر بدعائه ، ولا يقدر على إجابته من حيث هو ، شَبّه إجابة الأصنام لمن عبدهم بإجابة الماء لمن بسط إليه كفه ، وأشار إليه بالإقبال إلى فيه ، ولا يبلغ فاه أبداً؛ لأنه جماد لا يسمع ولا يعقل ، وكذلك الأصنام لا تسمع ولا تجيب من بسط إليها يده ليطلب منها؛ لأنها خشب وأحجار . { وما دعاءُ الكافرين } للأصنام ، { إلا في ضلال } وخسران وضياع .
ثم ذكر الحقيق بالعبادة والطلب ، فقال : { ولله يسجدُ من في السماوات والأرض طوعاً وكرهاً } يحتمل أن يكون السجود حقيقة ، فالملائكة والمؤمنون يسجدون طوعاً في الشدة والرخاء يسجدون كرهاً في الشدة والضرورة . أو يكون مجازاً؛ وهو : انقيادهم لما أراد منهم ، شاؤوا أو كرهوا . { و } تسجد أيضاً { ظلالُهم } ؛ بانقيادها لله تعالى في طولها وقصرها ، وميلها من جانب إلى جانب ، { بالغدو والآصالِ } ، أي : طرفَيْ النهار . وخُصَّ هذان الوقتان وإن كان سجودهما دائماً ؛ لأن الظلال إنما تَعْظُم وتكبر فيهما . وقال الواحدي : كل شخص مؤمن أو كافر ظله يسجد لله تعالى ، ونحن لا نقف على كيفية ذلك . ه .
وقال القشيري : ذلك سجود شهادة ، لا سجود عبادة ، فإن امتنع من إقامة الشهادة قوم قالةً فقد شهد كل جزء منهم من حيث البرهان والدلالة ، فكل مخلوقٍ من عين وأثر ، حجر ومدر أو غير ذلك؛ فمن حيث البرهان لله ساجد ، ومن حيث البيان للواحد شاهد . ه .
وقال أبو حيان : عن الفراء : الظل في الأصل مصدر ، ثم أطلق على الخيال الذي يظهر للجرم طولُه بسبب انخفاض الشمس ، وقصره بسبب ارتفاعها ، فهو منقاد لله تعالى في طوله وميله من جانب . ثم قال : والحاصل أنها جارية على مقتضى إرادته تعالى ومشيئته ، من الامتداد والتقلص ، والفيء والزوال . ه .
وقيل : لا يعلم تسبيح الجماد والنبات والحيوان البهيمي وسجودها؛ إلا مَنْ كاشفه الله تعالى بحقيقة ذلك من نبي أو ملك أو صدِّيق . واما حمدها لله تعالى وتسبيحها بلسان الحال فيعلمه العلماء . قاله المحشي الفاسي .
الإشارة : كل من تعلق في نوائبه بغير الله ، أو ركن في حوائجه إلى غير مولاه ، فهو كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه ، وليس بواصل إليه ، ولا ببالغ قصده ومناه ، بل دعاؤه في تلف وخسران ، وجزاؤه الخيبة والحرمان . فالواجب على العبد أن يَقْصر حوائجه على مولاه ، وينقاد إليه بكليته في حال الطوع والإكراه . إما أن ينقاد إليه بالإحسان ، أو بسلاسل الامتحان . " عَجِبَ رَبُّكَ من قَوْمٍ يُساقُون إلى الجَنَّةِ بالسَّلاسِل " .
(3/157)

قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ (16)
يقول الحق جل جلاله : { قل } يا محمد للمشركين : { من ربُّ السماوات والأرض } أي : خالقهما ، ومدبر أمرهما ، { قل } لهم : هو { الله } لا خالق سواه ، ولا مدبر غيره ، أجاب عنهم بذلك ، إذ لا جواب لهم سواه؛ لأنهم يقرون به ، ولكنهم يشركون به ، فأبطل ذلك بقوله : { قل أفاتخذتم من دونه أولياءَ } ؛ أصناماً جامدة تتولونها بالمحبة والنصرة والدفع ، وهم جوامد { لا يملكون لأنفسهم نفعاً ولا ضراً } أي : لا يقدرون أن يجلبوا لأنفسهم نفعاً ، ولا يدفعون عنهم ضراً ، فكيف يقدرون أن ينفعوا غيرهم ممن عبدهم ، أو يدفعون عنه ضراً؟! . وهو دليل على ضلالهم وفساد رأيهم ، في اتخاذهم الأصنامَ أولياء ، وجاء أن يشفعوا لهم .
{ قل هل يستوي الأعمى والبصيرُ } أي : الكافر الجاهل ، الذي عميت بصيرته بالجهل والشرك ، والمؤمن الموحد الذي انفتحت بصيرته بالإيمان والعلم . أو المعبود الغافل عن عبادة من عبده ، والعالم بأسرار عباده . { أم هل تستوي الظلماتُ والنور } ؛ الكفر والإيمان ، أو الجهل والعلم . { أم } : بل { جعلوا لله شركاءَ } من صفتهم ، { خَلقوا كخلقه فتشابه } ؛ التبس { الخلقُ عليهم } فلم يدروا ما خلق الله مما خلق أصنامُهم ، وهذا كله داخل الإنكار . والمعنى : هل خلق شركاؤهم خلقاً كخلق الله ، فالتبس الخلق عليهم ، فلم يُميزوا خلق الله من خلق أصنامهم ، حتى ظنوا أنها تستحق أن تُعبد مع الله ، أو يُطلب منها حوائج دون الله؟! .
ثم أبطل ذلك بقوله : { قل اللَّهُ خالقُ كل شيء } ، قال البيضاوي : والمعنى أنهم ما اتخذوا له شركاء خالقين مثله حتى يتشابه الخلق عليهم ، فيقولوا : هؤلاء خلقوا كما خلق الله ، واستحقوا العبادة كما استحقها ، ولكنهم اتخذوا شركاء عاجزين لا يقدرون على ما يقدر عليه الخلق ، فضلاً عما يقدر عليه الخالق . ه . { قل اللهُ خالق كل شيء } ؛ لا خالق غيره فيشاركه في العبادة . جعل الخلق موجب الخلق مُوجَب العبادة ، ولازم استحقاقها ، ثم نفاه عما سواه؛ ليتحقق انفراده بالربوبية والقهرية كما أفاد قوله : { وهو الواحدُ } في الألوهية ، { القهار } بتصريف أحكام الربوبية . ه .
الإشارة : إذا علِم العبدُ أن ربه قائم بأمر خلقه ، مدبر لشأن ملكه ، من عرشه إلى فرشه ، جعل حوئجة كلها وقْفاً عليه ، وانحاش بكليته إليه ، ورفع همته عن خلقه ، إذ ليس بيدهم ضر ولا نفع ، ولا جلب ولا دفع ، بل هم عاجزون عن إصلاح أنفسهم ، فكيف يقدرون أن ينفعوا غيرهم؟! وفي الحكم العطائية : " لا ترفعن إلى غيره حاجة هو موردها عليك فيكف يرفع إلى غيره ما كان هو له واضعاً ، من لا يستطيع أن يرفع حاجة عن نفسه : فكيف يستطيع أن يكون لها من غيره رافعاً " . وقال بعض العارفين من المُكَاشَفين رضي الله عنهم : قيل لي في نوم كاليقظة ، أو يقظة كالنوم : لا تُبْديَنّ فاقة فأضَاعفها عليك ، مكافأة لسوء أدبك ، وخروجك عن حد عبوديتك .
(3/158)

إنما ابتليتك بالفاقة لتفزع بها إليَّ ، وتتضرع بها لَديَّ ، وتتوكل فيها عليَّ . سبكتك بالفاقة لتصير ذهباً خالصاً ، فلا تزيفن بعد السبك ، وَسَمْتُكَ بالفاقة وحكمت لنفسي بالغنى ، فإن وصلتها بي وصلتك بالغنى ، وإن وصلتها بغيري قطعت عنك مواد معونتي ، وحسمت أسبابك من أسبابي ، طرداً لك عن بابي . فمن وكلتُه إليَّ ملك ، ومن وكلته إليه هلك . ه .
وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه : آيست من نفع نفسي لنفسي ، فكيف لا آيس من نفع غيري لها ، ورجوت الله لغيري فكيف لا أرجو لنفسي؟ . ه . فالبصير من اعتمد في أموره على مولاه . والأعمى من ركن في حوائجه إلى سواه . فأنوار التفويض والتسليم لا تستوي مع ظلمات الشرك والتدبير . { قل هل يستوي الأعمى والبصير أم هل تستوي الظلمات والنور } . بالله التوفيق .
(3/159)

أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ (17) لِلَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (18)
قلت : ( جُفاء ) : حال . و ( الحسنى ) : مبتدأ ، و ( للذين ) : خبر مقدم . و ( الذين لم يستجيبوا ) : مبتدأ و ( لو أن ) : خبر ، أو ( الذين ) : متعلق بيضرب ، و ( الحسنى ) : نعت لمصدر محذوف ، و ( الذين ) : معطوف على ( الذين ) الأولى ، أي : يضرب الأمثال للذين استجابوا الحسنى وللذين لم يستجيبوا ، ثم استانف قوله : لو أن . . . إلخ .
يقول الحق جل جلاله : { أنزل من السماء } أي : السحاب ، أو ناحية السماء ، { ماءً } ؛ مطراً { فسالتْ } به { أودية } : أنهار ، جمع وادٍ ، وهو الموضع الذي يسيل الماء فيه بكثرة ، فاتسع واستعمل للماء الجاري فيه . { بقَدَرها } أي : بقَدَر صغرها وكبرها ، كل يسيل على قدره ، أو بقدر ما قسم في قسمة الله تعالى ، وعلم أنه نافع غير ضار ، { فاحتمل السيلُ زَبَداً } أي : رفعه على وجه الماء ، وهو ما يحمله السيْل من غذاء ونحوه ، أو ما يطفو على الماء من غليانه ، { رابياً } : عالياً على وجه الماء ، { ومما تُوقدون عليه في النار } من الذهب وفضة ، وحديد ورصاص ونحاس وغيره ، { ابتغاءً } أي : لطلب { حليةٍ } كالذهب والفضة ، { أو متاع } كالحديد والنحاس يصنع منه ما يتمتع به؛ من الأواني وآلات الحرب والحرث . والمقصود بذلك : بيان منافعها ، فكل واحد منهما له { زَبَدٌ مثله } أي : مثل زبد الماء ، وهو خبثه الذي تخرجه النار عند سبكه .
{ كذلك يَضْرِِبُ اللَّهُ الحقَّ والباطل } ؛ فمثل الحق وهو العلم بالله وبأحكامه كمثل الأمطار الغزيرة ، ومثل القلوب التي سكن فيها ، وجرت حِكَمُه على ألسنة أهلها؛ كالأودية والأنهار والخلجان ، كلٌّ يحمل منه على قدره ، وسعة صدره ، ومثل الباطل الذي دمغه وذهب به؛ كالزبد وخبث الحديد والنحاس ، أو الذهب والفضة . وسيأتي في الإشارة تكميله إن شاء الله . ورُوِي مثل هذا عن ابن عباس . وإنكار ابن عطية له جمود ، وتَذَكرْ حديث البخاري : " مثل ما بعثني الله به من الهدى . . . " الحديث ، فإنه يشهد لذلك التأويل . وتقدم له بنفسه في قوله : { أَأَرْبَابٌ مُّتَّفَرِّقُونَ } [ يوسف : 39 ] ما يشير إلى تفسير أهل الإشارة والرموز . وراجع ما تقدم لنا في خطبة الكتاب يظهر لك الحق والصواب .
قال البيضاوي : مُثِّلَ الحقُّ في إفادته وثباته بالماء الذي ينزل من السماء ، فتسيل به الأودية على قدر الحاجة والمصلحة ، فتنفع به أنواع المنافع ، ويمكن في الأرض ، فيثبت بعضه في منابعه ، ويسلك بعضه في عروق الأرض إلى العيون والآبار ، وبالفِلِزِّ الذي ينتفع به في صَوْغ الحلي ، واتخاذ الأمتعة المختلفة ، ويدوم ذلك مدة متطاولة . والباطلُ ، في قلة نفعه وسرعة ذهابه ، بزبدهما ، وبيَّن ذلك بقوله : { فأما الزَّبدُ فيذهب جُفَاءً } ، أي : مَرْمياً به ، من جفاه : رمى به وأبعده ، أي : يرمى به السيل والفلز المذاب . ه . { وأما ما ينفع الناس } كالماء ، وخالص الذهب أو الحديد ، { فيمكثُ في الأرض } لينتفع به أهلها . { كذلك يضرب اللهُ الأمثالَ } لإيضاح المشكلات المعنوية ، بالمحسوسات المرئية .
(3/160)

{ للذين استجابوا لربهم } بالإيمان والطاعة ، { الحسنى } أي : المثوبة الحسنى ، أو الجنة . { والذين لم يستجيبوا له } من الكفرة { لو أنَّ لهم ما في الأرض جميعاً ومثله معه لافتدوا به } من هول ذلك المطلع . أو : يضرب الأمثال للذين استجابوا الاستجابة الحسنى ، والذين لم يستجيبوا له . ثم بيَّن مثال غير المستجيبين بقوله : { لو أن لهم . . . } إلخ . { أولئك لهم سُوءُ الحساب } ؛ أقبحة وأشده ، وهو أن يناقش فيه ، بأن يحاسبَ العبد على كل ذنب ، ولا يغفر منه شيء ، { ومأولهم } : مرجعهم { جهنمُ وبئس المهادُ } ؛ الفراش والمستقر ، والمخصوص محذوف ، أي : هذا .
الإشارة : قد اشتملت الآية على أمثلة : مثال للعلم النافع ، ومثال للعمل الخالص ، وللحال الصافي . فمثَّل الحقُّ تعالى العلم النافع بالمطر النازل من السماء ، فإنه تحيا به الأرض ، وتجري به الأودية والعيون والآبار ، ويحبس في الخلجان والقدور لنفع الناس ، وتتطهر به الأرض من الخبث؛ لأنه ترمى به السيول ، فيذهب جفاء ، كذلك العلم النافع تحيا به النفوس بعد الموت بالجهل والشك ، وتحيا به الأرواح بعد موتها بالغفلة والحجاب ، وتمتلئ به القلوب على قدر وسعها وسعتها ، وعلى قدر ما قُسم لهم من علم اليقين ، أو عين اليقين ، أو حق اليقين ، وتتطهر به النفوس من البدع وسائر المعاصي .
ومثَّل العمل الخالص الذي تَصَفَّى من الرياء والعجب وسائر العلل ، بالحديد المصفى من خبثه؛ لتصنع منه السيوف والآلات ، أو النحاس المصفى لتصنع منه الأواني ، وغيرها مما ينفع به الناس .
ومثَّل الحال الصافي من العلل بالذهب المصفى أو الفضة ، إذا صفيت وذهب خبثها؛ ليصنع بهما الحلي والحلل؛ ليتزين بها أهلها ، فأشار إلى المثال الأول وهو ا لعلم بقوله : { أنزل من السماء ماء } إلخ . وأشار إلى الحال بقوله : { ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية } ، وأشار إلى العمل بقوله : { أو متاع زبد مثله } . وقدَّم الحال لشرفه ، ومثَّله بالذهب والفضة؛ لزيادة الرغبة فيه؛ لأنه ثمرة العمل ، ومرجعه إلى الوجدان والأذواق ، وهو عزيز لا يجده إلا المقربون .
والحاصل : أن المراتب أربعة : العلم ، والعمل ، والحال ، والمقام . وإنما لم يضرب الحق تعالى مثلاً للمقام؛ لأن النزول فيه لا يكون إلا بعد التصفية ، فليس فيه علة ، يحتاج إلى التصفية منها . فمقامات اليقين كلها يجري فيها العلم ، والعمل ، والحال ، والمقام . فالتوبة مثلاً : يتعلق العلم بمعرفة حقيقتها وفضليتها ، ثم يسعى في العمل بالمجاهدة والرياضة حتى يذهب زبده وخبثه ، حتى يذوق حلاوة الاستقامة مع بقية الخوف من السقوط ، وهذا هو الحال ، ثم تطمئن النفس ، وترسخ التوبة النصوح ، وهذا هو المقام . وكذلك الصبر ، يتعلق به العلم أولاً ثم يسعى في مرارة استعماله حتى يذوق حلاوة الشدة والفاقة ثم يرسخ فيه ، وهكذا يجري في المقامات كلها . . . وهي اثنا عشر مقاماً : التوبة ، والخوف ، والرجاء ، والورع ، والزهد ، والصبر ، والشكر ، والرضى ، والتسليم ، والمحبة ، والمراقبة ، والمشاهدة ، وهي : بروج شمس المعرفة ، وقمر التوحيد .
(3/161)

وكذلك معرفة الشهود والعيان : يتعلق العلم أولاً بأسرار التوحيد ، ثم يعمل في خرق عوائد نفسه حتى تموت ، فيشرق عليها أنوار التوحيد ، غير أنها تظهر وتخفى ، ثم يصير الشهود مقاماً ، رسوخاً وتمكيناً .
وقد أشار الحكم إلى بعض هذا فقال : " حسن الأعمال نتائج حسن الأحوال ، وحسن الأحوال من التحقق بمقامات الإنزال " . وكل واحد من الثلاثة يحتاج إلى تصفية حتى يذهب زبده وخبثه؛ فتصفية العلم بالإخلاص والتحقيق ، فيذهب عنه قصد الرئاسة والجاه ، أو التوصل إلى الدنيا ، ويذهب به الشكوك والأوهام؛ فهذا زبده . وتصفية العمل بالإخلاص في أوله ، والإتقان والحضور في وسطه ، والكتمان في آخره ، فيذهب عنه الرياء والعجب به ، والتوصل به إلى حفظ نفساني . وتصفية الحال بصحة القصد وإفراد الوجهة ، وإذا هاج عليه الوارد ملك نفسه وأمسكها ، فيذهب به قصد الظهور ، وطلب المراتب الدنيوية والكرامات الحسية ، التي هي من حظ النفس وتشتيت القلب ، إن لم يفرد وجهته لله ، وانحلال عزمه وخمود نوره ، إن لم يمسك نفسه عند هواجم الحال . فهذا زبد الحال الذي يذهب عنه بمجاهدة النفس ، ويمكث في أرض القلوب صفاء اليقين والمعرفة وخالص العمل في مقام العبودية . وبالله التوفيق .
(3/162)

أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ (19) الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ (20) وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ (21) وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ (22) جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ (23) سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ (24)
قلت : ( أولئك . . ) الخ : جملة خبر الموصولات ، إن رفعت بالابتداء ، وإن جُعلت صفاتٍ لأُولي الألباب : فاستئناف بذكر ما استوجبوا بتلك الصفات . و ( جنات ) : بدل من ( عُقبى الدار ) . و ( من صلُح ) : عطف على الواو بفصل المفعول ، و ( سلام عليكم ) : محكي بحال محذوفة ، أي : قائلين سلام عليكم ، وحذْفُ الحال إذا كان قولاً كثيرٌ مطرد .
يقول الحق جل جلاله : { أفمن يعلم انما أنزِلَ إليك من ربك } هو { الحقُّ } فيستجيب له ، وينقاد له { كَمَنْ هو أعمى } عمى القلب ، لا يستجيب ولا يستبصر؟ أنكر الحق جل جلاله على من اشتبه عليه الحق من الباطل ، بعدما ضرب المثل ، فإن الأمور المعنوية ، إذا ضرب لها الأمثال المحسوسة ، صارت في غاية الوضوح لا تخفى إلاَّ على الخفاشة ، الذين انطمس نور قلوبهم بالكفر أو المعاصي . ولذلك قال : { إنما يتذكر أولو الألباب } ؛ ذوو العقول الصافية والقلوب المنورة ، التي تطهرت من كدر العوائد والشهوات ، ولم تركن إلى المألوفات والمحسوسات .
ثم وصفهم بقوله : { الذين يُوفون بعهد الله } ؛ ما عقدوه على نفوسهم من معرفة عظمة الربوبية والقيام بوظائف العبودية ، حين قالوا : { بلى } . { ولا ينقُضُون الميثاق } ؛ ما أوثقوه على نفوسهم ، وتحملوه من المواثيق التي بينهم وبين الله ، وبينهم وبين عباد الله . وهو تعميم بعد تخصيص؛ تأكيداً على الوفاء بالعهود . { والذين يَصِلُونَ ما أمر الله به أن يُوصَلَ } من الرحم ، وموالاة المؤمنين ، وحُضور مجالس الصالحين ، والعلماء العاملين ، والاقتداء بقولهم والاهتداء بهديهم . { ويَخْشَون ربهم } : غضبه ، وعذابه ، أو إبعاده وطرده ، { ويخافون سوءَ الحساب } : مناقشته ، فيحاسبون أنفسهم قبل ان يُحاسبوا .
{ والذين صَبرُوا } على مشاق الطاعة وترك المخالفة ، أو على ما تكرهه النفوس ، ويخالفه الهوى . فعلوا ذلك { ابتِغَاءَ وَجهِ ربهم } ؛ طلباً لرضاه ، أو لرؤية وجهه وشهود ذاته ، لا فخراً ورياء ، وطلباً لحظ نفساني . { وأقاموا الصلاة } المفروضة ، بحيث حافظوا على شروطها وأركانها ، وحضور السر فيها ، { وأنفقوا مما رزقناهم } من الأموال فرضاً ونفلاً ، { سِراً وعلانيةً } ؛ إن تحقق الإخلاص ، وإلا تعيَّن الإسرار . أو سراً لمن لا يعرف بالمال ، وجهراً لمن يعرف به؛ لئلا يُتهم ، أو ليُقتدى به . { ويدرءُونَ بالحسنةِ السيئَةِ } أي : يدفعون الخصلةَ السيئة بالخصلة الحسنة ، فيجازون الإساءة بالإحسان؛ امتثالاً لقوله تعالى : { ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ السيئة } [ المؤمنون " 96 ] ، أو : يدفعون الشرك بقول : " لا إله إلا الله " ، أو يفعلون الحسنات فيدرؤون بها السيئات ، كقوله { إِنَّ الحسنات يُذْهِبْنَ السيئات } [ هود : 114 ] . قيل : نزلت في الأنصار . وهي عامة .
ثم ذكر جزاءهم ، فقال : { أولئك لهم عُقْبَى الدَّارِ } أي : عاقبة دار الدنيا وما يؤول إليه أهلُها . وهي : الجنة التي فسَّرها بقوله : { جناتُ عَدنٍ } أي : إقامة ، { يدخُلونها } مخلدين فيها . والعدْن : الإقامة ، وقيل : هي بطنان الجنة ، أي : مداخلها لا ربضُها ، فيدخلونها { ومن صَلَحَ من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم } أي : يَلْحَقُ بهم مَنْ صلح من أهلهم ، وإن لم يبلغوا في العمل مبلغهم ، بتعاً لهم وتعظمياً لشأنهم ، أو بشفاعتهم لهم .
(3/163)

وهو دليل على أن الدرجة تعلو بالشفاعة ، وأن الموصوفين بتلك الصفات يقرب بعضهم من بعض لما بينهم من القرابة والوصلة في دخول الجنة؛ زيادة في أُنسهم لكن يقع التفاوت في الدرجات والنعيم والقرب ، على قدر اجتهادهم في التحقق بتلك الصفات ، والدؤوب عليها . والتقييد بالصلاح يدل على أن مجرد الانتساب لا ينفع من غير عمل .
{ والملائكةُ يدخلون عليهم من كل بابٍ } من أبواب المنازل ، أو من أبواب الفتوح والتحف ، قائلين : { سلامٌ عليكم } ؛ بشارة بدوام السلامة ، هذا { بما صبرتم } ، أو سلامة لكم بسبب صبركم . { فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّار } التي سكنوها ورحلوا عنها دارهم هذه .
الإشارة : أفمن تَصَفَّتْ مرآة قلبه من الأكدار والأغيار ، حتى أبصرت أمطار العلوم والأسرار النازلة من سماء الملكوت على النبي المختار ، فتضلع منها حتى امتلأ منها قلبه وسره ، ونبع بأنهار العلوم لسانه وفكره ، كمن هو أعمى القلب والبصيرة ، فلم يرفع بذلك رأساً؟ إنما ينتفع بتلك العلوم أولو القلوب الصافية التي ذهب خبثها ، فصفت علومها وأعمالها وأحوالها من زبد المساوئ والعيوب ، الذين دخلوا تحت تربية المشايخ ، فأوفوا بعهودهم ، وواصلوهم ، وخافوا ربهم أن يبعدهم من حضرته ، أو يناقشهم الحساب؛ فحاسبوا أنفسهم على الأنفاس والأوقات ، وصبروا على دوام المجاهدات ، حتى أفضوا إلى فضاء المشاهدات ، وأقاموا صلاة القلوب وهي العكوف في حضرة الغيبوب وأنفقوا مما رزقهم من سعة العلوم ومخازن الفهوم ، ويقابلون الإساءة بالإحسان؛ لأنهم أهل مقام الاحسان . أولئك لهم عقبى الدار؛ وهي العكوف في حضرة الكريم الغفار ، تدخل على أبواب قلوبهم المواهبُ والأسرار ، تقول بلسان الحال : سلام عليكم بما صبرتم في مجاهدتكم ، فنعم عقبى الدار .
(3/164)

وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (25) اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ (26)
يقول الحق جل جلاله : { والذين ينقُضُون عهد اللهِ . . . } الذي اخذه عليهم في عالم الذر ، حيث قال : { أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بلى } [ الأعراف : 172 ] ، ثم كفروا به بعد بعث الرسل المنبهين عليه . أو ينقضون العهود فيما بينهم وبين عباد الله ، أن أعطوا ذلك من أنفسهم ، { ويقطعونَ ما أمر اللهُ به أن يُوصل } من الأرحام ، أو ممن يدل على الله من الأنبياء ، والعلماء الأتقياء؛ فإنَّ الله أمر بوصلهم ، { ويُفسدون في الأرض } بالظلم والمعاصي ، وتهييج الفتن ، { أولئك لهم اللعنةُ } : البُعد والطرد من رحمة الله ، { ولهم سُوءُ الدَّارِ } : سوء عاقبة الدار ، وهو العذاب والهوان ، حيث اغتروا في الدنيا بسعة الأرزاق ، وظنوا أن ذلك من علامة إقبال الحق .
ولم يدروا أن الله { يبسُطُ الرزقَ لمن يشاءُ } ، ولو كان من أهل الشقاء ، { ويَقْدِرُ } يُضيقه على من يشاء ، ولو كان من أهل السعادة والعناية ، { وفرحُوا بالحياة الدنيا } واطمأنوا بها ، وقنعوا بنعيمها الفاني ، { وما الحياةُ الدنيا } في جنب الآخرة { إلا متاعٌ } ؛ إلا متعة لا تدوم ، كعُجَالة الراكب وزاد الراعي . وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم : " مَا لي وللدُّنْيَا إِنَّما مثلي ومَثَلُ الدُّنيا كَرَاكبٍ سَافَرَ في يَوْمٍ صائِفٍ ، فَاسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرةٍ ، ثم رَاحَ عَنْها وَتَركَهَا " والمعنى : أنهم أشِروا بما نالوا من الدنيا ، ولم يصرفوها فيما يستوجبون به نعيم الآخرة ، واغتروا بما هو في جنبه نزر قليل النفع ، سريع الزوال . قاله البيضاوي .
الإشارة : لا شيء أفسد على المريد من نقض عهود المشايخ ، والرجوع عن صحبتهم؛ فإنه لمَّا دخل في حماهم انقبض عنه الشيطان والدنيا والهوى ، وأسفوا عليه ، فإذا رجع إليهم ، واتصلوا به ، فعلوا به ما لم يفعلوا بغيره؛ كمن هرب من عدوه ثم اتصل به . وتنسحب عليه الآية من قوله : { والذين ينقضون عهد الله } إلى قوله : { أولئك لهم اللعنة } ؛ أي : البُعد عن الحضرة ، { ولهم سوء الدار } وهو : غم الحجاب والبقاء من وراء الباب . فإذا رجعت إليه الدنيا يقال له : { الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر } ؛ فلا تغتر ولا تفرح بالعرض الفاني ، فما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع قليل ، ثم التحسر الوبيل .
(3/165)

وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ (27)
يقول الحق جل جلاله : { ويقولُ الذين كفروا } من أهل مكة : { لولا أنزل عليه آيةٌ } ظاهرة { من ربه } كما أنزلتْ على مَنْ قبله فنؤمن حينئذٍ؟ { قل } لهم : { إنَّ اللَّهَ يُضلُّ مَن يشاء } بعد ظهور الآيات والمعجزات . وليس الإيمان والهداية بيد العبد في الحقيقة .
{ ويهدي إليه من أناب } أي : من أقْبل ورجع عن عناده من غير احتياج إلى معجزة . قال البيضاوي : وهو جواب ، يجري التعجب من قولهم ، كأنه قال : قل لهم ما أعظم عنادكم! { إن الله يُضِلُّ من يشاء } ممن كان على صفتكم ، فلا سبيل إلى اهتدائه ، وإن نزلت كل آية ، ويهدي إليه من أناب لما جئت به ، بل بأدنى منه من الآيات . ه .
الإشارة : تقدم مراراً أن من سبقت له من عند الله عناية الخصوصية ، لم يتوقف على ظهور آية . ومن لم يسبق له شيء في الخصوصية لا ينفع فيه ألف آية . فالله يضل من يشاء عن دخول حضرته ، ولو رأى من أولياء زمانه ما رأى ، ويهدي إلى حضرته من أناب ، ورجع بلا سبب . وبالله التوفيق .
(3/166)

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (28) الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ (29)
قلت : الموصول : بدل ممن أناب ، أو خبر عن مضمر ، أي : هم . والموصول الثاني بدل ثانٍ ، أو مبتدأ ، وجملة ( طوبى ) : خبر ، وهي فُعْلى ، من الطيب ، كبشرى من البشارة ، قلبت ياؤها واواً؛ لضم ما قبلها ، ومعناها : أصبت خيراً وطيباً . وقيل : شجرة في الجنة . وسوغ الابتداء بها : ما فيها من معنى الدعاء .
يقول الحق جل جلاله : في وصف من سبقت له الهداية واتصفت بالإنابة : هم { الذين آمنوا } بالله وبرسوله إيماناً تمكَّن من قلوبهم ، واطمأنت إليه نفوسُهم؛ فإذا حركتهم الخواطر والهواجم ، أو فتن الزمان وأهواله { تطمئن قلوبُهم بذِكرِ اللهِ } ، وترتاح بذكر الله؛ أُنساً به ، واعتماداً عليه ورجاء منه ، أو بذكر رحمته بعد القلق من خشيته ، أو بذكر آلائه ، ودلائله الدالة على وجوده ووحدانيته ، أو بكلامه القرآن ، الذي هو أقوى المعجزات . قاله البيضاوي . وقال في القوت : معنى تطمئن بذكر الله : تهش وتستأنس به . قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرَّحمن الفاسي بعد كلام : والحاصل أن المراد من الطمأنينة : السكون إلى المذكور ، والأنس به . ووجود الرَّوْحِ والفرح والانشراح ، والغنى به . ه .
قال تعالى : { ألا بذِكْرِ الله تطمئن القلوبُ } لا بغيره ، فلا تسكن إلا إليه ، ولا تعتمد إلا عليه؛ فإن سكنت إلى غيره ذهب نورها ، وعظم قلقها . { الذين آمنوا وعملوا الصالحات طُوبَى لهم } أي : لهم عيش طيب وحياة طيبة . أو الجنة ، أو شجرة فيها ، { وحُسنُ مآبٍ } أي : مرجع يرجعون إليه بعد الموت .
الإشارة : الطمأنينة على قسمين : طمأنينة إيمان وطمأنينة شهود وعيان . قوم اطمأنوا إلى غائب موجود ، وقوم إلى آخر مشهود . قوم اطمأنوا بوجود الله من طريق الإيمان على نعت الدليل والبرهان ، وقوم اطمأنوا بشهود الله من طريق العيان على نعت الذوق والوجدان . وهذه ثمرة الإكثار من ذكر الله .
قال الشيخ الشاذلي رضي الله عنه : حقيقة الذكر : ما اطمأن بمعناه القلب ، وتجلّى في حقائق سحاب أنوار سمائه الرب . ه . وقال الورتجبي : إنْ كان الإيمان من حيث الاعتقاد ، فطمأنينة القلب بالذكر ، وإن كان من حيث المشاهدة فطمأنينة القلوب بالله وكشف وجوده . ه . فطمأنينة الإيمان لأهل التفكر والاعتبار من عامة أهل اليمين . وطمأنينة العيان لأهل الشهود والاستبصار من خاصة المقربين . أهل الأولى يستدلون بالأشياء على الله ، وأهل الثانية يستدلون بالله على الأشياء؛ فلا يرون إلا مظهر الأشياء . وشتان بين من يستدل به أو يستدل عليه؛ المستدل به عرف الحق لأهله ، وأثبت الأمر من وجود أصله ، والاستدلال عليه من عدم الوصول إليه ، وإلا فمتى غاب حتى يستدل عليه ، ومتى بَعُدَ حتى تكون الآثار هي التي توصل إليه؟! . كما في الحِكَم .
وقال في المناجاة : " إلهي كيف يُستدل عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك؟! .
(3/167)

أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك ، حتى يكون هو المظهر لك؟! متى غِبْتَ حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك؟ ومتى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟! .
وقال الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه : " كيف يُعرف بالمعارف من به عُرفت المعارف؟! أم كيف يُعرف بشيء مَنْ سَبَقَ وجودُه كلَّ شيء؟ أي : وظهر بكل شيء " . وفي ذلك يقول الشاعر :
عَجِبْتُ لِمَنْ يَبْغِي عَلَيْكَ شَهَادَةً ... وَأَنْتَ الَّذي أَشْهَدْتَهُ كُلَّ شَاهِدِ
وقال آخر :
لَقَدْ ظَهَرْتُ فَمَا تَخْفَى على أَحَدٍ ... إِلاَّ عَلى أَكْمَهٍ لا يُبْصِرُ القَمَرَا
لَكِنْ بَطنْتَ بِما أَظْهَرْتَ مُحْتَجِبِاً ... وكَيْفَ يُبْصِرُ مَنْ بالْعِزَّةِ اسْتَتَرَا
وأهل طمأنينة الإيمان على قسمين؛ باعتبار القرب والبُعد : فمنهم من يطمئن بوجود الحق على نعت القرب والأنس ، وهم أهل المراقبة من الزهاد والصالحين ، والعلماء العابدين المجتهدين ، وهم متفاوتون في القرب على قدر تفرغهم من الشواغل والعلائق ، وعلى قدر التخلية والتحلية . ومنهم من يطمئن إليه على نعت البعد من قلبه ، وهم أهل الشواغل والشواغب ، و العلائق والعوائق . وعلامة القرب : وجود حلاوة المعاملة ، كلذيذ المناجاة ، والأنس به في الخلوات ، ووجود حلاوة القرآن والتدبر في معانيه ، حتى لا يشبع منه من كل أوان . وعلامة البعد : فقد الحلاوة المذكورة ، وعدم الأنس به في الخلوة ، وفقد الحلاوة القرآن ، ولو كان من أعظم علماء اللسان .
وأهل طمأنينة الشهود على قسمين أيضاً : فمنهم من تشرق عليه أنوار ، وتحيط به الأسرار ، فيغرق في الأنوار وتطمس عنه الآثار ، فيكسر ويغيب عن الأثر في شهود المؤثر ، ويسمى عندهم هذا المقام : مقام الفناء . ومنهم من يصحو من سكرته ، ويفيق من صعقته ، فيشهد المؤثر ، لا يحجبه جمعه عن فرقه ، ولا فرقة عن جمعه ، ولا يضره فناؤه عن بقائه ، ولا بقاؤه ، عن فنائه ، يعطي كل ذي حق حقه ، ويوفي كل ذي قسط قسطه ، وهو مقام البقاء ، ولا يصح وجوده إلا بعد وجود ما قبله ، فلا بقاء إلا بعد الفناء ، ولا صحو إلا بعد السكْر . ومن ترامى على هذا المقام أعني مقام البقاء من غير تحقيق مقام السكر والفناء فهو لم يبرح عن مقام أهل الحجاب .
واعلمْ أن طمأنينة الإيمان تزيد وتنقص ، وطمأنينة العيان ، إن حصلت ، تزيد ولا تنقص . فمواد أسباب زيادة طمأنينة الإيمان أشياء متعددة ، فمنهم من تزيد طمأنينته بالتفكر والاعتبار . إما في عجائب المصنوعات وضروب المخلوقات ، فيطمئن إلى صانعٍ عظيم القدرة باهر الحكمة . وإما بالنظر في معجزات الرسول صلى الله عليه وسلم ، وباهر علمه ، وعجائب حكمه وأسراره ، وإخباره بالأمور الغيبية السابقة والآتية ، مع كونه نبياً أمّياً . فإذا تحقق معرفة الرسول فقد تحقق بمعرفة الله ، واطمأن به؛ لأنه الواسطة العظمى ، بين الله وبين عباده . ومنهم من تزيد طمأنينته بموالاة الطاعات وتكثير القربات ، كالذكر وغيره .
(3/168)

ومنهم من تزيد طمأنينته بزيادة الأولياء أحياء أو ميتين . ومادة الأحياء أكثر ، ونور طمأنينتهم أبهر ، لا سيما العارفين ، وفي الأثر : تعلموا اليقين بمجالسة أهل اليقين .
وأما طمأنيته أهل الشهود : فزيادتها باعتبار زيادة الكشف وحلاوة الشهود ، والترقي في العلوم والأسرار ، والاتساع في المقامات إلى ما لا نهاية له ، في هذه الدار الفانية وفي الدار الباقية ، ففي كل نَفَس يُجدد لهم كشوفات وترقيات ومواهب وتُحف ، على قدر توجههم وتحققهم . حققنا الله بمقامهم ، وأتحفنا بما أتحفهم . آمين
ولا بد في تحصيل طمأنينة الشهود من صُحبة شيخ عارف طبيبٍ ماهر ، يقدح عين البصيرة حتى تنفتح؛ فما حجب الناس عن شهود الحق إلا طمسُ البصيرة؛ فإذا اتصل بشيخٍ عارفٍ كحل عين بصيرته أولاً بإثمد على اليقين ، فيدرك شعاع نور الحق قريباً منه ، ثم يكحل عينه ثانياً بإثمد عين اليقين ، فيدرك عدمه لوجود الحق ، أي : يغيب عن حسه بشهود معناه القائم به . ثم يكحل عينه بإثمد حق اليقين ، فيدرك وجود الحق بلا واسطة قدرة وحكمة ، معنى وحساً ، لا يتحجب بأحدهما عن الآخر . وإلى هذا أشار في الحِكَم بقوله : " شعاع البصيرةُ يُشهدك قرب الحق منك ، وعين البصيرة يُشهدك عدمك لوجوده ، وحق البصيرة يُشهدك وجود الحق ، لا عدمك ولا وجودك . وكان شيء معه ، وهو الآن على ما كان عليه .
(3/169)

كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ (30)
قلت : ( كذلك ) : مفعول مطلق بأرسلناك ، أي : مثل ذلك الإرسال المتقدم أرسلناك . وقال ابن جزي : الكاف تتعلق بالمعنى الذي في قوله : { يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب } . ه . أي : كما أن الإضلال والهداية بيده كذلك اختصاصك بالرسالة إلى أمة . . . إلخ ، وجملة : ( وهم يكفرون ) : حال من ضمير ( عليهم ) أي : لتتلو عليهم في حال كفرهم لعلهم يؤمنون . و ( متاب ) : مفعل ، من التوبة .
يقول الحق جل جلاله : قد أرسلنا قبلك رسلاً فأنذروا وبشروا قومهم ، { كذلك أرسلناك } أي : مثل ذلك الإرسال أرسلناك في أمة ، أو كما هدينا من أناب إلينا اختصصناك برسالتنا ، { في أُمةٍ قد خَلتْ } ؛ مضت { من قبلها } أي : تقدمها { أممٌ } أرسل إليهم رسلهم؛ فليس ببدع إرسالك إلى هذه الأمة الأمية ، { لِتَتلُوَ عليهم الذي أوحينا إليك } : لتقرأ عليهم الكتاب ، الذي أوحينا إليك ، والحالة أنهم { يكفرون بالرحمن } أي : بالبليغ الرحمة التي أحاطت بهم نعمته ، ووسعت كل شيء رحمته ، فلم يشكروا ما أنعم به عليهم ، وخصوصاً إرسالك إليهم ، وإنزال القرآن عليهم ، الذي هو مناط المنافع الدينية والدنيوية . قيل : نزلت في أبي جهل ، وقيل : في قريش حين قالوا : لا نعرف الرحمن ، والمعنى : أرسلناك إليهم رحمة لتتلوا عليهم ما هو مناط الرحمة ، { وهم يكفرون بالرحمن } ، والحال : أنهم يكفرون ببليغ الرحمة . { قل هو ربي } أي : الرحمن خالقي ومتولي أمري ، { لا إله إلا هو } ، لا مستحق للعبادة غيره ، { عليه توكلتُ } في أموري ، ومن جملتها نصري عليكم . { وإليه مَتَابِ } ؛ مرجعي في أموري كلها ، لا أرجع إلى أحد غيره ، ولا أتعلق بشيء سواه .
الإشارة : قد بعث الله في كل عارفاً بالله يحيي به الدين ، ويعرف الطريق إلى رب العالمين؛ فالأرض لا تخلو ممن يقوم بالحجة ، غير أنهم تارة يخفون ، لفساد الزمان ، وتارة يظهرون؛ رحمة للأنام . فإذا وقع الإنكار عليهم ، أو استغرب وجودهم ، يقال لهم : كذلك أرسلنا في كل أمة نذيراً ، وداعياً ، فإرسالكم أنتم وإظهاركم ليس ببدع ، لتعلموا الناس ما أوحي إليكم من طريق الإلهام؛ فإظهاركم رحمة ، وهم يكفرون هذه النعمة . فاعتمدوا على الرحمن ، وثقوا بالواحد المنان ، وراجعوا إليه في كل حال وشأن . فمن توكل عليه كفاه ، ومن التجأ إليه حماه .
(3/170)

وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ (31)
جواب ( لو ) : محذوف ، أي : لم يؤمنوا؛ لسابق الشقاء ، أو : لكان هذا القرآن ، وسيأتي بيانه .
يقول الحق جل جلاله : { ولو أن قرآناً } أنزل عليك ، من صفته : { سُيِّرت به الجبالُ } أي : زعزعت عن مقارها ، { أو قُطعَت به الأرضُ } : تصدعت وتشققت من خشية الله عند قراءته ، أو : تشققت فجعلت أنهاراً وعيوناً ، { أو كُلِّمَ به الموتى } ؛ فتجيب من قبورها جهراً ، لمّا آمنوا؛ لعنادهم وغلبة الحسد عليهم . فهذا كقوله تعالى { وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ ليؤمنوا } [ الأنعام : 111 ] ، أو : ولو أن قرآناً بهذه الصفة : من تسيير الجبال ، وتقطيع الأرض ، وتكليم الموتى ، لكان هذا القرآن؛ لأنه الغاية في الإعجاز ، والنهاية في التذكير والإنذار ، والأرل أرجح؛ لمناسبة ما قبله وما بعده .
رُوي أن قريشاً قالوا : يا محمد ، إنْ سَرَّك أن نتبعك فَسَيِّرْ بقرآنك الجبالَ عن مكة ، حتى تتسع لنا فنتخذها بساتين وقطائع . أو سخر لنا به الريح لنركبها ، فَنَتَّجِرَ بها إلى الشام . أو ابعث لنا قُصَيَّ بن كلاب فإنه شيخَ صِدْقٍ ، أو غيره من آبائنا ، فيكلمونا فيك ، ويشهدوا لك بما تقول . فنزلت الآية .
{ بل لله الأمرُ جميعاً } ؛ ليس لي منه شيء ، فهو القادر على الإتيان بما اقترحتموه من الآيات ، إلا أن الإرادة لم تتعلق بذلك؛ لأنه علم أنه لا ينجع فيكم شيء من ذلك؛ لفرط عنادكم ، فإذا رأيتموها قلتم : { إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ } [ الحجر : 15 ] ، وبيَّن ذلك قوله : { أفلم ييأس الذين آمنوا } من إيمانهم مع رأوا من أحولهم ، وفرط عنادهم ، علماً منهم { أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً } ، أو : { أفلم ييأس } أي : يعلم { الذين آمنوا } أن الهداية بيد الله ، ومشيئته ، فلو شاء لهدى الناس جميعاً ، وكون " ييأس " بمعنى " علم " : لغة هوازن؛ فقد علموا بما أعلمهم أن الله لا يهدي من يضل . وقد قرأ علي وابن عباس وجماعة : " أفلم يتبين الذين آمنوا " ، وهو يقوي تفسير ييأس بيعلم .
قال البيضاوي : وإنما استعمل اليأس بمعنى العلم ، لأنه مُسَبِّبٌ عن العلم ، فإن الميئوس منه لا يكون إلا معلوماً . ولذلك علّقه بقوله : { أن لو يشاء اللهُ لهدى الناس جميعاً } ؛ فإن معناه نفي هدى بعض الناس؛ لعدم تعلق المشيئة باهتدائهم ، وهو على الأول يتعلق بمحذوف تقديره : أفلم ييأس الذين آمنوا من إيمانهم؛ علماً منهم أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً . أو : بآمنوا ، على حذف الجار ، أي : بأن الله . . . الخ . ه .
{ ولا يزال الذين كفروا } من قريش والعرب ، { تُصيبُهم بما صنعوا } من الكفر والمعاصي ، { قارِعةٌ } داهية تقرعهم؛ تقلقهم ، وتصيبهم في أنفسهم وأولادهم وأموالهم . أو غزوات المسلمين إليهم ، إمَّا أن تنزل بهم { أو تَحُلُّ قريباً من دارهم } فيفزعون منها وتتطاير إليهم شررها .
(3/171)

وقيل : نزلت في كفار مكة ، فإنهم لا يزالون مصابين بما صنعوا برسول الله صلى الله عليه وسلم ، وكان لا يزال يبعث السرايا ، فتُغير حواليهم وتختطف أموالهم . وعلى هذا يجوز أن يكون ضمير { تَحُل } خطاباً للرسول صلى الله عليه وسلم أي : تحل بجيشك قريباً من دراهم ، { حتى يأتي وعد الله } بالموت أو بالبعث أو فتح مكة . { إنَّ الله لا يُخلف الميعاد } ؛ لامتناع الخلف في وعده تعالى .
الإشارة : لو أن عارفاً بالله سيَّر الجبال عن أماكنها وفجر الأرض عيوناً ، وكلمه الموتى لما آمن بخصوصيته إلا من سبقت له عناية الخصوصية . فلو شاء الله لهدى الناس إلى معرفته جميعاً . لكن الحكمة اقتضت وجود الخلاف ، قال تعالى : { وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ } [ هود : 118 ] ، فمن لم يهتد إلى معرفتهم لا يزال تطرقه قوارع الشكوك والأوهام ، وخواطر السوء ، أو تحل قريباً من قلبه ، إن لم تتمكن فيه ، حتى يأتي وعد الله بحضور موته ، فقد يتداركه اللطف والرعاية ، وقد يتسع الخرق عليه فيموت على الشك ، والعياذ بالله . بخلاف من صَحِبَ أهل الطمأنينة واليقين ، ولا يموت إلا على اليقين؛ لأن همة الشيوخ قد حَلَّقَتْ عليه ، والعناية قد حفت به . والله ولي المتقين .
قال أبو الشيخ أبو الحسن رضي الله عنه : ( والله لا يكون الشيخ شيخاً حتى تكون يده مع الفقير أينما ذهب ) ، والمراد باليد : الهمة والحفظ . ووقت الموت أولى بالحضور ، وقد شاهدنا ذلك من إخواننا ممن حضره الموت منهم ، أخبر أنه يرى شيخه حاضراً معه . فللَّهِ الحمد والمنة .
(3/172)

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ (32)
يقول الحق جل جلاله : في تسلية رسوله صلى الله عليه وسلم : { لقد استُهزئ برسلٍ من قبلك } فأوذوا وأهِينُوا ، { فأمْلَيتُ للذين كفروا } : أمهلتهم في دعة ورغد عيش ، مدة من الزمان ، { ثم أخذتهم } بالهلاك والاستئصال ، { فكيف كان عقاب } ؟ أي : عقابي إياهم ، وهو تهويل لما نزل بهم ، وتخويف لغيرهم من المستهزئين بالرسول صلى الله عليه وسلم والمقترحين عليه الآيات .
الإشارة : الاستهزاء بأهل الخصوصية في بدايتهم سنة ماضية ، ويتسلون بمن سلف من خصوص الأنبياء والأولياء . وما هدد به الكفار يهدد به أهل الإنكار . بالله التوفيق .
(3/173)

أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظَاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَصُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (33) لَهُمْ عَذَابٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ (34)
قلت : ( أفمن ) مع صلته : مبتدأ ، والخبر محذوف ، أي : أفمن هو رقيب على كل شيء أحق أن يعبد أم غيره . أو كمن ليس كذلك؟! .
يقول الحق جل جلاله : { أفَمَنْ هو قائمٌ على كل نَفْس } ؛ أي : حفيظ رقيب على عمل كل نفس { بما كسبتْ } من خير أو شر ، لا يخفى عليه شيء من أعمالهم ، ولا يفوت عنده شيء من جزائهم أحق أن يُعبد أم غيره؟ أو كمن ليس كذلك ممن هو جماد لا يسمع ، ولا يعقل!! . { وجعلوا لله شركاءَ } بعد هذا البيان التام ، { قل } لهم : { سَمُّوهُم } أي : اذكروا أسماءهم ، فلا تجدون إلا أسماء إناث؛ كاللات والعزى ومناة ، أو أسماء أحجار وخشب؛ فبأي وجه تستحق أن تعبد ، وتشرك مع الله في ألوهيته؟ .
{ أم تُنبِئُونه بما لا يعلمُ في الأرضِ } ؛ بل أتخبرونه بما لا يعلم وجوده في الأرض ، وهذا تهكم بهم ، كأنهم علموا استحقاق الأصنام العبادة ، ولم يعلمها الحق تعالى ، وهو محال . والمعنى : أن الله لا يعلم لنفسه شركاء وإذا لم يعلمهم فليسوا بشيء ، فكيف تفترون الكذب في عبادتهم؟ { أم } تسمونهم شركاء ، { بظاهرٍ من القولِ } ، من غير حقيقة واعتبار معنى ، كتسمية الخبث مسكاً ، والبول عطراً .
{ بل زُيِّن للذين كفروا مكرُهُم } أي : انخداعهم وغرورهم حتى توهموا الباطل حقاً ، أو مكرهم بالإسلام وكيدهم لأهله ، { وصدُّوا عن السبيل } أي : وصدوا الناس عن طريق الحق ، حيث منعوهم من الإسلام ، ومن قرأ بضم الصاد مبنياً للمفعول فمعناه : صدَّهُم الشيطانُ عن طريق الحق وضلوا عنه . { ومن يُضلل اللَّهُ فما له من هَادٍ } أي : من يخذله الله فليس له من يوقفه غيره . { لهم عذابٌ في الحياة الدنيا } بالقتل والأسر ، وسائر ما يصيبهم من المصائب ، { ولعذابُ الآخرة أشقُ } ؛ لشدته ودوامه ، { وما لهم من الله } اي : من عذابه { من واقٍ } يقيهم ويعصمهم منه .
الإشارة : كل من تحقق أن الله قائم عليه استحيا منه أن يُسيء الأدب بين يديه ، يقول الله تعالى في بعض الأخبار : " إن كنتم تعتقدون أني لا أراكم ، فالخلل في إيمانكم ، وإن كنتم تعتقدون أني أراكم فَلَمَ جعلتموني أهون الناظرين إليكم؟ " وكل من وقف مع الأسباب واعتمد عليها ، أو طمع في الخلق وركن إليهم ، فقد جعل لله شركاء ، فيقال له : سَمِّ هؤلاء تجدهم حقاً عاجزين ، لا قدرة لهم على شيء ، ولا ينفعوك بشيء إلا ما قَسَم الله لك في الأزل . بل زين لضعفاء اليقين مكرهم ، حتى انخدعوا وافتتنوا برؤية الأسباب ، أي : كفروا كفراً دون كفر؛ بأن شكّوا في الرزق والشكُّ في الرزق شكٌ في الرزَّاق ، وصدوا عن طريق اليقين ، الغنى برب العالمين ، لهم عذاب في الحياة الدنيا بالذل والحرص والحرمان .
قال بعض العارفين : لو قيل للطمع : من أبوك؟ لقال : الشك في المقدور ، ولو قيل له : ما حرفتك؟ لقال : الذل والهوان ، ولو قيل له : ما غايتك؟ لقال : الحرمان . وفي الحِكَم : " ما بَسَقَتْ أغصانُ ذُلٍّ إلا عَلَى بَذْرِ طَمعٍ " . وقال الشاعر :
العَبدُ حُرٌّ مَا قَنَع ... والحرُّ عَبدٌ ما طَمعْ
ولعذاب الآخرة أشق؛ حيث يسقط بضعف يقينه عن درجة المقربين على سبيل الدوام ، وما لهم من الله من واق يقيهم من غم الحجاب ، وعدم اللحوق بالأحباب الذين ترقوا إلى القرب من الحبيب . والله تعالى أعلم .
(3/174)

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ (35)
قلت : ( مثل الجنة ) : مبتدأ . قال سيبويه : الخبر محذوف ، أي فيما يتلى عليكم صفة الجنة . وقال الفراء : الخبر هو : ( تجري . . . ) إلخ ، وعلى قول سيبويه يكون ( تجري ) : حالاً من العائد المحذوف ، أي : التي وُعدها المتقون حَالَ كَوْنِها تجري . . . إلخ . والمراد بالمثل هنا : الصفة ، لا ضرب المثل . و ( ظِلُّها ) : مبتدأ حُذِف خبره ، وظلها كذلك ، والأكُل بضم الهمزة ، ويجوز فيه ضم الكاف وإسكانها ، وأما الأكل بالفتح فمصدر .
يقول الحق جل جلاله : صفة الجنة التي وُعِدَها المتقون هي غرف وقصور { تجري من تحتها الأنهارُ } من ماء وخمر وعسل ولبن ، { أُكُلُها دائمٌ } ؛ ما يؤكل من ثمارها وأنواع أطعمتها لا ينقطع ، { وظِلُّها } دائم ، لا يُنسخ بالشمس كظلال الدنيا ، { تلك } الجنة الموصوفة بهذه الأوصاف هي { عُقْبَى الذين اتقوا } الشرك والمعاصي ، وهي مآلهم وعاقبة استقرارهم ، { وعُقْبَى الكافرين النار } لا محيد عنها ، وهي مآلهم وإليها رجوعهم . وفي ترتيب العقبيين إطماع للمتقين ، وإقناط للكافرين .
الإشارة : مثل جنة المعارف التي وعدها المتقون لكل ما يشغل عن الله هي حضرة مقدسة ، يتنعم فيها أسرار العارفين ، تجري من تحت قلوبهم أنهار العلوم والحكم ، لذتها وقُوت الأرواح فيها دائم ، وهي الفكرة في ميادين أنوار التوحيد ، وجولان الروح في فضاء أسرار التفريد ، وظل روحها وريحانها دائم ، وهو : سكون القلب إلى الله ، وفرح الروح بشهود الله . وإليه أشار ابن الفارض بقوله ، رحمه الله ، في صف خمرتها :
وَإِنْ خَطَرَتْ يَوْماً عَلَى خَاطِرِ امرئ ... أَقامَتْ بِهِ الأَفرَاحُ وارْتَحَلَ الْهَمُّ
تلك عقبى الذين أتقَّوا السِّوى ، وعقبى المنكرين لوجود أهل هذه الجنة نار القطعية والبعد . أعاذنا الله من ذلك .
(3/175)

وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الْأَحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ (36) وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ حُكْمًا عَرَبِيًّا وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَمَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا وَاقٍ (37)
قلت : ( حُكْماً ) : حال من ضمير ( أنزلناه ) .
يقول الحق جل جلاله : في حق من سبقت له السعادة : { والذين آتيناهم الكتابَ } ؛ كعبد الله بن سلام ومخيريق وأصحابهما ، ومن أسلم من النصارى ، وهم : ثمانون رجلاً : أربعون بنجران ، وثمانية باليمن ، واثنان وثلاثون من الحبشة . أو : كل من آمن من أهل الكتاب ، فإنهم كانوا { يفرحون } بما يوافق كتبهم . ثم ذكر ضدهم فقال : { ومن الأحزاب من يُنكرُ بعضَه } أي : ومن كَفَرتهِم الذين تحزبوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعداوة والشحناء؛ ككعب بن الأشرف وأصحابه من اليهود ، والعاقب والسيد وأشياعهما من النصارى ، { من يُنكر بعضه } ، وهو ما يخالف شرائعهم التي نُسخت به ، أو ما يوافق ما حرّفوا منها .
{ قل إنما أُمِرتُ أن أعبدَ اللهَ ولا أُشركَ به } ، وهو جواب للمنكرين ، أي : قل لهم : إنما أمرت فيما أنزل إليَّ أن أعبد الله وأوحده ، وهو العمدة في الأديان كلها ، فلا سبيل لكم إلى إنكاره . وأما إنكاركم ما يخالف شرائعكم فليس ببدع مخالفة الشرائع والكتب الإلهية في جزئيات الأحكام؛ لأنها تابعة للمصالح والعوائد وتتجدد بتجددها . { إليه أدعو } لا إلى غيره ، { وإليه مآب } أي : وإليه مرجعي بالبعث لا إلى غيره . وهذا هو القدْر المتفق عليه من الشرائع ، وهو الأمر بعبادة الله وحده ، والدعاء إليه ، واعتقاد المآب إليه ، وهو الرجوع بالبعث يوم القيامة؛ فلا يخالف ما قبله من الشرائع ، فلا معنى للإنكار حينئذٍ .
{ وكذلك أنزلناه } أي : ومثل هذا الإنزال المشتمل على أصول الدين المجمع عليها ، { أنزلناه حُكْماً عربياً } أي : يحكم في القضايا والوقائع ، بما تقتضيه الحكمة ، مترجماً بلسان العرب؛ ليسهل عليهم فهمه وحفظه . { ولئن اتبعتَ أهواءَهُم } التي يدعونك إليها؛ كتقرير دينهم ، والصلاة إلى قبلتهم بعدما حُوِّلْتَ عنها ، { بعد ما جاءَك من العِلم } بنسخ ذلك ، { ما لك من اللهِ من ولِيٍّ } ينصرك ، { ولا واقٍ } يقيك عتابه . وهو حسم لأطماعهم ، وتهييج للمؤمنين على الثبات في دينهم . وبالله التوفيق .
الإشارة : الفرح بما أُنزل من عند الله هو مقدمات الفرح بالله ، فإذا رفعت أكنة الغفلة عن القلب تلذذ بسماع الخطاب من وراء الباب ، وذلك أمارة القرب . وهذا مقام أهل المراقبة من المحبين . فإذا جدَّ في السير رُفعت عنه الحجب والأستار ، وواجهته الأنوار والأسرار ، فيكاشف بأسرار الذات وأنوار الصفات ، فيتلذذ بشهود المتكلم ، فيسمع حينئذٍ الكلام من المتكلّم به بلا واسطة . وهذا مقام أهل الشهود من المحبين المقربين . ( ومن الأحزاب ) ، وهم أهل الرئاسة والجاه ، من ينكر وجود بعض هذه المقامات؛ تعصباً وحمية . أو ينسبها لنفسه غلطاً وجهلاً ، فيقول له من تحقق بهذا المقام : إنما أمرتُ أن أعبد الله ولا أشرك به ، إليه أدعو وإليه مآب . ويغيب عنه بالاشتغال بالله ، وبالدعاء إليه ، فإن غفل واشتغل به ، أو ركن إلى قوله ، قيل له : ولئن اتبعت أهواءهم بعد ما جاءك من العلم؛ ما لك من الله من وليِّ ولا واق .
(3/176)

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ (38) يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ (39)
يقول الحق جل جلاله : { ولقد ارسلنا رُسُلاً من قَبلكَ } يا محمد ، { وجعلنا لهم أزواجاً } كثيرة : كداود عليه السلام؛ كان له مائة امرأة ، وابنه كان له ألف ، على ما قيل ، وغيرهما من الأنبياء والرسل . { و } جعلنا لهم منهن { ذُريةً } ، وأنت يا محمد منهم؛ فليس ببدع أن يكون الرسول بشراً ، يتزوج النساء ، ويحتاج إلى ما يحتاج إليه البشر ، إلا أنه لا يشغله ذلك عن أداء الرسالة ، ونصيحة الأمة ، وإظهار شريعة الدين ، والقيام بحقوق رب العالمين . ولما أجابهم بشبهتهم قالوا : أظهر لنا معجزة كما كانت لهم ، كالعصا وفلق البحر ، وإحياء الموتى؟ فإنزل الله { وما كان لرسول } ؛ ما صح له ولم يكن في وسعه { أن يأتي بآيةٍ } تُقترح عليه ، ويظهرها { إلا بإذن الله } وإرادته؛ فإنه القادر على ذلك . { لكل أجلٍ } من آجال بني آدم وغيرهم ، { كتابٌ } يُكتب فيه وقت موته ، وانتقاله من الدنيا .
{ يمحو الله ما يشاء } من ديوان الأحياء ، فيكتب في الأموات ، { ويُثبتُ } من لا يموت . قيل : إن هذا الكتاب يُكتب ليلة القدر ، أو ليلة النصف من شعبان ، ويجمع بينهما بأن الكتابة تقع ليلة النصف ، وإبرازه للملائكة ليلة القدر ، { وعنده أُمُّ الكتاب } أي : الأصل المنسوخ منه كتب الآجال ، وهو اللوح المحفوظ ، أو العلم القديم . وهذا التفسير يناسب اقتراح الآيات؛ لأنهم إذا أجيبوا بظهور الآية ولم يؤمنوا ، عوجلوا بالهلاك ، وذلك له كتاب محدود . قال الورتجبي : بيَّن الحق سبحانه أن أوان إتيان الآية بأجل معلوم في وقت معروف ، بقوله : { لكل أجل كتاب } أي : لكل مقدور في الأزل في قضية مرادة وقت معلوم في علم الله ، لا يأتي إلا في وقته . ه .
أو : { لكل أجل } أي : عصر وزمان ، { كتاب } فيه شريعة مخصوصة على ما يقتضيه استصلاحهم . { يمحو الله ما يشاء } : ينسخ ما يستصوب نسخه من الشرائع ، { ويُثبتُ } ما تقتضي الحكمة عدم نسخه . { وعنده أم الكتاب } وهو : اللوح المحفوظ؛ فإنه جامع للكائنات . وهذا يترتب على قوله : { ومن الأحزاب من ينكر بعضه } ، وهو ما لا يوافق شريعتهم . قال سيدي عبد الرحمن الفاسي : { يمحو الله ما يشاء } ما يستصوب نسخه ، { ويُثبت } ما تقتضيه حكمته ، فلا ينكر مخالفته للشرائع في بعض الأحكام مع موافقته للحكم ، وهو الأصول الثابتة في أصول الشرائع ، ولذا قال : { وعنده أمُّ الكتاب } أي : لا يبدل . ه . وقريب منه للبيضاوي .
وقيل : إن المحو والإثبات عام في جميع الأشياء . قال ابن جزي : وهذا ترده القاعدة المتقررة بأن القضاء والقدرلا يتبدل ، وعلم الله لا يتغير . ه . قلت : أما القضاء المبرم ، وهو : علم الله القديم الذي استأثر الله به ، فلا شك أنه لا يتبدل ولا يغير ، وأما القضاء الذي يبرز إلى علم الخلائق من الملائكة وغيرهم ، فيقع فيه المحو والإثبات ، وذلك أن الحق تعالى قد يُطلعهم على بعض الأقضية ، وهي عنده متوقفة على أسباب وشروط يخفيها عنهم بقهريته ، ليظهر اختصاصه بالعلم الحقيقي ، فإذا أراد الملائكة أن ينفذوا ذلك الأمر محاه الله تعالى ، وأثبت ما عنده في علم غيبه ، وهو أُمُّ الكتاب ، حتى قال بعضهم : إن اللوح الكحفوظ له جهتان : جهة تلي عالَم الغيب ، وفيه القضاء المبرم ، وجهة تلي عالَم الشهادة ، وفيه القضاء الذي يُرد ويُمْحى؛ لأنه قد تكتب فيه أمور ، وهي متوقفة على شروط وأسباب في علم الغيب ، لم تظهر في هذه الجهة التي تلي عَالَم الشهادة ، فيقع فيها المحو والإثبات ، وبهذا يندفع إشكالات كقوله في الحديث :
(3/177)

" لا يَرُدُ القَضَاءَ إلا الدُّعَاءُ ، وصلة الرحم تزيد في العُمُر " .
وقول ابن مسعود ، وعمر رضي الله عنهما : اللهم إن كنت كتبتنا في ديوان الشقاء فامحنا ، واكتبنا في ديوان السعادة ، فإنك تمحو ما تشاء وتثبت . ه . أي : إن كنت أظهرت شقاوتنا فامحها ، وأظهر سعادتنا؛ فإنك تمحو ما تشاء . . . إلخ . وفي ابن عطية ما يشير إلى هذا ، قال : وأصوب ما يفسر به أم الكتاب ، أنه كتاب الأمور المجزومة التي سبق القضاء فيها بما هو كائن ، وسبق ألا تبدل ، ويبقى المحو والتثبيت في الأمور التي سبق في القضاء أن تبدل وتُمحى وتثبت . قال نحوه قتادة . ه .
الإشارة : قوله تعالى : { ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك . . . } الآية ، قد أثبت تعالى لأهل خصوصية النبوة والرسالة الأزواج والذرية ، وكان ذلك كمالاً في حقهم . وكذلك أهل خصوصية الولاية ، تكون لهم أزواج وذرية ، ولا يقدح في مرتبتهم ، بل يزيد فيها ، وذلك بشرط أن يقع ذلك بعد التمكين ، أو يكون في صحبة شيخ عارف كامل عند أمره ونهيه ، يكون فعل ذلك بإذنه ، فإذا كان هذا الشرط فإن التزوج يزيد صاحبه تمكيناً من اليقين .
قال الورتجبي في هذه الآية : أعْلَمَ تَعالى ، بهذه الآية ، الجُهَّال أنه إذا شَرَّف وليّاً أو صدِّيقاً بولايته ومعرفته لم يَضُرّ بِه مباشرة أحكام البشرية من الأهل والولد ، ولم يكن بسْط الدنيا له قدحاً في ولايته . ه .
وقال الغزالي في الإحياء ، في الترغيب في النكاح : قال تعالى في وصف الرسل ومَدْحِهِم : { ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك وجعلنا لهم أزواجاً وذُرية } ، فذكر ذلك في معرض الامتنان وإظهار الفضل ، ومَدَح أولياءه بسؤال ذلك في الدعاء ، فقال تعالى : { والذين يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ } [ الفرقان : 74 ] الآية ، ويقال : إن الله تعالى لم يذكر في كتابه من الأنبياء إلا المتأهلين . وقالوا : إن يحيىعليه السلام قد تزوج فلم يجامع . قيل : إنما فعل ذلك لنيل الفضل وإقامة السُّنة ، وقيل : لغض البصر . وأما عيسى عليه السلام فإنه سينكح إذا نزل الأرض ، ويولدُ له .
(3/178)

وأما الأخبار فقوله صلى الله عليه وسلم : " النَّكَاحُ سُنَّتي ، فَمَنْ أَحَبَّ فِطْرَتي فَليسْتَنَّ بِسُنَّتِي " وقال أيضاً صلى الله عليه وسلم : " تَنَاكَحُوا تَكَاثَروا؛ فإنِّي أُبَاهِي بِكُم الأُممَ يَوْمَ القِيَامة ، حَتَّى السَّقْط " وقال أيضاً : " مَنْ رَغِبَ عَن سُنَّتي فَلَيْسَ مِنِّي ، وإِنَّ مِنْ سُنَّتي النِّكاحَ ، فَمَنْ أحَبَّنِي فَليَسْتَنَّ بِسُنَّتِي " وقال صلى الله عليه وسلم : " مَنْ تَرَكَ التَّزَوُّج مَخَافَةَ العَيْلة فَلَيس مِنَّا " وقال صلى الله عليه وسل : م " مَنْ نَكَحَ لله وأَنكَحَ لله استَحَقَّ ولايَة الله " .
ثم قال : وقال ابن عباس لابنه : لا يتم نسك الناسك حتى يتزوج . وكان ابن مسعود يقول : لو لم يبق من عمري إلا عشرة أيام لأحببت أن أتزوج ، لا ألقى الله عَزَبَاً . وكان معاذ رضي الله عنه مطعوناً وهو يقول : زوجوني ، لا ألقي الله عزباً . وكان ماتت له زوجتان بالطاعون . وكان عُمَرُ يكثر النكاح ، ويقول : لا أتزوج إلا للولد ، وكان لعليّ رضي الله عنه أربع نسوة ، وسبع عشرة سرية ، وهو أزهد الصحابة . فدل أن تزوج النساء لا يدل على الرغبة في الدنيا .
قال سفيان : كثرة النساء ليس من الدنيا . واستدل بقضية عليّ رضي الله عنه قال : وكان أزهد الصحابة . ورُوي أن بشر الحافي رُئيَ في المنام ، فقيل له : ما فعل الله بك؟ فقال : رفعت إلى منازلي في الجنة فأشرفت على مقامات الأنبياء ، ولم أبلغ منازل المتأهلين . وفي رواية : قال لي : ما كنت أحب أن تَلقاني عَزَباً ، قال الرائي : فقلت له : ما فعل أبو نصر التمار؟ قال : رُفع فوقي بسبعين درجة؛ بصبره على بُنياته وعياله . وقد قيل : فضل المتأهل على العزب كفضل المجاهد على القاعد ، وركعةٌ مِنْ متأهل أفضل من سبعين ركعة من عزب . ه . كلام الغزالي باختصار .
وقوله تعالى : { يمحو الله ما يشاء ويُثبت } ، من جملة ما يقع فيه المحو والإثبات الواردات الإلهية التي ترد على القلوب من تجليات الغيوب؛ فإن القلب إذا تطهر من الأكدار ، وصفا من الأغيار ، كان كل ما يتجلى فيه من الغيوب فهو حق ، إلا أنه ينسخ بعضها بعضاً؛ فقد يخبر الولي بأمر ، يكون أوْ لا يكون على حساب ما تجلى في قلبه ، ثم يمحو الله ذلك ، ويثبت في قلبه خلافه . أو يظهر في الوجود خلاف ما أخبر ، وليس بكذب في حقه ، ولكن الحق تعالى يُظهر لخلقه أموراً من مقدوراته ، متوقفاً وجودُها على أسبابٍ وشروطٍ أخفاها الحق تعالى عن خلقه ، ليظهر عجزهم عن إحاطة علمه ، فالنسخ إنما يقع في فعله لا في أصل علمه .
قال الأستاذ القشيري : المشيئة لا تتعلق إلا بالحدوث ، والمحو والإثبات لا يكون إلا من أوصاف الحدوث ، فصفات ذات الحق سبحانه ؛ من كلامه وعلمه ، لا يدخل تحت المحو والإثبات ، إنما يكون المحو والإثبات من صفات فعله .
(3/179)

ه . وقال سهل رضي الله عنه : { يمحو الله ما يشاء ويثبت } الأسباب ، { وعنده أمُّ الكتاب } ؛ القضاء المبرم . ه .
وقال شيخ شيوخنا ، سيدي عبد الرحمن الفاسي : { وعنده أم الكتاب } : العلم الأول الثابت الذي لا يطرأ عليه تغيير ولا تبديل ، ولا يقبل النسخ والتحريف . ومطالعته : بالفناء عن الحقيقة الخَلْقِية ، والبقاء بالأنوار الصمدانية ، والأنفاس الرحمانية . قال في القوت : والمحبة من أشرف المقامات ، ليس فوقها إلا مقام الخُلَّة ، وهو مقام في المعرفة الخاصة ، وهي : تخلّل أسرار الغيب ، فيطلع على مشاهدة المحبوب ، بان يعطى إحاطة بشيء من علمه بمشيئته ، على مشيئته التي لا تتقلب ، وعلمه القديم الذي لا يتغير . وفي هذا المقام : الإشراف على بحار الغيوب ، وسرائر ما كان في القديم وعواقب ما يدب . ومنه : مكاشفة العبد بحاله ، وإشهاده من المحبة مقامه ، والإشراف على مقامات العباد في المآل ، والاطلاع عليهم في تقلبهم في الأبد؛ حالاً ومآلاً . ه .
قلت : هذا الاطلاع إنما هو إجمالي لا تفصيلي ، وقد يقع فيه المحو والإثبات؛ لأنه من جملة المعلومات التي دخلت عالم التكوين ، التي يقع فيها التبديل والتغيير .
ثم قال صاحب القوت : وقد قال أحسن القائلين : { وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ } [ البقرة : 255 ] ، والاستثناء واقع على إعطاء الإحاطة بشيء من شهادة علمه ، بنورٍ ثاقبٍ من وصفه ، وشعاع لائحٍ من سبحاته ، إذا شاء ، وذلك إذا أخرجت النفس من الروح ، فكان روحانياً ، خُروجَ الليلِ من النهار . ه .
(3/180)

وَإِنْ مَا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (40) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (41) وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ (42) وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ (43)
قلت : ( إما ) : شرطية ، اتصلت ما الزائدة بأن الشرطية؛ للتأكيد ، والجواب : ( فإنما . . . ) إلخ . أو : فلا تحتفل فإنما . . . إلخ ، و ( لا معقب ) : في موضع الحال ، أي : يحكم نافذاً حكمه ، كقوله : جاء زيد لا سلاح معه ، أي : خاسراً . و ( من عنده ) : عطف على ( بالله ) .
يقول الحق جل جلاله : لنبيه صلى الله عليه وسلم ؛ تسكيناً له : { وإما نُرِيَنَّكَ بعضَ الذي نَعدهُم } من العذاب الذي استعجلوه ، { أو نَتوفَّينك } قبل أن ترى ذلك ، فلا تحتفل بشأنهم ، { فإنما عليك البلاغُ } للرسالة لا غير ، { وعلينا الحسابُ } : المجازاة . والمعنى : كيفما دار الحال دُرْ معه ، أريناك بعض ما أوعدناهم في حياتك ، أو توفيناك قبله ، فلا تهتم بإعراضهم ، ولا تستعجل بعذابهم؛ فإنا فاعلون ذلك لا محالة ، وهذا طلائعه ، فقد فتحنا عليك كثيراً من بلادهم ونقصناها عليهم .
{ أوَ لَم يروا أنا نأتي الأرضَ } أي : أرض الكفرة ، { ننقُصُها من أطرافِها } بما نفتحه على المسلمين منها ، فيخافون أن نُمَكّنك من أرضهم ، وتنزل بساحتهم ، منصوراً عليهم ، فإذا نزلتَ بساحتهم ، ولم يخضعوا لك ، فساء صباح المنذرين . وقيل : الأرض جنس ، ونقصها بموت الناس ، وهلاك الثمرات ، وخراب البلاد ، وشبه ذلك . وذلك مقدمات العذاب الذي حَكَمَ به عليهم ، { واللهُ يحكُمُ لا مُعقبَ لحُكْمِهِ } : لا راد له . والمعقب : الذي يعقب الشيء بالأبطال ، ومنه قيل لصاحب الدَيْن : معقب؛ لأنه يعقب غريمه للاقتضاء ، والمعنى : أنه حكم للأسلام بالإقبال ، وعلى الكفرة بالإدبار ، وذلك كائن لا يمكن تغييره . { وهو سريعُ الحساب } فيحاسبهم عما قليل في الآخرة ، وبعدما عذَّبهم بالقتل والإجلاء في الدنيا .
{ وقد مَكَرَ الذين من قَبلهم } بأنبيائهم ، وبمن تبعهم ، { فللَّهِ المكر جميعاً } ، إذ لا يُؤبه بمكرٍ دون مكره ، فإنه القادر على ما هو المقصود منه ودون غيره . سَمَّى العقوبة باسم الذنب؛ للمشاكلة ، { يعلم ما تكسب كل نفس } فينفذ جزاؤها . { وسيعلم الكافر } أي : جنس الكافر ، بدليل قرأءة : " الكفار " ، { لِمَنْ } هي { عُقْبَى الدار } أي : لمن تكون العاقبة في الدارين ، دار الفناء ، ودار البقاء ، هل لأهل الإسلام المعد لهم دار السلام؟ أو للكفار المعد لهم دار البوار؟ . قال البيضاوي : وهذا كالتفسير لمكر الله بهم ، واللام تدل على أن المراد بالعُقبى العاقبة المحمودة ، مع ما في الإضافة إلى الدار كما عرفت . ه .
{ ويقول الذين كفروا } من رؤساء اليهود : { لستَ مرسلاً } ، ولم نجد لك ذكراً في كتابنا ، ولا ما يشهد لك عندنا . قال تعالى : { قل } لهم : { كفى بالله شهيداً بيني وبينكم } ؛ فإنه أظهر من الأدلة على رسالتي ما يغني عن شاهد يشهد عليها منكم ، ولا من غيركم . { و } يشهد لي أيضاً : { مَنْ عنده عِلمُ الكتاب } الأول؛ العلم الحقيقي ، كعبد الله بن سلام ، ومن أسلم من اليهود والنصارى الذين علموا صفته صلى الله عليه وسلم من التوراة والإنجيل ، وعلماء المؤمنين الذين عندهم علم القرآن ، وما احتوى عليه من النظم المعجز ، والعلوم الغيبية الدالة على نبوته صلى الله عليه وسلم .
(3/181)

أو علم اللوح المحفوظ إلا هو ، شهيداً بيننا . ويؤيده قراءة من قرأ : " ومَنْ عِنْدِهِ "؛ بكسر الميم . وعلم الكتاب ، على الأول : مرفوع بالظرف؛ فإنه معتمد على الموصول . ويجوز أن يكون مبتدأ ، والظرف خبره . وهو متعين على الثاني . قاله البيضاوي .
الإشارة : قد قال تعالى في الحديث القدسي : " مَنْ آذَى لي وَلِيّاً فَقَد آذَنَ بالحَرْب " وجرت عادة الله تعالى أن ينتقم لأوليائه ، ويغار عليهم ، ولو بعد حين ، فإذا أُوذي أحدُهم ، واستعجل ذلك يقول له الحق تعالى ما قال لنبيه صلى الله عليه وسلم : { فإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك } قبل ذلك ، فليس الأمر بيدك ، فإنما عليك بلاغ ما جاء به نبيك؛ من نصح العباد ، وإرشادهم إلى معالم دينهم ، وتصفية بواطنهم ، وعلينا الحساب؛ فنُجازي مَنْ أقَْبَلَ ومَنْ أدْبَرَ . ومن جملة الانتقام : حَبسُ الأمطار ، ونقص الثمار ، وتخريب البلاد ، وكثرة موت العباد ، فتنقص الأرض من أطرافها . أفلم يعتبروا بذلك ، ويقصروا عن مكرهم بأولياء الله؟ .
وقد مكر الذين من قبلهم بأولياء زمانهم ، فلم يغنوا شيئاً ، فَمَكَرَ الله بهم ، وخذلهم عن طاعته ، وسيعلم أهل الإنكار لِمن تكون عاقبة الدار . ويقول الذين كفروا بخصوصية وليّ من أولياء الله : لست وليّاً . فيقول لهم : كفى بالله شهيداً بيني وبينكم ، ومن عنده علم الخصوصية ، وهم : السادات الصوفية ، فلا يعرف الوليَّ إلا وليُّ مثله ، ولا يعرف أهلَ الخصوصية إلا مَنْ له الخصوصية . وبالله التوفيق . وهو الهادي إلى سواء الطريق .
(3/182)

الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (1) اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (2) الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ (3)
{ بسم الله الرحمن الرَّحِيمِ * الر . . . }
الألف : آلاؤه ، واللام : لطفه ، والراء : رحمته . فكأنه يقول : بآلائنا ولطفنا ورحمتنا أنزلنا إليك كتابنا ، ولذلك رتَّب عليه قوله :
{ . . . كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ الناس مِنَ الظلمات إِلَى النور بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ العزيز الحميد الله الذي لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا عَلَى الآخرة وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً أولئك فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ } قلت : ( كتاب ) : خبر ، أي : هذا كتاب ، و ( بإذن ) : متعلق بتُخرج ، أو حال من فاعله ، أو مفعوله . و ( إلى صراط ) : بدل من ( النور ) . ( الله الذي ) ؛ من رفعه فعلى الابتداء ، والموصول خبره ، أو خبر عن محذوف ، ومن خفضه فبدل من ( العزيز ) ، و ( الذين يستحبون ) : صفة للكافرين أو نصب ، أو رفع على الذم .
يقول الحق جل جلاله : أيها الرسول المحبوب ، هذا { كتابٌ أنزلناه إليك لتُخرج الناس } بدعائك إياهم إلى العمل به ، { من الظلمات إلى النورِ } ؛ من ظلمات الضلال والجهل إلى نور الهداية والعلم ، { بإذنِ ربهم } ؛ بتوفيقه وهدايته وتسهيله ، { إلى صراطِ العزيزِ الحميد } أي : لتخرجهم إلى نور العلم الذي هو سلوك طريق العزيز الحميد ، التي توصل إلى رضوانه ومعرفته . وفي ذكر الوصفين إشارة إلى أنه لا يذل سالكه ، ولا يخيب سائله ، بل تحمد عاقبته .
ثم ذكر الموصوف بهما بقوله : { الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض } أي : الموصوف بالعزة والحمد هو الله الذي استقر له ما في السماوات وما في الأرض ملكاً وعبيداً . ثم ذكر وعيد من كفر بكتابه أو به ، فقال : { وويلٌ للكافرين } بكتابه ، ولم يخرجوا به من ظلمات كفرهم ، { من عذابٍ شديد } ، والويل : كلمة عذاب تقال لمن استحق الهلاك ، أي : هلاك لهم من أجل عذاب شديد يلحقهم . وقيل : وادٍ في جهنم .
ثم ذكر وجه استحقاقهم العذاب بقوله : { الذين يستحبون الحياةَ الدنيا } ؛ يختارونها { على الآخرةِ } ، فإنَّ من أحب شيئاً اختاره وطلبه ، { ويصُدُّون } الناس { عن سبيل الله } ؛ بتعويقهم عن الإيمان ، { ويبغونها عوجاً } أي : ويبغون لها زيغاً ، ونُكُوباً عن الحق ، ليتوصلوا للقدح فيها ، فحذف الجار وأوصل الفعل إلى الضمير ، { أولئك في ضلال بعيد } أي : في تلف بعيد عن الحق؛ بحيث ضلوا عن الحق ، وبعدوا عنه بمراحل . والبُعد في الحقيقة : للضال ، ووُصف به فعله؛ للمبالغة .
الإشارة : قد أخرج صلى الله عليه وسلم أمته من ظلمات عديدة إلى نوار متعددة؛ أولها : ظلمة الكفر والشرك إلى نور الإيمان والإسلام ، ثم من ظلمة الجهل والتقليد إلى نور العلم والتحقيق ، ثم من ظلمة الذنوب والمعاصي إلى نور التوبة والاستقامة ، ثم من ظلمة الغفلة والبطالة إلى نور اليقظة والمجاهدة ، ثم من ظلمة الحظوظ والشهوات إلى نور الزهد والعفة ، ثم من ظلمة رؤية الأسباب ، والوقوف مع العوائد ، إلى نور شهود المسبب ، وخرق العوائد ، ثم من ظلمة الوقوف مع الكرامات وحلاوة الطاعات إلى نور شهود المعبود ، ثم من ظلمة الوقوف مع حس الأكوان الظاهرة إلى شهود أسرار المعاني الباطنة ، فيغيب عن الأكوان بشهود المكون ، وهذا آخر ظلمة تبقى في النفس ، فتصير حينئذٍ روحاً وسراً من أسرار الله ، ويصير صاحبها روحانياً ربانياً عارفاً بالله ، ولا يبقى حينئذٍ إلا التراقي في شهود الأسرار ابداً سرمداً .
(3/183)

وهذا محل القطبانية والتهيؤ للتربية النبوية ، ويصير ولياً محمدياً ، يُخرج الناس من هذه الظلمات إلى هذه الأنوار .
وأما من لم يبلغ هذا المقام ، فإنه له الإخراج من أحد هذه الأشياء؛ فالغزاة والمجاهدون يُخرجون من ظلمة الكفر إلى نورِ الإيمان ، والعلماء يُخرجون من ظلمة الجهل إلى نور العلم ، والعُباد والزهاد يُخْرِجونَ من صَحِبَهم من الذنوب إلى التوبة والاستقامة . وأما ما بقي من الظلمات فلا يُخْرج منها إلا الربانيون الروحانيون . أهل التربية النبوية ، بإذن ربهم ، يدلهم على صراط العزيز الحميد ، الموصل إلى العز المديد . وويل لمن أنكر هؤلاء ، واشتغل بمتابعة حظوظه وهواه ، واستحبَّ حياة دنياه على أخراه ، أولئك في ضلال عن حضرة الحق ببعيد . وبالله التوفيق .
(3/184)

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (4)
يقول الحق جل جلاله : { وما أرسلنا من رسولٍ } قبلك { إلا بلسانِ قومه } ، وأنت بعثناك بلسان قومك . وإنما قال : بلسان قومه ، ولم يقل بلسان أمته؛ لأن الأمة قد تكون أوسع من قومه ، كما في الحق نبينا عليه الصلاة والسلام فقد بُعث إلى العرب والعجم والجن والإنس ، فقومه الذين يفهمون عنه : يُتَرْجُمِونَ إلى من لا يفهم ، فتقوم الحجة عليهم . وكذلك إعجاز القرآن يُدركه أهل الفصاحة والبلاغة ، فإذا وقع العجز عن معارضته منهم قامت الحجة على غيرهم ، كما قامت الحجة في معجزة موسى عليه السلام بعجز السحرة ، وفي معجزة عيسى بعجز الأطباء .
ثم بيَّن الحكمة ، في كون الداعي لا يكون إلا بلسان قومه ، بقوله : { ليُبيّن لهم } ما أُمروا به؛ فيفهمونه عنه بسرعة ، ثم ينقلونه ويترجمونه لغيرهم ، فتقوم الحجة عليهم ولذلك أُمِرَ النبي صلى الله عليه وسلم بإنذار عشيرته أولاً؛ فإذا فهموا عنه بلّغوا إلى غيرهم . قال البيضاوي : ولو نزل على من بعث إلى أمم مختلفة كتب على ألسنتهم استقل ذلك بنوع من الإعجاز ، لكن ادى إلى اختلاف الكلمة وإضاعة فضل الاجتهاد في تعلم الألفاظ ومعانيها ، والعلوم المتشبعة منها ، وما في إتعاب القرائح وكد النفس من القرب المقتضية لجزيل الثواب . ه .
فالرسل عليهم الصلاة والسلام إنما عليهم البيان بلسانهم ، والهداية بيد ربهم ، ولذلك قال تعالى : { فيُضِلُّ اللهُ من يشاءُ } إضلاله ، فيخذله عن الإيمان ، { ويهدي من يشاء } بالتوفيق له ، { وهو العزيزُ } الغالب على أمره ، فلا يُغلَب على مشيئته ، { الحكيم } في صنعه ، فلا يضل ولا يهدي إلا لحكمة أرادها . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ما بعث الله وليّاً داعياً إلا بلسان قومه ، وقد يخرق له العادة ، فيطلعه على جميع اللغات ، كما قال المرسي رضي الله عنه : من بلغ هذا المقام لا يخفى عليه شيء . وذلك من باب الكرامة؛ كما كان صلى الله عليه وسلم يخاطب كل قوم بلغتهم؛ معجزة له صلى الله عليه وسلم ؛ فقد اتسع علمه عليه الصلاة والسلام فأحاط بحقائق الأشياء وأسمائها ومفهوماتها ، وأصول اللغة ، وفروعها ، فعلم ما علمه سيدنا آدم عليه السلام ، أو أكثر ، وإلى ذلك أشار القطب ابن مشيش في تصليته المشهورة ، وبقوله : " وتنزلت علوم آدم فإعجز الخلائق " . وقال البوصيري في همزيته :
لَكَ ذَاتُ العُلوم مِنْ عالِم الغِيْ ... بِ ومنْهَا لآدمَ الأَسْمَاءُ
(3/185)

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (5) وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (6) وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ (7) وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ (8)
قلت : ( أنْ أخرج ) : إما تفسيرية لا محل لها ، أي : وقلنا : أن أخرج؛ لأن في الإرسال معنى القول ، أو على إسقاط الخافض ، أي : بأن أخرج ، فإنَّ صيغ الأفعال سواء في الدلالة على المصدر ، فيصح أن توصل بها " إن " الناصبة .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد ارسلنا موسى بأياتنا } ؛ كاليد والعصا ، وسائر معجزاته التسع ، وقلنا له : { أن أخرج قومَك } ؛ بني إسرائيل ، وفرعون وملأه؛ { من الظلمات إلى النور } من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان ، أما فرعون وملؤه فظاهر ، وأما بنو أسرائيل فقد كان فرعون فَتَنَ جُلّهم ، وأضلهم مع القبط ، فكانوا أشياعاً متفرقين ، لم يبق لهم دين . فإن قلتَ : إذا كان موسى عليه السلام مبعوثاً إلى القبط ، فِلمَ لَمْ يرجع إليهم بعد خروجه عنهم إلى الشام؟ فالجواب : أنه لما بلَّغهم الرسالة قامت الحجة عليهم ، فيجب عليهم أن يهاجروا إليه للدين .
ثم أمره بالتذكير فقال : { وذكِّرْهُم بأيامِ الله } : بوقائعه التي وقعت على الأمم الدارجة قبلهم ، وأيام العرب : حروبها . أو ذكِّرهم بِنَعم الله وآلائه ، وبنقمه وبلاءه؛ فالأيام تطلق على المعنيّين . { إنَّ في ذلك لآياتٍ لكل صبارٍ } في بلائه ، { شكور } لنعمائه ، وإنما خصه؛ لأنه إذا سمع ما نزل على من قبله من البلاء ، وأُفِيض عليهم من النعماء ، اعتبر وتنبه لما يجب عليه من الصبر والشكر . وقيل : المراد لكل مؤمن ، وإنما عبَّر بذلك؛ تنبيهاً على أن الصبر والشكر عنوان الإيمان . قاله البيضاوي .
{ وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمةَ الله عليكم إذ أنجاكم } : حين أنجاكم { من آلِ فرعونَ } : رهطه ، { يسومونكم } : يُولونكم { سُوء العذابِ } : أقبحه يستعبدونكم ويُكلفونكم مشاق الأعمال ، { ويُذبِّحُون أبناءكم ويستحْيون نساءكم } ، قال البيضاوي : المراد بالعذاب هنا غير المراد به في سورتَيْ البقرة والأعراف؛ لأنه هناك مفسر بالتذبيح والقتل ، ومعطوف عليه هنا ، فهو هنا إما جنس العذاب ، أو استعبادهم واستعمالهم بالأعمال الشاقة . ه . { وفي ذلكم } الامتحان { بلاء } أي : ابتلاء { من ربكم عظيم } ؛ اختبركم به حتى أنقذكم منه ، ليعظم شكركم ، أو : في ذلك الإنجاء بلاء ، أي : نعمة واختبار عظيم ، لينظر كيف تعملون في شكر هذه النعمة .
ولذلك قال لهم موسى عليه السلام : { وإذْ تأذَّنَ ربكُمْ } أي : آذن ، بمعنى أعلمَ ، كتوعَّد وأوعد ، غير أنَّ تأذن أبلغ من آذن؛ لما في تفعّل من التكلف والمبالغة ، أي أعلمكم ، وقال : والله { لئن شكرتم } يا بني إسرائيل ما أنعمتُ به عليكم من الإنجاء وغيره ، بالإيمان والعمل الصالح ، وبالإقرار باللسان ، وإفراد النعمة للمنعم بالجَنَان ، { لأَزيدَنَّكُمْ } نعمة على نعمة . وهذ الخطاب ، وإن كان لبني إسرائيل ، يعم جميع الخلق ، والزيادة إما من خير الدنيا ، أو ثواب الآخرة . وشكر الخواص يكون على السراء والضراء؛ فتكون الزيادة في الضراء ، إما في ثواب أو في التقريب .
(3/186)

ثم ذكر ضده فقال : { ولئن كفرتم } ما أنعمتُ به عليكم ، وقابلتموه بالكفر والعصيان ، { أنَّ عذابي لشديد } ؛ فأعذبكم به على كفركم . قال البيضاوي : ومن عادة أكرم الأكرمين أن يصرح بالوعد ويُعرض بالوعيد . ه . فصرح بوصول الزيادة إليهم ، ولم يقل : أعذبكم عذاباً شديداً ، بل عظم عذابه في الجملة .
{ وقال موسى } ، في شأن من لم يشكر : { إن تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعاً } من الثقلين ، { فإنَّ الله لغنيٌّ } عن شكركم ، { حميد } : محمود على ألسنة خلقه ، من الملائكة وغيرهم . فكل ذرة من المخلوقات ناطقة بحمده؛ حالاً أو مقالاً ، فهو غني أيضاً عن حمدكم ، فما ضررتم بالكفر إلا أنفسكم؛ حيث حرمتموها مزيد الإنعام ، وعرضتموها لشديد الانتقال . وبالله التوفيق .
الإشارة : ذكر الحق تعالى في هذه الآية مقامين من مقامات اليقين : الصبر والشكر ، ومدح من تخلق بهما واستعملهما في محلهما ، فيركب أيهما توجه إليه منهما ، ويسير بهما إلى ربه . فالصبر عنوان الظفر ، وأجره لا ينحصر ، والشكر ضامن للزيادة ، قال بعض العارفين : ( لم يضمن الحق تعالى الزيادة في مقام من المقامات إلا الشكر ) ، فدل أنه أفضل المقامات وأحسن الطاعات ، من حيث إنه متضمن للفرح بالله ، وموجب لمحبة الله . ولا شك أن مقام الشكر أعلى من مقام الصبر؛ لأن الشاكر يرى المنن في طي المحن ، فيتلقى المهالك بوجه ضاحك؛ لأنه لا يكون شاكراً حقيقة حتى يشكر في السراء والضراء ، ولا يشكر في الضراء حتى يراها سراء ، باعتبار ما يُواجَه به في حال الضراء من الفتوحات القبية ، والمواهب اللدنية ، فتنقلب النقمة نعمة . بخلاف مقام الصبر ، صاحبه يتجرع مرارة الصبر؛ لأنه لم يترق إلى شهود المبلى في حال بلائه ، ولو ترقى إلى شهوده لَلَذَّتْ لديه البلايا ، كما قال صاحب العينية :
تَلَذُّ لِيَ الآلامُ؛ إذْ كُنْتَ مُسْقِمِي ... وإنْ تَخْتَبِرْنِي فَهْي عِنْدي صَنَائِعُ
لكن هذه الأحوال تختلف على العبد باعتبار القوة والضعف؛ فتارة تجده قوياً يتلقى المهالك بوجه ضاحك ، وتارة تصادفه الأقدار ضعيفاً؛ فلا يبقى معه إلا الصبر وتجرع مرارة البلاء ، والعياذ بالله . قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه في كتاب القصد : " رأيت كأني مع النبيين والصديقين ، فأردت الكون معهم ، ثم قلت : اللهم اسلك بي سبيلهم مع العافية مما ابتليتهم ، فإنهم أقوى ونحن أضعف منهم ، فقيل لي : قل : وما قدّرت من شيء فأيَّدْنا كما أيدتهم .
(3/187)

أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ (9)
قلت : ( شك ) : فاعل بالمجرور ، و ( فاطر ) : نعت له .
يقول الحق جل جلاله : حاكياً عن نبيه موسى عليه السلام في تذكير قومه ، أو من كلامه؛ تذكيراً لهذه الأمة { ألم يأتكم نبأ الذين مِن قبلكم } : ما جرى عليهم حين عصوا أنبياءهم؛ { قوم نوح وعادٍ وثمود والذين من بعدهم } كقوم شعيب ، وأمم كثيرة { لا يعلمهم إلا اللهُ } ؛ لكثرة عددهم ، واندراس آثارهم . ولذلك قال ابن مسعود : كذب النسَّابُون . { جاءتهم رسلهم بالبيناتِ } ؛ بالمعجزات الواضحات ، { فرَدُّوا أيديَهُمْ في أفواههم } ؛ ليعضوا عليها؛ غيظاً مما جاءت به الرسل كقوله { عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأنامل مِنَ الغيظ } { آل عمران : 119 } . أو : وضعوها عليها؛ تعجباً منهم ، أو : استهزاءً بهم ، كمن غلب عليه الضحك . أو إسكاتاً للأنبياء ، وأمراً لهم بإطباق الأفواه ، أو : ردوها في أفواه الأنبياء ، يمنعونهم من التكلم ، أو : ردوا أيديهم ، أي : نِعَم الأنبياء عليهم ، وهي : مواعظهم والشرائع التي أتوهم بها من عند الله ، ردوها في أفواه الأنبياء حيث كذبوها ، ولم يعملوا بها ، كما تقول لمن لم يمتثل أمرك : ترك كلامي في فمي وذهب . { وقالوا إنا كفرنا بما أرسلتُمْ به } على زعمكم ، { وإنا لفي شكٍّ مما تدعوننا إليه } من التوحيد والإيمان ، { مُريب } : مُوقع في الريبة ، أو : ذي ريبة ، وهو : قلق النفس بحيث لا تطمئن إلى شيء .
فإجابهم الرسل عن دعواهم الشك في الربوبية ، { قالت رُسُلُهم أفي الله شكٌّ } : أفي وجوده شك ، أو في ألوهيته ، أو في وحدانيته شك؟ قال البيضاوي : أُدخلت همزة الإنكار على الظرف؛ لأن الكلام في المشكوك فيه ، لا في الشك ، أي : إنما ندعوكم إلى الله ، وهو لا يحتمل الشك؛ لكثرة الأدلة ، وظهور دلالتها عليه . ه . وأشار إلى ذلك بقوله : { فاطر السماواتِ والأرض } أي : خالقهما ومبدعهما على هذا الشكل الغريب ، والإتقان العجيب؛ إذ لا يصدر إلا من إله عظيم القدرة ، باهر الحكمة ، واحد في ملكه؛ { لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا } [ الأنبياء : 22 ] ، وهو { يدعوكم } إلى الإيمان والتوحيد ببعثه إيانا ، والتصديق بنا ، { ليغفر لكم من ذُنُوبكم } إن آمنتم ، أي : يغفر لكم بعض ذنوبكم ، وهو ما تقدم قبل الإسلام ، ويبقى ما يُذيب بعده في المشيئة ، أو : ما بينكم وبينه دون المظالم .
والجمهور : أنه يغفر للكافر ما سلف مطلقاً ، وقيل : " من " : زائدة ، على غير مذهب سيبويه . قال البيضاوي : وجيء بمن ، في خطاب الكفرة ، دون المؤمنين في جميع القرآن ، تفرقةً بين الخاطبين ، ولعل المعنى فيه أن المغفرة ، حيث جاءت في خطاب الكفار ، مرتبة على الإيمان ، وحيث جاءت في خطاب المؤمنين مشفوعة بالطاعة ، والتجنب عن المعاصي ، ونحو ذلك ، فيتناول الخروج عن المظالم . ه . { ويُؤخّرَكُم إلى أجلٍ مسمّى } : إلى وقت سماه الله ، وجعله آخر أعماركم .
(3/188)

وقال الزمخشري تبعاً للمعتزلة : يؤخركم إن آمنتم إلى آجالكم ، وإن لم تؤمنوا عاجلكم بالهلاك قبل ذلك الوقت ، وهذا على قولهم بالأجلين . وأهل السنة يأبون هذا ، فإن الأجل عندهم واحد محتوم ، والله تعالى أعلم .
الإشارة : التفكر والاعتبار أفضل عبادة الأبرار ، وفي الحديث : " تفكر ساعة أفضل من عبادة سبعين سنة " فيتفكر العبد فيما سلف قبله من القرون الماضية والأمم الخالية ، كيف رحلوا عن ديارهم المشيدة ، وفروشهم الممهدة ، واستبدلوها بضيق القبور ، وافتراش التراب تحت الجُنوب ، وجاءهم الموت وهم غافلون ، وتجرعوا كأسها وهم كارهون ، فلا ما كانوا أمّلوا أدركوا ، ولا إلى ما فاتهم رجعوا قدِموا على ما قدَّموا ، وندموا على ما خلفوا ، ولم ينفع الندم وقد جف القلم ، فيوجب هذا التفكرُ الانحياش إلى الله ، والمسارعة إلى طاعة الله ، والزهد في هذه الدار الفانية ، والتأهب للسفر إلى الدار الباقية؛ فيفوز فوزاً عظيماً . وفي تكذيب الصادقين تسلية للعارفين ، وللمتوجهين من المريدين ، إذا قُوبلوا بالإيذاء والتكذيب ، وبالله التوفيق .
(3/189)

قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ (10) قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (11) وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (12)
يقول الحق جل جلاله : وقال الذين كفروا لرسلهم : { إنْ أنتم إلا بشرٌ مثلُنا } لا فضل لكم علينا ، فَلِمَ تختصمون بالنبوة دوننا ، ولو شاء الله أن يبعث رسلاً إلى البشر لأرسلهم من جنس أفضل ، كالملائكة ، أو : ما أنتم إلا بشر ، والبشر لا يكون رسولاً . قال ابن جزي : يحتمل أن يكون استبعاداً لتفضيل بعض البشر على بعض بالنبوة ، أو يكون إحالة لنبوة البشر ، والأول أظهر؛ لطلبهم البرهان بقولهم : { فأتونا بسلطان مبينٍ } ، ولقول الرسل : { ولكن الله يَمُنُّ على من يشاءُ من عباده } . ه . ثم قالوا للرسل : { تُريدون أن تَصدُّونَا عما كان يعبدُ آباؤُنا } من الأصنام بهذه الدعوى ، { فأتونا بسلطانٍ مبين } : ببرهان بيِّن يدل على فضلكم ، واستحقاقكم لهذه المرتبة التي هي مرتبة النبوة ، كأنهم لم يعتبروا ما جاؤوا به من البينات والحجج ، فاقترحوا عليهم آية أخرى ، تعنتاً ولجاجاً .
{ قالت لهم رُسُلهم إن نحن } : ما نحن { إلا بشر مثلُكم ولكن الله يَمُنُّ على من يشاءُ من عباده } بالنبوة والرسالة ، فمَنَّ علينا بذلك ، وإن كنا بشراً مثلكم ، سلّموا لهم مشاركتهم في الجنس ، وجعلوا الموجب لاختصاصهم بالنبوة فضل الله ومَنَّهُ عليهم . وفيه دليل على ان النبوة مواهب عطائية لا كسبية . ثم أجابوا عما اقترحوا بقولهم : { وما كان لنا أن نأتيَكم بسلطانٍ إلا بإذنِ الله } ، فليس لنا الإتيان بآيات ، ولا في قدرتنا أن نأتيكم بما اقترحتموه ، وإنما هو أمر متعلق بمشيئة الله ، يخص من يشاء بها ، على ما تقتضيه حكمته وسابق إرادته .
{ وعلى الله فليتوكَّل المؤمنون } ، فلنتوكل نحن عليه ، في الصبر على معاناتكم ومعاداتكم . عمموا الأمر بذكر المؤمنين؛ للإشعار بأن الإيمان موجب للتوكل ، وقصدوا به أنفسهم قصداً أولياً ، ألا ترى قولهم : { وما لنا ألا نتوكل على الله } أي : أيُّ عذر لنا في ترك التوكل على الله؟ { وقد هَدَانَا سُبُلنا } أي : طرقنا التي نعرفه بها ، فنوحده ، ونعلم أن الأمور كلها بيده ، { ولَنصْبِرَنَّ على ما آذيتمونا } : على أذاكم حتى يحكم الله بيننا ، وهو جواب عن قسم محذوف ، أكدوا به توكلهم ، وعدم مبالاتهم بما يجري من الكفار عليهم . { وعلى الله فليتوكل المتوكلون } أي : فليثبت المتوكلون على ما استحدثوه من توكلهم ، المسبب عن إيمانهم . قاله البيضاوي تبعاً للزمخشري .
قال ابن جزي : إن قيل : لِمَ كرر الأمر بالتوكل؟ فالجواب عندي : أن قوله : { وعلى الله فليتوكل المتوكلون } راجع إلى ما تقدم من طلب الكفار : { فأتونا بسلطان مبين } أي : حجة ظاهرة ، فتوكل الرسل في ورود ذلك إلى الله . وأما قوله : { فليتوكل المتوكلون } فهو راجع إلى قولهم : ( ولنصْبرنَّ على ما آذيتمونا ) أي : نتوكل على الله في دفع أذاكم . ه . وهو حسن ، لكن التعبير بالمتوكلين يقتضي أن التوكل حاصل ، والمطلوب الدوام عليه ، وقد يقال : إنما عبَّر ثانياً بلفظ المتوكلين؛ كراهية إعادة اللفظ بعينه ، أي : من كان متوكلاً على الله فإنه الحقيق بذلك .
(3/190)

وقال في القوت : أي : ليتوكل عليه في كل شيء مَنْ توكل عليه في شيء . وهذا أحسن وجوهه . قال في الحاشية : والوجه الآخر : وعليه فليتوكّل ، في توكله مَنْ تَوكَّل عليه من الأشياء؛ لأن الوكيل في كل شيء واحد ، فينبغي أن يكون التوكل في كل شيء واحد . ه .
الإشارة : سر الخصوصية مستور بأوصاف البشرية ، ولا فرق بين خصوصية النبوة ، والولاية . سترها الحق تعالى غيرةً عليها أن يعرفها من لا يعرف قدرها؛ فلا يطلع عليها إلا من سبقت له من الله العناية ، وهبت عليه ريح الهداية . وفي الحِكَم : " سبحان من ستر سر الخصوصية بظهور وصف البشرية ، وظهر بعظمة الربوبية في إظهار العبودية . وقال أيضاً : " سبحان من لم يجعل الدليل على أوليائه إلا من حيث الدليل عليه ، ولم يوصل إليهم إلا من أراد أن يوصله إليه " . قال في لطائف المنن : فأولياء الله أهل كهف الإيواء ، فقليل من يعرفهم ، ولقد سمعت شيخنا أبا العباس المرسي رضي الله عنه يقول : معرفة الولي أصعب من معرفة الله؛ فإن الله معروف بكماله وجماله ، وحتى متى تعرف مخلوقاً مثلك ، يأكل كما تأكل ، ويشرب كما تشرب؟ قال فيه : وإذا أراد الله أن يعرفك بولي من أوليائه طوى عنك وجود بشريته ، وأشهدك وجود خصوصيته . ه .
قلت : ومعنى " طوى عنك وجود بشريته " هو : عدم الوقوف مع أوصافها اللازمة للنقائص ، بل تنفذ منها إلى شهود خصوصيته ، التي هي محل الكمالات . فأوصاف البشرية الذاتية للبشر لا تزول عن الولي ، ولا عن النبي كالأكل والشرب ، والنوم والنكاح ، والضعف والفقر ، وغير ذلك من نعوت البشر؛ لأنها في حقهم رداء وصون لستر خصوصيتهم؛ صيانةً لها أن تتبدل بالإظهار ، وينادى عليها بلسان الاشتهار ، ولذلك اختفوا عن كثير من الخلق . وإلى هذا أشار في الحِكَم بقوله : لا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم البشرية " .
وقال صاحب كتاب ( أنوار القلوب ) : لله سبحانه عباد ضنَّ بهم عن العامة ، وأظهرهم الخاصة ، فلا يعرفهم إلا شكل ، أو محب لهم ، ولله عباد ضنَّ بهم عن الخاصة والعامة ، ولله عباد يُظهرهم في البداية ويسترهم في النهاية ، ولله عباد يسترهم في البداية ويُظهرهم في النهاية ، ولله عباد لا يظهر حقيقة ما بينه وبينهم إلى الحفظة فمن سواهم ، حتى يلقوه بما أودعهم منه في قلوبهم ، وهم شهداء المكلوت الأعلى ، والصفْح الأيمنِ مِنَ العرش؛ الذين يتولى الله قبض أرواحهم بيده ، فتطيب اجسادهم به ، فلا يعدوا عليها الثرى ، حتى يُبعثوا بها مشرقةً بنور البقاء الأبد مع الباقي الأحد عز وجل . ه .
وقال أبو يزيد رضي الله عنه : أولياء الله تعالى عرائس ، ولا يرى العرائس إلا من كان مَحرماً لهم ، وأما غيرهم فلا . وهم مخبؤون عنده في حجاب الأنس ، لا يراهم أحد في الدنيا ولا في الآخرة . ه . وجميع ما أجاب به الأنبياءُ قومَهم يجيب به الأولياءُ من أنكر عليهم ، من قوله : { إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَآؤُنَا } ، من التعلق بالأسباب والانهماك في الحظوظ ، ومتابعة الهوى ، وحب الدنيا ، ومن قولهم : { فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ } إلى تمام ما أجابوا به . والله تعالى أعلم .
(3/191)

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (13) وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ (14) وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (15) مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ (16) يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ (17)
قلت : ( واستفتحوا ) : معطوف على ( أوحى ) ؛ إن كان الضمير للرسل ، واستئناف إن كان للكفار . و ( يسْقى ) : معطوف على محذوف ، أي : يلقى فيها ويسْقى ، و ( صديد ) : عطف بيان لماء ، و ( يتجرعه ) : صفة لماء ، أو حال من ضمير ( يسقى ) .
يقول الحق جل جلاله : { وقال الذين كفروا لِرُسُلهم } ؛ تخويفاً لهم : والله { لنُخرجنَّكم من أرضنا أو لتعودُنَّ في ملَّتنا } ، حلفوا ليكونن أحد الأمرين؛ إما إخراج الرسل من ديارهم ، أو عودهم إلى ملتهم ، والعود هنا بمعنى الصيرورة؛ لأنهم لم يكونوا على ملتهم ، كما تقدم في قصة شعيب عليه السلام . ويجوز أن يكون الخطاب لكل رسول ، ولمن آمن معه ، فغلّب الجماعة على الواحد ، وقال الذين كفروا في كل عصر لكل رسول أتاهم : لنخرجنك ، أو لتعودَن في ملتنا . { فأوحى إليهم ربُّهم } أي : إلى رسلهم ، مجتمعين أو متفرقين على القولين وقال في إيحائه : والله { لَنُهلكنَّ الظالمين } فتخلى بلادهم ، { ولَنُسْكِنَنكُم الأرضَ من بَعدهم } أي : أرضهم وديارهم ، لقوله : { وَأَوْرَثْنَا القوم الذين كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرض وَمَغَارِبَهَا ا } [ الأعراف : 137 ] . { ذلك } الميراث والإسكان { لمن خاف مقامِي } أي : قيامه للحساب بين يدي في القيامة ، أو قيامي على عبادي ، وحفظي لأعمالهم ، واطلاعي على سرهم وعلانيتهم . أو خاف عظمة ذاتي وجلالي ، { وخاف وعيد } أي : وعيدي بالعذاب ، أو عذابي الموعود للكفار .
{ واستفتحوا } أي : استفتح الرسل : طلبوا من الله الفتح على أعدائهم ، أو القضاء بينهم وبين أعاديهم ، كقوله : { رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق } [ الأعراف : 89 ] ؛ واستفتح الكفرة واستنصروا على غلبة الرسل ، على نحو قول أبي جهل في غزوة بدر : اللهم ، أقطعنا للرحم ، وآتانا بما لا يعرف ، فأحنه الغداة ، أي : أهلكه . أو : استفتح الفريقان معاً ، فكل واحد منهما سأل الله أن يُهلك المبطل وينصر المحق . وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن محيصن : بكسر التاء؛ على الأمر للرسل بطلب الفتح . { وخاب } : خسر { كلُّ جبارٍ } : متكبر على الله ، { عنيدٍ } : معاند للحق ولمن جاء به . وهذا هو الفتح الذي فتح لهم ، وهو : خيبة المتكبرين وفلاح المؤمنين .
ثم ذكر مآل خيبهم بقوله : { من ورائه جهنمُ } أي : أمامه وبين يديه ، فإنه مرْصد بها ، واقف على شفيرها في الدنيا ، مبعوث إليها بعد الموت فيلقى فيها ، { ويُسقى من ماءٍ صديد } ، وهو ما يسيل من جلود الكفارمن القيح والدم . { يتجرَّعُه } : يتكلف جرعه ، أي : زهوقه في حلقه . رُوي : " أن الكافر يؤتى بالشربة منه فيتكرهها ، فإذا أدْنيت منه شوت وجهه ، وسقطت فيها فروة رأسه ، فإذا شربها قطعت أمعاءه " . فيتجرعه { ولا يكادُ يُسيغُه } أي : لا يقارب أن يُسيغه ، أي : يبتلعه بصعوبة فكيف يُسيغه ، بل يكلف به ويطول عذابه ثم يبتلعه؛ لأن نفي " كاد " يقتضي الوقوع . والسوغ : جواز الشراب على الحلق بسهولة ، وهذا بخلافه .
(3/192)

{ ويأتيه الموتُ } أي : أسباب الموت { من كل مكانٍ } ؛ من أجل الشدائد التي تُحيط به من جميع الجهات . أو : من كل مكان من جسده حتى من أصول شعره وإبهام رجليه . { وما هو بميت } فيستريح ، { ومن ورائهِ } : من بين يديه { عذابٌ غليظ } أي : يستقبل في كل وقت عذاباً أشد مما هو عليه ، وقيل : هو الخلود في النار ، وقيل : حبس الأنفاس في الأجساد . قاله الفضيل بن عياض . وقيل : قوله : { واستفتحوا } : كلام منقطع عن قصة الرسل ، بل نزل في أهل مكة حين استفتحوا بطلب المطر في السنة التي أخذتهم بدعوة الرسول صلى الله عليه وسلم ، فخيب الله رجاءهم ولم يسقهم ، وأوعدهم أن يسقيهم بَدَلاً من سقياهم المطر صديدَ أهل النار . قال معناه البيضاوي .
الإشارة : ما خوَّفت الكفارُ به ، رسلَهم خوفت به العوام فقراءَهم وأولياءهم ، قال التجيبي ، في الإنالة ، لما تكلم على خفاء الأولياء ، قال : ومعلوم أن العصمة لم تثبت إلا للنبيين والرسل عليهم الصلاة والسلام وأنَّ غيرهم يصيب ويخطئ ، ويذنب ويتوب ، لكن لمن سُطرت مناقب الرجال ، وكراماتهم ، ولم تذكر سيئاتهم ، وطال العهد بهم ، ظن أكثر الخلق أن ليس لهم سيئات ، وقد كان لهم في أزمانهم المُحب والمبغض ، والمسلّم والمنتقد . ثم قال : فمن يرضى يقول أحسن ما يعلم ، ومن يسخط يقول أقبح ما يعلم ، وقد رأى أولئك في أزمانهم من الأذى والتنقص ، وإساءة الظن بهم ما كان يقصر عنه صبر غيرهم ، وقد أُخْرِجَ أبو زيد البسطامي من بسطام مراراً ، ورُفِع الشبلي والخواص والنوري للسلطان ، وتستر الجنيد بالفقه حين ضُيِّقَ على الفقراء ، وقُبض على الحلاج ، وضُرب ، ومُثَّل به ، على أنه ساحر زنديق . ه . المراد منه .
قلت : وقد وقع بنا في مدينة تِطوان أيام التجريد أمثال هذا ، فقد خُوفنا بالضرب مراراً ، وسُجِنا وأُخرجنا من زاويتنا ، وقال لنا محتسبُهُم : والله لنخرجنكم من مدينتنا ، ونركبكم في سفينة إلى بر النصارى ، فقلت له : حبّاً وكرامة ، ولعلّنا نُذكرهم الله حتى يسلموا ، ولما وصل الخبر بهذه المقالة إلى شيخنا ، كتب لنا بهذه الآية : { وقال الذين كفروا لرسلهم . . . } الخ . وكل آية في الكفار تجر ذيلها على من تشبه بهم ، وإن كان مُسلماً . وبالله التوفيق .
(3/193)

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ (18)
قلت : ( مثل ) : مبتدأ ، والخبر محذوف عند سيبويه ، أي : فيما يتلى عليكم مثلهم . وقال الفراء : الخبر ما بعده ، وهو جملة : ( أعمالهم كرمادٍ ) ، أو ( أعمالهم ) : بدل ، والخبر : ( كرماد ) ، وعلى قول سيبويه تكون جملة : ( أعمالهم ) : مستأنفة لبيان مثلهم .
يقول الحق جل جلاله : { مَّثلُ } أعمال { الذين كفروا بربهم } ؛ في عدم الانتفاع بها وذهابها : { كرمادٍ اشتدت به الريحُ } في الهوى بسرعة { في يومٍ عاصفٍ } : شديد ريحه . والعصْف : اشتداد الريح . وصف به زمانه؛ للمبالغة ، كقولهم : نهاره صائم ، وليله قائم . شبه صنائعهم؛ من الصدقة ، وصلة الرحم ، وإغاثة الملهوف ، وعتق الرقاب ، ونحو ذلك من مكارمهم؛ في حبوطها لبنائها على غير أساس من الإيمان بالله ، والتوجه بها إليه بغبار طارت به الريح العاصفة { في يوم عاصفٍ ، لا يقْدرونَ } يوم القيامة { مما كسبوا } من أعمالهم { على شيءٍ } من الانتفاع بها؛ لحبوطها ، وتلاشيها ، فلا يقدرون منها على شيء ، ولا يجدون ثوابها ، وحيل بينهم وبين النفع ، كما حالت الرياح بينك وبين ما تنسفه ، فهو كما قيل : فذلكة التمثيل . { ذلك } ؛ إشارة إلى ضلالهم مع حسبانهم أنهم محسنون ، { هو الضلال البعيد } أي : هو الغاية في البُعد عن طريق الحق .
الإشارة : العمل الذي يثبت لصاحبه هو الذي يصحبه الإخلاص في أوله ، والإسرار في آخرِه ، والتبري فيه من الحول والقوة ، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال : " إنَّ الإبقَاءَ عَلَى العمل أشَدُّ مِنَ العمل ، وإنَّ الرجلَ لَيَعْمَلُ العمل فيُكتب له عَمَلٌ صالحٌ ، معمول به في السر ، يضعِّف أجره بسبعين ضِعفاً ، فلا يزال به الشيطان حتى يذكره للناس ويُعْلنه ، فيكتب علانيته ، ويمحى تضعيف أجره كله ، ثم لا يزال به الشيطان حتى يذكره للناس ويُحب أن يُحمد عليه ، فيُمحى من العلانية ، ويكتب رياء ، فاتقى الله امرؤ صان دينه ، وإن الرياء شرك " وراه البيهقي .
وبهذا تظهر فضيلة عمل القلوب ، كعبادة التفكر والاعتبار ، أو الشهود والاستبصار ، أو نية صالحة وهدى صالح ، أو زهد في القلب ، وورع وصبر ، وشكر وحلم ، وغير ذلك من أعمال القلوب ، التي لا يطلع عليها ملك فيكتبه ، ولا شيطان فيُفسده ، بل يتولى جزاءه أكرمُ الأكرمين . ولذلك قيل : ذرة من أعمال القلوب أفضل من أمثال الجبال من أعمال الجوارح . وقال عليه الصلاة والسلام : " تفكر ساعة أفضل من عبادة سبعين سنة " ولهذا أمر به أي : بالتفكير .
(3/194)

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (19) وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (20)
يقول الحق جل جلاله : { ألم تَرَ } يا محمد ، أو أيها السامع { أن الله خلق السماوات والأرض بالحق } ؛ لتدل على الحق ، أو بالوجه الذي يحقَّ ان تُخلق لأجله ، وهو التعريف بخالقها ، وبقدرته الباهرة التي تقدر على الإيجاد والإعدام ، ولذلك قال : { إن يشأ يُذهبكم ويأت بخَلْقٍ جديدٍ } ، أي : إن يشأ يعدمكم ويستبدل مكانكم خلقاً آخر . فإنَّ من قدر على إيجاد صورهم ، وما تتوقف عليه مادتهم ، قادر على أن يبدلهم بخلق آخر؛ { وما ذلك على الله بعزيز } أي : بمتعذر ، أو ممتنع؛ لأن قدرته عامة التعلق ، لا تختص بمقدور دون آخر ، ومن كان هذا شأنه كان حقيقاً بأن يُفرد بالعبادة والقصد؛ رجاء لثوابه ، وخوفاً من عقابه يوم الجزاء ، الذي أشار إليه بقوله : { وبرزوا لله . . . } إلخ .
الإشارة : ألم تر أن الله خلق سماوات الأرواح ، لشهود الحق في مقام التعريف ، وأرض النفوس لعبادة الحق في مقام التكليف . الأرواح مستقرها سماء الحقائق ، والأشباح مقرها أرض الشرائع . عالم الأرواح محل التعريف ، وعالم الأشباح محله التكليف . والأرواح لا تنفك عن الأشباح في الصورة الخلقية ، غير أنها تعرج عنها بالتصفية والذكر ، حتى تترقى إلى عالم الأرواح ، فلا تشهد إلا الأرواح في محل الأشباح؛ وهذا من أعظم أسرار الربوبية ، التي يطلع عليها العارفون بالله ، فإذا أطلعهم الله على هذا المقام ، كُوشفوا بأسرار الذات العلية ، وبعالم الأرواح الذي هو مظهر أرواح الأنبياء والرسل ، فلا يغيبون عن الله ساعة ، ولا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولا عن مقام أرواح الأنبياء والأولياء . وفي هذا المقام قال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه : لي ثلاثون سنة ، ما غاب عني الحق طرفة عين . وقال أيضاً : لو غاب عني رسول الله صلى الله عليه وسلم ساعة ما عددت نفسي من المسلمين . وقال شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل العمراني رضي الله عنه : مما منَّ الله به عليَّ أني ما ذكرتُ رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم ولا خطر على قلبي إلا وجدتني بين يديه . . . الخ كلامه . نفعنا الله بهم .
وأهل هذا المقام موجودون في كل زمان ، فإن القادر في زمانهم هو القادر في زماننا ، وفي قوله تعالى : { إن يشأ يذهبكم . . . } الآية ، إشارة إلى هذا ، أي : إن يشأ يذهبكم عن شهود أنفسكم ، ويأت بخلق جديد ، تُشاهدون به أسرار ربكم ، وما ذلك على الله بعزيز . قال أبو المواهب التونسي رضي الله عنه : حقيقة الفناء محو واضمحلال ، وذهاب عنك وزوال . ه .
(3/195)

وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ (21)
قلت : ( تَبعاً ) : جمع تابع ، أو مصدر نُعت به؛ للمبالغة على حذف مضاف ، أي : كنا لكم ذا تبع ، و ( من عذاب الله من شيء ) : من ، الأولى؛ لبيان ، والثانية : زائدة ، هذا المختار . و عليه الصلاة والسلام و ( محيص ) : إما مصدر ، أو اسم مكان .
يقول الحق جل جلاله : { وبرزوا لله } أي : لأمر الله { جميعاً } ، فيبرزون من قبورهم يوم القيامة حفاةً عراةً ، لفصل القضاء ، أو : برزوا لله على ظنهم؛ فإنهم كانوا يرتكبون الفواحش خفية ، ويظنون أنها تخفى على الله ، فإذا كان يوم القيامة انكشفوا لله عند أنفسهم . وإنما عبَّر بالماضي؛ لتحقق وقوعه . فيقول حينئذٍ { الضعفاءُ } وهم : الأتباع ، لضعف رأيهم عندهم ، { للذين استكبروا } وهم الرؤساء الذين استتبعوهم وغووهم : { إنا كنا لكم تَبَعاً } في الكفر ، وتكذيب الرسل ، والإعراض عن نصحهم ، { فهل أنتم مُغْنون عنا من عذابِ الله من شيء } أي : فهل أنتم دافعون عنا شيئاً من عذاب الله؟ .
{ قالوا } ، أي : رؤساؤهم ، في جوابهم واعتذارهم : { لو هدانا الله لهديناكم } أي : لو هدانا الله للإيمان ، ووفقنا إليه لهديناكم ولكن ضللنا فأضللناكم ، أي : اخترنا لكم ما اخترنا لأنفسنا ، ولو هدانا الله لطريق النجاة من العذاب لهديناكم وأغنيناه عنكم ، لكن سُدَّ دوننا طريق الخلاص ، { سواءٌ علينا أجزِعْنَا أمْ صَبَرنا } ، أي : مستوٍ علينا الجزع والصبر ، { ما لنا من محيص } : من مهرب ومنجى ، ويحتمل أن يكون قوله : { سواءٌ علينا . . . } إلخ ، من كلام الفريقين معاً ، ويؤيده ما رُوي أنهم يقولون : تعالوا نجزع ، فيجزعون خمسمائة عام ، فلا ينفعهم ، فيقولون : تعالوا نصبر ، فيصبرون كذلك ، ثم يقولون : { سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص } . نسأل الله العصمة بمنَّه وكرمه .
الإشارة : إذا ترقى العارفون ، ومن تعلق بهم ، عن عالم الأشباح إلى عالم الأرواح ، وبرزوا لشهود الله في كل شيء ، وقبل كل شيء ، وبعد كل شيء ، وعند كل شيء ، وتنزهوا في حضرة الأسرار ، ورُفعوا يوم القيامة مع المقربين الأبرار ، بقي ضعفاء اليقين؛ الذين تعوقوا عن صُحبتهم ، في غم الحجاب ، وتعب الحس والخواطر ، مسجونين في سجن الأكوان ، فيقولون لمن عَوَّقهم عن صحبة العارفين من أهل الرئاسة والجاه : إنا كنا لكم تبعاً ، فهل تمنعون شيئاً مما نحن فيه من غم الحجاب ، وسقوط الدرجة؟ فيقولون : لو هدانا الله لصحبتهم لهديناكم . فإذا نظروا يوم القيامة إلى ارتفاع درجاتهم ضجوا ، وفزعوا على ما فاتهم ، فلا ينفعهم ذلك؛ فما لهم من محيص عن تخلفهم عن مقام المقربين . رُوي أن أهل عليين إذا أشرفوا على الأسلفين تشرق منازلهم من أنوار وجوههم . وسيأتي إن شاء الله الحديث عند قوله : { فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ } [ السجدة : 17 ] .
(3/196)

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (22)
قلت : ( إلا أن دعوتُكم ) : الاستثناء منقطع ، ويجوز الاتصال ، و ( بما أشركتمون ) : مصدرية ، أو موصولة اسمية ، و ( من قبل ) : يتعلق بأشركتمون ، وعلى الثاني : بكفرت .
يقول الحق جل جلاله : { وقال الشيطانُ } ، أي إبليس الأقدم { لمَّا قُضِي الأمرُ } أي : أمر الحساب ، وفزغ منه ، ودخل أهل الجنةِ الجنة ، وأهلُ النارِ النارَ . رُوي أنه يُنصب له منبر من نار ، فيقوم خطيباً في النار على أهل النار ، يعني على الأشقياء من الثقَلين ، فيقول في خطبته : { إن الله وعدكم وعدَ الحق } ، أي : وعداً حقاً أنجزه لكم ، وهو وعد البعصث والجزاء ، { ووعدتكم } وعد الباطل ، وهو : ألاَّ بعث ولا حساب ، وإن كان واقعاً شيء من ذلك فالأصنام تشفع لكم ، { فأخْلَفتكم } ، أي : فظهر خلاف ما وعدتكم ، جعل تبين خلف وعده كالإخلاف منه ، مجازاً . { وما كان لِيَ عليكم من سلطان } ؛ من تسلط ، فألجئكم إلى الكفر والمعاصي ، { إلا أن دعوتُكم } ؛ إلا دعائي إياكم بتسويل وتزيين ، { فاستجبْتمْ لِي } ، وهو ليس من جنس التسلط ، لكنه تهكم بهم ، على طريقة قوله :
تَحِيَّةُ بَيْنِهِم ضَرْبٌ وَجِيعُ ... ويجوز أن يكون الاستثناء منقطعاً ، أي : ما تسلطت عليكم بالقهر ، لكن دعوتكم فأسرعتم إجابتي ، { فلا تلوموني } ؛ فإنَّ من اشتهر بالعداوة لا يُلام على أمثال ذلك ، { ولُوموا أنفسكم } ؛ حيث أطعتموني حين دعوتكم ، ولم تطيعوا ربكم لما دعاكم . ولا حجة للمعتزلة في الآية على أن العبد يخلق أفعاله؛ لأن كسب العبد مقدر في ظاهر الأمر ، لقيام عالم الحكمة ، وهو رداء لعالم القدرة ، فالقدرة تبرز ، والحكمة تستر ، وهو ما يظهر من اختيار العبد ، ولا اختيار له في الحقيقة؛ قال تعالى { وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ } [ الإنسان : 30 ، التكوير : 29 ] { وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ ا } [ الأنعام : 112 ] .
ثم قال لهم : { ما أنا بمُصْرخِكُم } : بمغيثكم من العذاب ، { وما أنتم بمُصْرخِيَّ } : بمغيثي ، { إني كفرت بما أشركتمونِ من قبلُ } ، أي : إني كفرت اليوم بإشراككم إياي من قبل هذا اليوم في دار الدنيا ، بمعنى : تبرأت منه واستنكرته ، كقوله تعالى { وَيَوْمَ القيامة يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ } [ فاطر : 14 ] . أو : أني كفرت بالله الذي أشركتموني معه في طاعته من قبل ، حين امتنعْت من السجود . والأول أظهر .
قال تعالى : { إنَّ الظالمين لهم عذابٌ أليم } . ويحتمل أن يكون من تتمة خطبة الشيطان ، قال البيضاوي : وفي حكاية أمثال ذلك لطف للسامعين ، وإيقاظ لهم ، حتى يُحاسبوا أنفسهم ويتدبروا عواقبهم . ه .
الإشارة : ينبغي لك أيها العبد الصالح الناصح لنفسه ان تصغي بسمع قلبك إلى هذه المقالة ، التي تصدر من الشيطان عند فوات الأوان ، فتبادر إلى خلاص نفسك ما دمت في قيد حياتك ، قبل حلول رمسك ، قبل أن تزل بك القدم ، حيث لا ينفعك الندم ، فتحاسب نفسك ، وتتدبر في عواقب أمرك ، وتصحح عقائد توحيدك ، وتعمل جهدك في طاعة ربك ، وتجتنب مواقع غرور الشيطان ، وتعتمد على فضل الكريم المنان ، وتجعل الموت نصب عينيك ، وما هو مستقبل تجعله حاصلاً ، وما هو متوقع تجعله واقعاً؛ فكل ما هو آت قريب ، و { إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لآتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ } [ الأنعام : 134 ] . وفي الحِكَم : " لو أشرق نور اليقين في قلبك لرأيت الآخرة أقرب من أن ترحل إليها ، ولرأيت محاسن الدنيا وكسفة الفناء ظاهرة عليها " . وبالله التوفيق .
(3/197)

وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ (23)
يقول الحق جل جلاله : { وأدخل الذين آمنوا } ، أي : أدخلهم الله على أيدي الملائكة { جنات تجري من تحتها الأنهارُ خالدين فيها } ، فيدخلونها { بإذن ربهم } ؛ بأمره ، فيأذن للملائكة أن تُدخلهم حين يقضي بينهم . { تحيتُهم فيها سلامٌ } أي : تحييهم الملائكة ، أو الخدام ، حين يتلقونهم يسلمون عليهم ، ويهنئونهم ، على ما في الحديث .
الإشارة : في ذكر هذه الآية بعد خطبة الشيطان تنبيه على وجه الخلاص منه ، حتى لا يكون من أهل خطبته ، وهو تصحيح الإيمان وتقوية مواده ، وهو ما ذكرنا قبل في مواد طمأنينة أهل الإيمان ، وإن أسعده الله بصحبة عارف رقَّاه إلى شهود العيان ، فلا يكون للشيطان ولا لغيره عليه سلطان ، لتحقيق عبوديته ، وارتقائه إلى شهود عظمة ربوبيته؛ قال تعالى : { إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ } [ الحجر : 42 ] ، وهم الذين رسخت في قلوبهم شجرة الإيمان ، وارتفعت أغصانها إلى الرحمن .
(3/198)

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (24) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (25) وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (26) يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ (27)
قلت : ( كلمة طيبة ) : يجوز أن يكون مفعولاً بمحذوف ، أي : جعل كلمة ، وتكون الجملة تفسيرية لضرب المثل ، وأن تكون ( كلمة ) : بدلاً من ( مَثَلاً ) ، و ( شجرة ) : صفة لها ، أو خبر عن مضمر ، أي : هي شجرة .
يقول الحق جل جلاله : { ألم تَرَ } يا محمد ، أو أيها السامع ، { كيف ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً } لأهل " لا إله إلا الله " ، وهم : أهل التوحيد ، الذين رسخ التوحيد في قلوبهم ، وعبّروا عنه بألسنتهم . فمثال الكلمة الطيبة التي نطقوا بها ، ورسخ معناها في قلوبهم { كشجرةٍ طيبةٍ } : كالنخلة مثلاً ، { أصلُها ثابت } في الأرض ، غائص بعروقه فيها ، { وفروعها في السماء } ؛ أي : أعلاها . أي : يريد الجنس ، أي : فروعها وأفنانها في السماء ، { تُؤتي أًكُلُها } : تُعطى ما يؤكل من ثمرها { كل حين } وقَّته الله لإثمارها ، فقيل : سنة ، وبه قال ابن عباس وجماعة من المفسرين والفقهاء ، واستدلوا بها على من حلف لا يُكلم أخاه حيناً لزمه سنة ، وعن ابن عباس أيضاً والضحاك وغيرهما : { كل حين } ؛ أي : غدوة وعشية ، ومتى أريد جناها ، قلت : وهذا هو الظاهر .
واخْتُلف في هذه الشجرة الطيبة ، التي ضرب الله بها المثل لكلمة الإخلاص ، فقيل : غير معينة ، وقيل : النخلة ، وبه قال الجمهور . قال الشطيبي : وقيل : جوزة الهند ، فإنها ثابت الأصل ، متصلة النفع ، يكون طعمها أولاً لبناً ، ثم عسلاً ، ثم تنعقد طعاماً ، ويصنع بلبنها ما يصنع بلبن المواشي ، ثم يكون كالخل ، ثم كالخمر ، ثم كالزيت ، كل هذا قبل عقد الطعم ، وأما النخلة فهي : ستة أشهر طلع رخص ، وستة أشهر رطب طيب ، فنفعه متصل . وقال ابو حنيفة : إنه ببلاد اليمن نوعٌ من التمر ، يقال له : الباهين ، يطعم السنة كلها . ه . قلت : وقد ذكر ابن مقشب جوزة الهند ، ووصفها كما قال الشطيبي ، وقوله : " في النخلة ستة أشهر . . . " الخ ، فيه نظر ، وصوابه : ثلاثة ، فإن المعاينة ترده .
والمشبه بهذه الشجرة : المؤمن الكامل الدائم نفعه ، المتصل علمه ، أوقاته معمورة بذكر الله ، أو تذكير عباد الله ، وحركاته وسكناته في طاعة الله ، حيث أراد بها وجه الله ، فكل حين وساعة يصعد منه عمل إلى الله .
ثم قال تعالى : { ويضربُ الله الأمثال للناس لَعلهم يتذكرون } ؛ لأن في ضربها زيادة إيضاح وإفهام وتذكير؛ فإنه تصوير للمعاني وتقريبها من الحس ، لتفهم سريعاً .
ثم ذكر ضدها فقال : { وَمَثَلُ كلمة خبيثة } ؛ كلمة الكفر { كشجرة } كمثل شجرة؛ { خبيثة } ؛ كالحنظلة مثلاً ، { اجْتُثتْ } : استؤصلت ، وأُخذت جثتها ، وقُلعت { من فوق الأرض } ، أي : قطعت من فوق الأرض؛ لأن عروقها قريبة منه ، { ما لها من قرارٍ } استقرار . وهذا في مقابلة قوله : { أصلها ثابت } . قال البيضاوي : واختُلف في الكلمة والشجرة؛ ففُسرت الكلمة الطيبة بكلمة التوحيد أي : ( لا إله إلا الله ) ، ودعوة الإسلام والقرآن ، والكلمة الخبيثة بالإشراك بالله تعالى ، والدعاء إلى الكفر ، وتكذيب الحق .
(3/199)

ولعل المراد بهما ما يعم ذلك ، فالكلمة الطيبة : ما أعرب عن حق ، أو دعا الى صلاح ، والكلمة الخبيثة : ما كان على خلاف ذلك ، وفُسرت الشجرة الطيبة بالنخلة ، ورُوي ذلك ، مرفوعاً ، وبشجرة في الجنة ، والخبيثة بالحنظلة ، ولعل المراد بهما أيضاً ما يعم ذلك . ه .
{ يُثبت اللهُ الذين آمنوا بالقول الثابت } وهو : لا إله إلا الله ، أو كل ما يثبت في القلب ، ويتمكن فيه من الحق ، بالحجة الواضحة ، { في الحياة الدنيا } مدة حياتهم ، فلا يزالون إذا افتتنوا في حياتهم ، أو عند موتهم ، وهي حسن الخاتمة ، { وفي الآخرة } عند السؤال ، فلا يتلعثمون إذا سُئلوا عن معتقدهم في القبر ، وعند الموقف ، فلا تدهشهم أهوال القيامة . رُوي أنه صلى الله عليه وسلم ذكر قبض روح المؤمن فقال : " ثُمَّ تُعَادُ رُوحه في جَسَدِهِ ، فَيَأتيهِ مَلَكانِ ، فيُجْلِسَانهِ فِي قَبْرهِ ، ويَقُولاَنِ لَه : مَنْ رَبُّكَ ، وَمَا دِينُكَ ، وَمَنْ نَبِيكَ؟ فيقول : رَبي الله ، ودِيني الإسْلاَمُ ، ونَبيي محمد صلى الله عليه وسلم . فينادي مُنَادٍ من السَّماءِ : أنْ صَدَقَ عَبْدِي " فذلك قوله تعالى : { يُثَبِتُ اللهُ الذينَ أَمنُوا بِالقَولِ الثابتِ } . قلت : والقدرة صالحة لهذا كله . قال الغزالي : هو أشبه شيء بحال النائم .
{ ويُضِلُّ اللهُ الظالمين } الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والتقليد ، فلا يهتدون إلى الحق ، ولا يثبتون في مواقف الفتن . { ويفعلُ الله ما يشاء } ؛ من تثبيت بعض ، وإضلال آخرين ، من غير اعتراض عليه ، ولا تعقيب لحكمه .
الإشارة : الكلمة الطيبة ، هي كلمة التوحيد ، والشجرة الطيبة هي شجرة الإيمان ، وأصلها هو : التوحيد الثابت في القلب ، وفروعها : الفرائض والواجبات ، وأغصانها : السنن المؤكدات ، وأوراقها : المندوبات والمستحبات ، وأزهارها : الأحوال والمقامات ، وأذواقها : الوجدان وحلاوة المعاملات ، وانتهاء طيب أثمارها : العلوم وكشف أسرار الذات ، الذي هو مقام الإحسان ، وهي معرفة الشهود والعيان . فمن لم يبلغ هذا المقام لم يجْن ثمرة شجرة إيمانه . ومن نقص شيئاً من هذه الفروع نقص بقدرها من شجرة إيمانه ، إما من فروعها ، أو من أغصانها ، أو من ورقها ، أو من حلاوة أذوقها ، أو مِنْ عَرْف أزهارها ، أو من طيب ثمرتها . ومعلوم أن الشجرة إذا نبتت بنفسها في الخلاء ، ولم تُلَقَّح كانت ذَكَّاره ، تورق ولا ثمر ، فهي شجرة إيمان من لا شيخ له يصلح للتربية ، فإن الفروع والأوراق كثيرة ، والثمار ضعيفة ، أيُّ ريح هاج عليها أسقطها . وراجع ما تقدم في إشارة قوله تعالى : { وابتغوا إِلَيهِ الوسيلة } [ المائدة : 35 ] . وبالله التوفيق .
(3/200)

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ (28) جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (29) وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ (30)
يقول الحق جل جلاله : { ألم تَرَ } يا محمد { إلى الذين بدَّلوا } شكر { نعمةَ الله كفراً } ؛ بأن وضعوا الكفر مكان الشكر ، أو : بدلوا نفس النعمة كفراً؛ فإنهم لما كفروها سُلبت منهم ، فصاروا تاركين لها مُحصلين للكفر مكانها؛ كأهل مكة ، خلقهم الله من نسل إسماعيل عليه السلام ، وأسكنهم حَرَمه ، وجعلهم خُدَّام بيته ، وَوَسَّع عليهم أبواب رزقه ، وعطف عليهم قلوب خلقه ، وتمم شرفهم ببعْثة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم ، فكفروا ذلك ، فقحطوا ، وجاعوا حتى أكلوا الميتة ، وأُسروا وقُتلوا يوم بدر ، وصاروا كذلك مسلوبي النعمة ، موصوفين بالكفر؛ وعن عمر بن الخطاب وعليّ بن أبي طالب رضي الله عنهما : أنها نزلت في الأفجريْن من قريش : بني المغيرة ، وبني أمية؛ فأما بنو المغيرة فكفيتموهم يوم بدر ، وأما بنو أمية فمُتِّعُوا إلى حين . { وأحَلَّوا قومَهم } : من أطاعهم في الكفر والتبديل ، أي : أنزلوهم { دارَ البوار } : دار الهلاك ، بحملهم على الكفر معهم ، ثم فسرهم بقوله : { جهنم يصلونها } : يحترقون فيها ، و { بئس القرارُ } ؛ وبئس المستقر جهنم .
ثم بيَّن كفرهم ، فقال : { وجعلوا لله أنداداً } : أشباهاً وأمثالاً ، يعبدونها معه ، { ليُضِلوا عن سبيله } ؛ عن طريق التوحيد ، أي : لتكون عاقبتهم الضلال أو الإضلال ، على القراءتين ، أي : ليضلوا في أنفسهم ، أو ليضلوا غيرهم . وليس الضلال كان غرضهم في اتخاذ الأنداد ، ولكن لمَّا كان نتيجته وعاقبته جُعل كالغرض . { قل تمتعوا } بشهواتكم الدنيوية ، فإنها فانية ، أو بعبادتكم الأوثان ، فإنها من قبيل الهوى والأمر للتهديد . وفي التهديد بصيغة الأمر إيذان بأن المهدد عليه كالمطلوب؛ لإفضائه إلى المهدد به ، وان الأمرين كائنان لا محالة ، فلا بد من وقوع تمتعهم ، ولا بد من إفضائهم إلى النار . ولذلك علقه بقوله : { فإنَّ مصيرَكم إلى النار } ، وأن المخاطب ، لانهماكه فيه ، كالمأمور به من آمر مطاع . قاله البيضاوي .
الإشارة : ظهور أهل التربية في زمان الغفلة والجهل نعمة عظيمةُ ، لكن لا يعرفها إلا من سقط عليها ، ومن أنكرها ، وسدَّ بابها ، وعوَّق الناس عن الدخول في طريقها ، فقد بدل نعمة الله كفراً ، وأحلَّ الناس من تبعه دار البوار ، وهي : الإقبال على الدنيا ، والانهماك في الغفلة ، وخراب الباطن من نور اليقين ، وكثرة الخواطر والوساوس ، والحرض والجزع والهلع ، وغير ذلك من أمراض القلوب . وأيُّ عذاب المؤمن أشد من هذا في الدنيا؟ ويسقط في الآخرة عن درجة المقربين ، ومن لم يصحب أهل التوحيد الخالص لا يخلو من عبادة أنداد وأشباه؛ بمحبته لهم والركون إليهم . ومن أحب شيئاً فهو عبد له . قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه ذات يوم : إنا لا نحب إلا الله ، ولا نحب معه شيئاً سواه . فقال له بعض الحاضرين : قال جدك رسول الله صلى الله عليه وسلم : " النفس مجبولة على حب من أحسن إليها " فقال له الشيخ : إنا لا نرى الإحسان إلا من الله ، ولا نرى معه غيره . ه . بالمعنى .
(3/201)

قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ (31)
قلت : ( يُقيموا ) : جواب شرط مقدر ، يتضمنه قوله : ( قل ) ، تقديره : إن تقل لهم أقيموا يقيموا ، ومعمول القول ، على هذا ، محذوف . وفيه تنبيه على أنهم لفرط مطاوعتهم للرسول عليه الصلاة والسلام ، بحيث لا ينفك فعلهم عن أمره ، وأنه كالسبب الموجب له ، أي : مهما قلت أقاموا وأنفقوا . وقيل جزم بإضمار لام الأمر . ولا يصح أن يكون جواب الأمر من غير حذف؛ لأن أمر المواجهة لا يجاب بلفظ الغيبة . انظر البيضاوي : وقال ابن عطية : إلا إن ضمّن ( قل ) معنى : بلّغ أو أدَّ ، فيصح أن يكون ( يقيموا ) : جواب أمره . و ( سراً وعلانية ) : حالان ، أو ظرفان ، ومن قرأ : " لا بيع " بالبناء فقد بنى " لا " مع اسمها بناء للتركيب ، ومن قرأ بالرفع فقد أهملها .
يقول الحق جل جلاله : { قل لعباديَ الذين آمنوا } ، خصهم بالإضافة إليه؛ تشريفاً لم ، وتنويهاً بقدرهم ، وتنبيهاً على أنهم الذين قاموا بحقوق العبودية . قل لهم يا محمد : { يُقيموا الصلاة } التي هي عنوان الإيمان ، بإتقان شروطها وأركانها وآدابها ، { ويُنفقوا مما رزقناهم } من الأموال ، فرضاً ونفلاً ، { سراً وعلانيةً } أي : مُسرين ومعلنين ، أو في سر وعلانية ، والأحب : إعلان الواجب ، وإخفاء المُتَطَوَّع به ، إلا في محل الاقتداء لأهل الإخلاص . { من قبل أن يأتي يومٌ لا بيع فيه } فيبتاع المقصر ما يتدارك به تقصيره ، أو ما يفدي به نفسه ، { ولا خلالٌ } : ولا مخاللة ومودة تنفع في ذلك اليوم ، حتى ينفع الخليلُ خليلَه ، وإنما العملُ الصالح ، كالإنفاق لوجه الله ، وإقام الصلاة ، وغير ذلك .
الإشارة : قد مدح الله هاتين الخصلتين : الصلاة والإنفاق ، وأمر بهما في مواضع من القرآن؛ لأنهما عنوان الصدق ، أحدهما ، عمل بدني ، والآخر : عمل مالي . أما الصلاة فإنها طهارة للقلوب ، واستفتاح لباب الغيوب ، وهي محل المناجاة ومعدن المصافاة ، تتسع فيها ميادين الأسرار ، وتُشرق فيها شوارق الأنوار ، كما في الحِكَم . وفي بعض الأخبار : ( إن العبد إذا قام إلى الصلاة رفع الله الحُجُبَ بينه وبينه ، وواجهه بوجهه ، وقامت الملائكة من لدن منكبيه إلى الهواء ، يُصلون بصلاته ، ويُؤَمَّنُونَ على دعائه ، وإن المصلي لينثر عليه البر من عنان السماء إلى مفرق رأسه ، ويناديه مناد : لو يعلم المناجي من يناجي ما انفتل ) . وإن أبواب السماء لتفتح للمصلي . وإن الله تعالى يباهي ملائكته بصفوف المصلين . وفي التوراة : يا ابن آدم لا تعجز ان تقوم بين يَدَيَّ مصلياً باكياً ، فأنا الذي اقتربتُ من قلبك ، وبالغيب رأيتَ نوري . ه . فكانوا يرون أن تلك المراقبة والبكاء ، وتلك الفتوح التي يجدها المصلي في قلبه من دنو الرب من القلب .
وأما الصدقة فإنها برهان على إيمان صاحبها ، وفي الحديث : " الصَّدقةُ بُرْهانٌ " فهي تدل على خروج حب الدنيا من القلب ، وعلى اتصاف صاحبها بمنقبة السخاء ، التي هي أفضل الخصال ، وفي الحديث : " السَّخِيُّ قَرِيبٌ مِنَ اللهِ ، قَرِيبٌ من النَّاس قريبٌ من الجَنَّةِ ، بَعِيدٌ من النارِ ، والبَخِيلُ بَعيدٌ من اللهِ ، بَعِيدٌ من النَّاسِ ، بَعِيدٌ مِنَ الجَنَّةِ ، قَرِيبٌ من النَّارِ ، ولجَاهلٌ سَخِيٌ أَحَبُ إلى اللهِ من عَالمٍ بخيلٍ " .
(3/202)

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ (32) وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ (33) وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (34)
قلت : ( الله ) : مبتدأ ، و ( الذي ) ، وما بعده : خبر ، و ( رزقاً لكم ) : مفعول أخرج ، و ( من الثمرات ) : بيان له ، حال ، ويجوز العكس ، ويجوز أن يراد بالرزق : المصدر ، فينصب على العلة أو المصدر؛ لأن ( أخرج ) فيها معنى " رَزَقَ " ، و ( دائبينْ ) : حال ، والدؤوب : الدوام على عمل واحد ، و ( من كل ما سألتموه ) : يحتمل أن تكون " ما " مصدرية ، أو موصولة ، أو موصوفة .
يقول الحق جل جلاله : { اللهُ الذي خلق السماوات والأرض } من أجلكم ، السماء تُظلكم ، والأرض تُقلكم ، { وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمراتِ رزقاً لكم } ، تعيشون به وتتفكهون منه . ويشمل الملبوس ، كالقطن ، والكتان ، وشبه ذلك { سخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره } : بمشيئته وقدرته ، إلى حيث توجههم مع أسباب حكمته ، تغطية لقدرته ، وهو ما يتوقف عليه جريها وإرساؤها ، من الجبال والقلاع ، { وسخّر لكم الأنهار } مطردة لانتفاعكم بالسفن والشرب ، وسائر منافعها ، فجعلها مُعدَّة لا نتفاعكم وتصرفكم . وقيل : تسخير هذه الأشياء : تعليم كيفية اتخاذها والانتفاع بها .
{ وسخَّر لكم الشمسَ والقمرَ دائبين } ؛ متماديين في الطلوع والغروب ، يدأبان في سيرهما وإنارتهما ، وإصلاح ما يصلحانه من المكونات ، بقدرة خالقهما ، { وسخَّر لكم الليلَ والنهارَ } يتعاقبان لسكناتكم ومعايشكم . { وآتاكم من كل ما سألتموه } أي : وآتاكم بعض جميع ما سألتموه ، وهو ما يليق بكم ، وما سبق لكم في مشيئته وعلمه . قال البيضاوي : ولعل المراد بما سالتموه : ما كان حقيقياً بأن يسأل؛ لاحتياج الناس إليه ، سُئل أو لم يسأل . ه . وقرأ الضحاك وابن عباس : " من كُلِّ "؛ بالتنوين ، أي : وآتاكم من كل شيء احتجتم إليه ، وسألتموه بلسان الحال . ويجوز على هذا أن تكون " ما " نافية ، في موضع الحال ، أي : وآتاكم من كل شيء غير سائليه .
{ وإن تعدوا نعمةَ الله لا تُحصوها } : لا تحصوها ، ولا تطيقوا عدَّ أنواعها ، فضلاً عن أفرادها ، فإنها غير متناهية؛ فمنها ظاهرة ، ومنها باطنة ، كالهداية والمعرفة . قال طلق بن حبيب : إن حق الله أثقل من أن يقوم به العباد ، ونعمة أكثر من أن يحصيها العباد ، ولكن أصبحوا توابين ، وأمسوا توابين . ه . وقال أبو الدرداء : من لم ير نعمة الله إلا في مطعمه ومشربه ، فقد قلَّ علمه ، وحضر عذابه . ه . { إنَّ الإنسانَ لظلوم } ؛ بظلم النعمة لمَّا غفل عن شكرها ، أو بظلم نفسه لمَّا عرضها للحرمان ، بارتكاب المعاصي ، { كفارٌ } : شديد الكفران ، وقيل : ظلوم في الشدة يشكو ويجزع كفّار في النعمة يجمع ويمنع . قاله البيضاوي .
الإشارة : الله الذي أنزل من سماء الملكوت علوماً وأسراراً ، تحيا به القلوب والأرواح ، فأخرج به من أرض النفوس ، ثمرة اليقين والطمأنينة ، رزقاً لأرواحكم . وسخر لكم فلك الفكرة تجري في بحر التوحيد ، وفضاء التفريد بأمره .
(3/203)

وسخر لكم أنهار العلوم ، منها ما هو علم الرسوم لأصلاح الظواهر ، ومنها ما هو علم الحقائق لإصلاح الضمائر . وسخر لكم شمس العرفان وقمر الإيمان ، دائبين ، يستضيء بقمر التوحيد في السير إلى معرفة أنوار الصفات ، وبشمس العرفان إلى أسرار الذات . وسخَّر لكم ليل القبض لتسكنوا فيه ، ونهار البسط ، ( لا تدرون أيهم أقرب نفعاً ) . وآتاكم من كل ما سألتموه حين كمل تهذيبكم ، وصح وصلكم ، فيكون أمركم بأمر الله . وإن تعدوا نعمة الله لا تحصُوها؛ إذ نعمة الإيجاد ونعمة الإمداد لا حدَّ لهما في هذه الدار وفي تلك الدار ، ففي كل نَفَس يمدهم بمَددٍ جديد ، ومع هذا كله يغفل العبد عن هذه النعم!! إن الإنسان لظلوم كفار ، وشكرها : نسبتها لمعطيها ، وحمد الله عليها . وفي الحكم : " لا تدهشك واردات النعم عن القيام بحقوق شكرك؛ فإنَّ ذلك مما يحط من وجود قدرك " .
قال سهل بن عبد رضي الله عنه : ما من نعمة إلا والحمد أفضل منها ، والنعمة التي ألهم بها الحمد أفضل من الأولى ، لأن الشكر يستوجب المزيد . وفي أخبار داود عليه السلام أنه قال : إلهي ، ابنُ آدمَ ليس فيه شعرة إلا وتحتها نعمة ، وفوقها نعمة ، فمن أين يكافئها؟ فأوحى الله تعالى إليه : يا داود ، إني أُعْطِي الكثير وأرْضَى باليسير ، وإنَّ شكر ذلك أن تعلم أن ما بك من نعمة فمني . ه .
(3/204)

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ (35) رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (36) رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ (37) رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ (38)
قلت : قال هنا : { اجعل هذا البلد } بالتعريف ، وقال في سورة البقرة { بَلَداً } [ البقرة : 126 ] بالتنكير ، قال البيضاوي : الفرق بينهما أن المسؤول في الأول أي : في التعريف إزالة الخوف وتصييره أمناً ، وفي الثانية جعله من البلاد الآمنة . ه . وفرَّق السهيلي : بأن النبي صلى الله عليه وسلم كان بمكة حين نزول آية إبراهيم ، لأنها مكية؛ فلذلك قال فيه : " البلد "؛ بلام التعريف التي للحضور ، بخلاف آية البقرة ، فإنما هي مدينة ، ولم تكن مكة حاضرة حين نزولها ، فلم يُعرفها بلا تعريف الحضور . ه . قال ابن جزي : وفيه نظر؛ لأن ذلك كان حكاية عن إبراهيم عليه السلام ، ولا فرق بين كونه بالمدينة أو بمكة . ه .
قلت : لا نظر فيه؛ لأن الحق تعالى لم يحك لنا قصص الأنبياء بألفاظهم ، وإنما ترجم عنها بلسان عربي ، فينزل على رعاية مقتضى الحال . ولذلك اختلفت الألفاظ في قصص الأنبياء ، لأن كل قصة تنزل على ما يقتضيه المقام والحال ، من تعريف وتنكير ، واختصار وإطناب . وقد ذكر أبو السعود في سورة الأعراف ما يؤيد هذا ، فانظره . والله تعالى أعلم .
يقول الحق جل جلاله : { و } اذكر { إذْ قال إبراهيم ربِّ اجعل هذا البلد } يعني : مكة ، { آمناً } لمن فيها من أغدرة الناس عليها ، أو من الخسف والعذاب ، أو من الطاعون والوباء ، { واجنُبني } أي : امنعني واعصمني ، { وبَنيَّ } من بعدي ، من { أن نعبد الأصنامَ } أي : اجعلنا منهم من جانب بعيد . قال البيضاوي : وفيه دليل على أن العصمة للأنبياء بتوفيق الله وحفظه إياهم ، وهو بظاهره لا يتناول أحفاده وجميع ذريته ، وغم ابن عيينة أن أولاد إسماعيل لم يعبدوا الصنم ، محتجاً به ، وإنما كانت لهم حجارة يدورون بها ، وسمونها الدوار ، ويقولون : البيت حجر ، وحيثما نصبت حجراً فهو بمنزلته . ه . قال ابن جزي : و { بَنِيَّ } يعني : من صُلبه ، وفيهم أجيبت دعوته ، وأما أعقاب بنيه فعبدوا الأصنام . ه . وقد قال في الإحياء : عنى إبراهيمُ عليه السلام بالأصنام ، الذهب والفضة ، بمعنى : حبهما والأغترار بهما ، والركون إليهما . قال عليه الصلاة والسلام : " تَعِسَ عبدُ الدِّينَارِ والدِّرْهَم . . . " الحديث؛ لأن رتبة النبوة أجل من أن يُخْشى عليها أن تعتقد الألوهية في شيء من الحجارة . ه .
قلت : الظاهر أن يبقى اللفظ على ظاهره ، في حقه وفي حق بنيه . أما في حقه فلسعة علمه وعدم وقوفه مع ظاهر الوعد ، كما هو شأن الأكابر ، لا يزول اضطرارهم ، ولا يكون مع غير الله قرارهم ، وهذا كقوله : { وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّي شَيْئاً } [ الأنعام : 80 ] . وتقدم هذا المعنى مراراً . وأما في حق بنيه فإنما قصد العموم في نسله لكن لم يجب إلا فيما كان صلبه؛ فإن دعاء الأنبياء عليهم السلام لا يجب أن يكون كله مجاباً ، فقد يُجابون في أشياء ، ويُمنعون من أشياء .
(3/205)

وقد سأل نبينا صلى الله عليه وسلم لأمته أشياء ، فأجيب في البعض ، ومُنع البعض ، كما في الحديث .
ثم قال إبراهيم عليه السلام : { ربِّ إنهن أضللن كثيراً من الناس } أي : إن الأصنام أتلفت كثيراً من الخلق عن طريق الحق ، فلذلك سألتُ منك العصمة ، واستعذتُ بك من إضلالهن ، وإسناد الإضلال إليهن باعتبار السببية ، كقوله { وَغَرَّتْهُمُ الحياة الدنيا } [ الأنعام : 70 ] . { فمن تبعني } على ديني { فإنه مني } ؛ لا ينفك عني في أمر الدين ، { ومن عصاني فإنك غفور رحيم } ، تقدر أن تغفر له ابتداء ، أو بعد التوفيق للتوبة . وفيه دليل على أن كل ذنب فللَّه أن يغفره ، حتى الشرك ، إلا أن الوعيد فرَّق بينه وبين غيره ، قاله البيضاوي . قال ابن جزي : { ومن عصاني } ؛ يريد : بغير الكفر ، أو عصاه بالكفر ثم تاب منه ، فهو الذي يصح أن يدعى له بالمغفرة ، ولكنه ذكر اللفظ بالعموم؛ لما كان فيه عليه السلام من التخلْق بالرحمة للخلق ، وحسن الخُلق . ه .
{ ربنا إني أسكنت من ذريتي } أي : بعض ذريتي ، وهو : إسماعيل عليه السلام ، أو : أسكنت ذرية من ذريتي ، وهو إسماعيل ومن وُلِد منه؛ فإن إسكانه متضمن لإسكانهم ، { بوادٍ غير ذي زرع } يعني : وادي مكة ، لأنها حجرية لا تنبت ، والوادي : ما بين الجبلين ، وإن لم يكن فيه ماء . ولم يقل : ولا ماء ، ولعله علم بوحي أنه سيكون فيه الماء ، { عن بيتك المحرَّم } الذي حَرَّمه على الجبابرة من التعرض له والتهاون به ، أو : لم يزل محترماً تهابُه الجبابرة ، أو مُنع منه الطوفان ، فلم يستأصله ويمح أثره . وهذا الدعاء وقع منه أول ما قدم ، ولم يكن موجوداً ، فلعله قال ذلك باعتبار ما كان ، أي : عند أثر بيتك المحرم ، أو باعتبار ما يؤول إليه من بنائه وعمارته واحترامه .
وقصةُ إنزاله ولده بمكة : أن هاجر كانت مملوكة لسارة ، وهبها لها جبارٌ من الجبابرة؛ وذلك أن إبراهيم عليه السلام دخل مدينة ، وكان فيها جبار يغصب النساء الجميلات ، فأخذها ، وأدخلها بيتاً ، فلما دخل عليها دعت عليه ، فسقط ، ثم قالت : يا رب إن مات قتلوني فيه ، فقام ، فلما دنا منها ، دعت عليه ، فسقط ، فقال في الثالثة : ما هذه إلا شيطانة ، أخرجوها عني ، وأعطوها هاجر ، فعصمها الله منه ، وأخدمها هاجر ، ثم وهبتها لإبراهيم ، فوطئها فحملت بإسماعيل ، فلما ولدته غارت منها فتعب إبراهيم معها ، ثم ناشدته ، سارةُ أن يخرجها من عندها ، فركب البراق ، وخرج بها تحمل ولدها حتى أنزلها مكة ، تحت دوحة ، قريباً من موضع زمزم ، فلما ولي تبعته ، وهي تقول : لِمنْ تتركنا في هذه البلاد ، وليس بها أنيس؟ ثم قالت : " أألله أمرك بهذا؟ قال : نعم ، قالت : إذاً لا يُضيعنا .
(3/206)

فرجعت تأكل من مِزود ، تم تركها لها ، وتشرب من قربة ماء ، فما فرغ الماء نشف اللبن ، وجعل الولدُ يتخبط من العطش ، فجعلت تطوف من الصفا ، وكان جبلاً صغيراً قريباً منها ، وتذهب إلى المروة ، وتسعى بينهما ، لعلها ترى أحداً ، فلما بلغت سبعة أطواف وسمعت صوتاً في الهواء ، فقالت : أغِثْ إن كان معك غياث ، فتبدَّى جبريلُ بين يديها حتى وصل إلى موضع زمزم ، فهمز بعقبه ففار الماء . فلما رأته دهشت ، وخافت عليه يذهب؛ فجعلت تحوطه ، وتقول : زم زم ، فانحصر الماء . قال صلى الله عليه وسلم : " يَرْحمُ اللهُ أُمَّ إسمَاعِيل ، لَوْ تَركَتْهُ ، كَانَ عَيْناً مَعِيناً " فشربت ، ودرَّ لبنُها .
ثم إن جرهم رأوا طيوراً تحوم ، فقالوا : لا طيور إلا على الماء . فقصدوا الموضع ، فوجدوها مع ابنها ، وعندها عين ، فقالوا لها : أتشركيننا في مائك ، ونشركك في ألباننا؟ ففعلت . وفي حديث البخاري : " قالوا لها : أتحبين أن نسكن معك؟ قالت : نعم ، ولكن لا حق لكم في الماء " فرحلوا إليها ، وسكنوا معها ، ثم زوجوا ولدها منهم . وحديث إتيان إبراهيم يتعاهد ابنه ، وبنائهما الكعبة ، مذكور في البخاري والسَّيَر .
ثم قال : { ربنا ليُقيموا الصلاة } أي : ما أسكنتهم بهذا الوادي البلقع من كل مرتفق ومرتزق ، إلا لإقامة الصلاة عند بيتك المحرم . وتكرير النداء وتوسيطه ، للإشعار بأنها المقصود بالذات من إسكانهم ثَمَّةَ . والمقصود من الدعاء : توفيقهم لها ، وقيل : اللام للأمر ، وكأنه طلب منهم الإقامة ، وسأل من الله أن يوفقهم لها . { فاجعل أفئدة من الناس } أي : اجعل أفئدة من بعض الناس ، { تهوي إليهم } أي : تسرع إليهم شوقاً ومحبة ، و " من " : للتبعيض ، ولذلك قيل : لو قال : أفئدة الناس لازدحمت عليه فارس والروم ، ولحجت اليهودُ والنصارى . وقيل : للبيان ، أي : أفئدة ناسٍ . { وارزقهم من الثمرات } مع كونهم بوادٍ لا نبات فيه ، { لعلهم يشكرون } تلك النعمة ، فأجاب دعوته ، فجعله حرماً آمناً تُجبى إليه ثمرات كل شيء ، حتى أنه يوجد فيه الفواكه الربيعية والصيفية والخريفية ، في يوم واحد .
{ ربنا إنك تعلم ما نُخفي وما نُعلن } أي : تعلم سرنا ، كما تعلم علانيتنا . والمعنى : إنك أعلم بأحوالنا ومصالحنا ، وأرحم منا بأنفسنا ، فلا حاجة لنا إلى الطلب ، لكننا ندعوط إظهاراً لعبوديتك ، وافتقاراً إلى رحمتك ، واستجلاباً لنيل ما عندك . قاله البيضاوي : أي : فيكون مناسباً لحاله في قوله : " علمه بحالي يُغني عن سؤالي " . وقيل : ما نُخفي من وَجْدِ الفرقة ، وما نعلن من التضرع إليك والتوكل عليه . وتكرير النداء؛ للمبالغة في التضرع واللجوء إلى الله تعالى . { وما يخفى على الله من شيء في الأرض ولا في السماء } ؛ لأن علمه أحاط بكل معلوم . " من " : للاستغراق .
الإشارة : ينبغي للعبد أن يكون إبراهيمياً ، فيدعو بهذا الدعاء على طريق الإشارة ، فيقول : رب اجعل هذا القلب آمناً من الخواطر والوساوس ، واجنبني وبَنِيَّ ، أي : بَعِّدْنِي ومن تعلق بي ، أن نعبد الأصنام ، التي هي الدنانير والدراهم ، وكل ما يُعشق من دون الله ، { رب إنهن أضللن كثيراً من الناس } فتلفوا في حبها والحرص عليها ، فلا فكرة لهم إلا فيهما ، ولا شغل لهم إلا جمعهما ، فمن تبعني في الزهد فيهما ، والغنى بك عنهما ، فإنه مني ، ومن عصاني ، واشتغل بمحبتهما وجمعهما ، { فإنك غفور رحيم } .
(3/207)

وقوله : { ربنا إني أسكنت من ذريتي بوادٍ غير ذي زرع } فيه : تعليم اليقين لمن طلب تربية اليقين . قال الورتجبي : فيه إشارة إلى تربية أهله بحقائق التوكل والرضا والتسليم ، ونِعْم التربية ذلك فأعلمنا بسنته القائمة الحنيفية السمحة السهلة ، الخليلية الحبيبية ، الأحمدية المصطفوية صلوات الله عليهما أن العارف الصادق ينبغي له ألا يكون معوله على الأملاك والأسباب في حياته وبعد وفاته لتربية عياله ، فإنه تعالى حسبه ، وزاد في تربيتهم بأن يؤدبِّهم بإقامة الصلاة إظهاراً للعبودية ، وإخلاصاً في المعرفة ، وطلباً للمشاهدة ، ومناجاة في القربة بقوله : { ربنا ليقيموا الصلاة } الخ .
وقال القشيري : أخبر عن صدق توكله وتفويضه ، أي : أسكنت قوماً من ذريتي بوادٍ غير ذي زرع ، عند بيتك المحرّم . وإنما رد الرِّفق لهم في الجِوارِ فقال : { عند بيتك المحرم } ، ثم قال : { ليقيموا الصلاة } . أي : أسكنتُهم لإقامة حقَّكَ ، لا لِطَلَبِ حظوظهم . ويقال : اكتفى بأن يكونوا في ظلال عنايته ، عن أن يكونوا في ظلال نعيمهم ، ثم قال : قوله : { بوادٍ غير ذي زرع } أي : أسكنتُهم هذا الوادي ، ولا متعلق من الأغيار لقلوبهم ، ولا متناول لأفكارهم وأسرارهم ، فهم مطروحون ببابِكَ مُقيمون بحضرتك ، جار فيهم حُكمك ، إن رَاعَيتَهُم كَفَيْتَهم ، وكانوا أعَزَّ خلقِ اللهِ ، وإن أقصيتهم وأوبقتهم كانوا أضعف وأذلَّ خَلْقِكَ . ه .
وقوله تعالى : { فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم } : قال القشيري : ليشتغلوا بعبادتك ، فأفُرد قوماً يقومون لهم بكفايتهم ، وارزقهم من الثمرات ، فإنَّ من قام بحقِّ الله قام الله بحقِّه . فاستجاب الله دعاءَه فيهم ، فصارت القلوبُ من أهل كل بَر وبحرٍ كالمجبولة على محبة ذلك البيت ، ومحبة أولئك المصلين من سُكانه . وقال الورتجبي : سأل أن يجعلهم مرادي جلاله وجماله ، ويجعلهم آية الصادقين والعاشقين ، بقوله : { فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم } ، تميل بوصف الإرادة والمحبة لك ، والاقتداء بهم في إقامة سُنتك ، وألبسهم لباس أنوارك ، وألق في قلوب خلقك محبتهم بمحبتك . ه . ومعنى قوله : مرادي جلاله وجماله : أي : مظهراً لجلاله وجماله ، يعشقهم البَرُّ والفاجر ، والكامل والناقص ، فقد ظهر فيهم الجلال والجمال . والله تعالى أعلم .
(3/208)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ (39) رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ (40) رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ (41)
قلت : ( لسميعُ الدعاء ) : من إضافة أمثلة المبالغة إلى مفعوله ، أي : لسميع دعاء من دعاءه . و ( من ذريتي ) : عطف على مفعول " اجعل " ، أي : اجعلني وبعض ذريتي مقيمين للصلاة .
يقول الحق جل جلاله : حاكياً عن خليله عليه السلام : { الحمدُ لله الذي وهبَ لي على الكِبَر } أي : مع كبر سني عن الولد ، { إسماعيل وإسحاق } ، رُوي أنه وُلد له إسماعيل لتسع وتسعين سنة ، وإسحاق لمائة وثنتي عشرة سنة ، وقيل : غير ذلك . وإنما ذكر كبر سنه؛ ليكون أعظم في إظهار النعمة ، وإظهاراً لما فيه من الآية ، ولذلك قال : { إنَّ ربي لسميعُ الدعاء } أي : يجيب من دعاه ، من قولك : سمع الملك كلامي ، إذا اعتنى به . وفيه إشعارٌ بأنه تقدم بأنه تقدم منه سؤال الولد ، فسمع منه ، وأجابه حين وقع اليأس منه ، ليكون من أجلِّ النعم وأجلاها .
ثم طلب الاستقامة له ولولده بقوله : { ربِّ اجعلني مقيم الصلاة } أي : مُتقناً لها ، مواظباً عليها ، { ومن ذريتي } فاجعل من يُقيمها . والتبعيض؛ لعلمه بالوحي أنَّ مِنْ ولده من لا يقيمها ، أو باستقرار عادته في الأمم الماضية أن منهم من يكون كفاراً . { ربنا وتقبل دعاء } أي : استجب ، أو تقبل عبادتي . { ربنا اغفر لي ولوالدي } ، وكان هذا الدعاء قبل النهي ، أو قبل تحقق موتهما على الكفر ، أو يريد آدم وحواء . { وللمؤمنين يوم يقول الحسابُ } أي : يثبت ويتحقق وجوده ، مستعار من القيام على الرِّجل ، كقولهم : قامت الحرب على ساق . أو يقوم إليه أهله ، فحذف المضاف ، أي : يقوم أهل الحساب إليه ، وأسند إليه قيامهم؛ مجازاً .
الإشارة : إتيان النسل البشري ، أو الروحاني ، من أجلِّ النعم وأكملها على العبد ، وفي الحديث : " إذَا مَاتَ العَبْدُ انْقََطََعَ عَمَلُه إِلاَّ مَن ثَلاثٍَ ، صدقةٍ جَاريةٍ ، أو عَلْم بَثَه في صُدُور الرِّجالِ ، أو وَلدٍ صالح يدعُو له بَعدَ مَوتهِ " والولد الروحاني أتم ، لتحقق استقامته في الغالب . وطلب ذلك محمود كما فعل الخليل وزكريا ، وغيرهما ، وقد مدح الله مَنْ فعل ذلك بقوله : { والذين يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ } [ الفرقان : 74 ] . وقرة عين في الذرية : أن يكونوا على الاستقامة في الدين ، وسلوك منهاج الصالحين . وكل ما أتوا به من الطاعة والإحسان فللوالدين حظ ونصيب من ذلك ، ولا فرق بين الولد الروحاني والبشري ، وفي ذلك يقول الشاعر :
والمَرْءُ في ميزانه أَتْبَاعُهُ ... فاقْدِرْ إذنْ قَدْرَ النبيّ مُحَمَّدِ
والله تعالى أعلم .
(3/209)

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ (42) مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ (43) وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ (44) وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ (45)
قلت : ( يوم يأتيهم ) : مفعول ثانٍ لأَنذِر ، ولا يصح أن يكون ظرفاً . و ( نُجبْ دعوتك ) ؛ جواب الأمر .
يقول الحق جل جلاله : { ولا تحسبنَّ } أيها السامع ، أن { اللَّهَ غافلاً عما يعملُ الظالمون } ، أو أيها الرسول ، بمعنى : دُمْ على ما أنت عليه من أن الله مطلع على أفعالهم ، لا تخفى عليه خافية ، غير غافل عنهم . وهو وعيد بأنه معاقبهم على قليله وكثيره لا محالة . وقيل : إنه تسلية للمظلوم؛ وتهديد للظالم؛ فالحق تعالى يمهل ولا يهمل . { إنما يؤخرهم } ، أي : يؤخر عذابهم { ليوم تشخص فيه الأبصارُ } ، أي : تحد فيه النظر ، من غير أن تطرف؛ من هول ما ترى .
{ مُهطعين } : مسرعين إلى الداعي؛ مذلة واستكانة ، كإسراع الأسير والخائف ونحوه ، أو مقبلين بأبصارهم ، لا يطرفون؛ هيبة وخوفاً ، { مُقنعي رؤوسهم } رافعيها إلى السماء كرفع الإبل رأسها عند رعيها أعالي الشجر . وذلك من شدة الهول ، أو من أجل الغل الذي في عنقه ، كقوله { إِنَّا جَعَلْنَا في أَعْناقِهِمْ أَغْلاَلاً فَهِىَ إِلَى الأذقان فَهُم مُّقْمَحُونَ } [ يس : 8 ] . وقال الحسن في هذه الآية : وجوه الناس يوم القيامة إلى السماء لا ينظر أحد إلى أحد . ه . { لا يرتدُّ إليهم طرفهم } ، بل تقف أعينهم شاخصة لا تطرف ، أو : لا يرجع إليهم نظرهم فينظروا إلى أنفسهم ، { وأفئدتهم هواء } : خلاء ، محترقة ، فارغة من الفهم ، لا تعي شيئاً؛ لفرط الحيرة والدهشة . ومنه يُقال للأحمق وللجبان : قلبه هواء ، أي : لا رأي فيه ولا قوة . وقيل : خالية من الخير ، خاوية من الحق .
{ وأنذر الناس } يا محمد ، أي : خوفهم هذا اليوم ، وهو : { يوم يأتيهم العذابُ } ، يعني يوم القيامة ، أو يوم الموت؛ فإنه أول مطلع عذابهم ، { فيقول الذين ظلموا } بالشرك والتكذيب : { ربنا أخِّرنا إلى أجل قريب } أي : أخِّر العذاب عنا ، وردنا إلى الدنيا ، وأمهلنا إلى أجل قريب ، { نُجب دعوتك } حينئذٍ { ونتبع الرسلَ } ونظيره : { لولا أخرتني إلى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصالحين } [ المنافقون : 10 ] . قال تعالى لهم : { أو لم تكونوا أقسمتم من قبلُ } أنكم باقون في الدنيا ، { ما لكم من زوال } عنها بالموت ولا بغيره ، ولعلهم أقسموا بطراً وغروراً . أو دل عليه حالهم؛ حيث بنوا مشيداً ، وأمَّلوا بعيداً . أو أقسموا أنهم لا يُنقلون إلى دار أخرى ، وأنهم إذا ماتوا لا يُزالون عن تلك الحالة ، ولا ينقلون إلى دار الجزاء ، كقوله : { وَأَقْسَمُواْ بالله جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لاَ يَبْعَثُ الله مَن يَمُوتُ } [ النحل : 38 ] .
{ وسكنتمُ في مساكن الذين ظلموا أنفسَهم } بالكفر والمعاصي ، من الأمم السالفة كعاد وثمود ، { وقد تبيّنَ لكم كيف فعلنا بهم } بما تُشاهدون من آثارهم الدارسة ، وديارهم الخربة ، وما تواتر عندكم من أخبارهم ، { و } قد { ضربنا لكم الأمثالَ } من أحوالهم ، أي : بيَّنا لكم أنكم مثلهم في الكفر واستحقاق العذاب ، أو بيَّنا لكم صفات ما فعلوا ، وما فُعل بهم ، التي هي في الغرابة كالأمثال المضروبة .
(3/210)

الإشارة : كما أمهل ، سبحانه الظالمين إلى دار الشدائد والأهوال ، أمهل عباده الصالحين إلى دار الكرامة والنوال؛ لأن هذه الدار لا تسع ما أراد أن يعطيهم من الخيرات؛ لأنها ضيقة الزمان والمكان ، فقد أجلَّ مقدارهم أن يجازيهم في دار لا بقاء لها ، وتلك الدار باقية لا نفاذ لها ، ففيها يتمحض الجمال والجلال . فبقدر ما ينزل على أهل الجلال من الأهوال ينزل على أهل الجمال من الكرامة والنوال . وتأمل ما تمناه أهل الجلال حين نزلت بهم الأهوال من قولهم : { ربنا أخرنا إلى اجل قريب نُجب دعوتك ونتبع الرسل } ، ثم بادر إلى إجابة الداعي ، واتباع الرسول الهادي ، في كل ما جاء به من الأوامر والنواهي ، واعتبر بمساكن الذين ظلموا أنفسهم ، كيف فعل بهم الزمان؟ وكيف غرتهم الأماني وخدعهم الشيطان ، حتى أسكنهم دار الذل والهوان؟ فشد يدك على الطاعة والإحسان والشكر لله على الهداية لنعمة الإسلام ، والإيمان ، وعلق قلبك بمقام الإحسان؛ فإن الله يرزق العبد على قدر نيته ، وبالله التوفيق .
(3/211)

وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ (46) فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ (47) يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ (48) وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ (49) سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ (50) لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (51) هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ (52)
قلت : ( وإن كان مكرُهم ) ؛ " إن " نافية ، واللام للجحود ، ومن قرأ " لّتزول "؛ بفتح اللام ، فإن مخففة ، واللام فارقة؛ و ( يوم تُبدل ) : بدل من ( يوم يأتيهم ) ، أو ظرف للانتقام ، أو مقدر باذكر ، أو ( بمخلف وعده ) . ولا يجوز ان ينتصب بمخلف؛ لأن ما قبل " إن " لا يعمل فيما بعدها . و ( السماوات ) : عطف على ( الأرض ) ، أي : وتبدل السماوات .
يقول الحق جل جلاله : { وقد مكروا } بك يا محمد { مكرَهُم } الكلي ، واستفرغوا جهدهم في إبطال الحق وتقرير الباطل ، { وعند الله مكرُهُم } اي : مكتوب عنده فعلهم ، فيجازيهم عليه . أو عند الله ما يمكرهم به جزاء لمكرهم ، وإبطالاً له ، { وإن كان مكرُهُم } في العظم والشدة ، { لِتزولَ منه الجبال } الثوابت لو زالت؛ تقديراً ، أو ما كان مكرهم لِتزولَ منه الجبال ، أي : الشرائع والنبوات الثابتة كالجبال الواسي . والمعنى على هذا تحقير مكرهم؛ لأنه لا تزول منه تلك الجبال الثابتة الراسخة ، أو : وإن مكرهم لَتزولُ منه الجبال من شدته ، ولكن الله عصم ووقى . وقيل : الآية متصلة بما قبلها ، أي وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم ، ومكروا مكرهم في إبطال الحق .
{ فلا تحسبن اللهَ مخلفَ وعدِهِ رسلَه } ، يعني : وعد النصر على الأعداء ، وقدَّم المفعول الثاني ، والأصل : مخلف رسله وعده ، فقدَّم الوعد؛ ليُعلم أنه لا يخلف الوعد أصلاً على الإطلاق ، ثم قال : { رسله } ؛ ليعلم أنه لم يخلف وعد أحد من الناس ، فكيف يخلف وعد رسله وخيرة خلقه؟! فقدَّم الوعد أولاً بقصد الإطلاق ، ثم ذكر الرسل لقصد التخصيص . { إن الله عزيز } : غالب لا يماكر ، قادر لا يدافع ، { ذو انتقام } لأوليائه من أعدائه .
يظهر ذلك { يوم تُبدَّل الأرضُ غيرَ الأرضِ } ، أ اذكر { يوم تبدل الأرض غير الأرض } ، فتبدل أرض الدنيا يوم القيامة بأرض بيضاء عفراء ، كقُرْصَة النقِيّ ، كما في الصحيح . { و } تبدل { السماوات } بأن تنشق وتُطوى كطي السجل للكتب ، ويبقى العرش بارزاً ، وهو سماوات الجنة .
قال البيضاوي : والتبديل يكون في الذات ، كقوله : بدلت الدراهم بالدنانير ، وعليه قوله : { بَدَّلْنَاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهَا } [ النساء : 56 ] ، وفي الصفة ، كقولك : بدلت الحلقة خاتماً ، إذا أذبتها وغيرت شكلها . وعليه قوله { يُبَدِّلُ الله سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ } [ الفرقان : 70 ] . والآية تحتملها ، فعن علي رضي الله عنه : تبدل أرضاً من فضة وسماوات من ذهب ، وعن ابن عباس رضي الله عنهما : هي تلك الأرض ، وإنما تغير صفاتها ، ويدل عليه ما روى أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " تُبَدَّلُ الأرْضُ غَيْرَ الأرْضِِ فَتبْسَط ، وتُمَدّ مد الأديم العكَاظيّ ، " لا ترى فيها عِوجاً ولا أمتا "
قال ابن عطية : وأكثر المفسرين على أن التبديل يكون بأرض بيضاء عَفراءَ لم يُعْصَ اللهُ فيها ، ولا سُفِكَ فيها دم ، وليس فيها مَعْلم لأحد .
(3/212)

ورُوي ان النبي صلى الله عليه وسلم قال : " المُؤْمِنُ في وَقْتِ التبديلِ في ظل العرْشِ " . ورُويَ عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال : " الناسُ ، وقتَ التبديل ، على الصِّرَاط " ورُوي أنه قال : " الناس حينئذٍ أضْيَافُ الله؛ فلا يُعجزهم ما " .
وفي سراج المريدين لابن العربي : أن الله خلق الأرض مختلفة محدودبة؛ ويخلقها يوم القيامة مستوية ، لا ترى فيها عوجاً ولا أمتاً ، متماثلة بيضاء كخبرة النقى ، كما في الصحيح ، وأما تبديل السماوات فليس في كيفيتها حديث ، وإنما هو مجهول . وفي حديث مسلم : " أين يكون الناس يوم تبدل الأرض؟ قال : هم على الصراط " قال : يحتمل أنه الصراط المعروف ، ويحتمل أنه اسم لموضع غيره ، تستقر الأقدام عليه ، وكأنه الأظهر؛ للحديث الآخر . وقد سألته عائشة وضي الله عنها أين يكون الناس يوم تبدل الأرض؟ قال صلى الله عليه وسلم " هُمْ في الظُّلْمَةِ دُونَ الجسْر " . والجسر : الصراط . ه .
أما تبديل الأرض : فظاهر الآيات أنها قبل البعث والحشر ، فلا يقع البعث والحشر ، إلا على الأرض المبدلة؛ كقوله { وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الجبال وَتَرَى الأرض بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ } [ الكهف : 47 ] ، وقوله { وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الجبال فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً } [ طه : 105 106 ] . . ثم قال { يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الداعي } [ طه : 108 ] . وقوله { إِذَا وَقَعَتِ الواقعة } [ الواقعة : 1 ] ، ثم قال : { إِذَا رُجَّتِ الأرض رَجّاً وَبُسَّتِ الجبال بَسّاً } [ الواقعة : 4 5 ] إلى غير ذلك من الآيات . والأرواح حينئذٍ أضياف الله ، أو في ظل العرش ، أو دون الجسر ، حيث يعلم الله . وأما تبديل السماوات فظاهر الأخبار أنه وقت وقوف الناس في المحشر ، حيث تشقق السماء بالغمام وتنزل الملائكة تنزيلاً . والله تعالى أعلم .
{ وبرزوا للهِ الواحدِ القهار } ، أي : وبرزوا من أجداثهم؛ لمحاسبة الواحد القهار ، أو لمجازاته . وتوصيفه بالوصفين؛ للدلالة على أنه في غاية الصعوبة ، كقوله { لِّمَنِ الملك اليوم لِلَّهِ الواحد القهار } [ غافر : 16 ] ، وأن الأمر إذا كان لواحد غلاب لا يغالب فلا مستغاث لأحد إلى غيره ، ولا مستجار ، { وترى المجرمين يومئذٍ مُقَرَّنين } : قرن بعضهم إلى بعض { في الأصفاد } : في القيود ، أو الأغلال ، كل واحد قُرن مع صاحبه ، على حسب مشاركتهم في العقائد والأعمال ، كقوله { وَإِذَا النفوس زُوِّجَتْ } [ التكوير : 7 ] : أو قُرنوا مع الشياطين ، أو مع ما اكتسبوا من العقائد الزائفة والأهوية الفاسدة ، أو قرنت أيديهم وأرجلهم إلى رقابهم بالأغلال . فقوله : { في الأصفاد } : متعلق بمقرنين ، أو حال من ضميره . والصفد : القيد أو الغل .
{ سرابيلُهُم } : قُمصانُهم ، والسربال : القميص ، { من قَطرانٍ } ، وهو الذي يهنأ به الإبل ، أي : تدهن به . وللنار فيه اشتعال شديد ، فلذلك جُعِل قَميصَ أهل النار . قال البيضاوي : وهو أسود منتن ، تشتعل فيه النار بسرعة ، يُطلى به جلود أهل النار ، حتى يكون طلاؤه لهم كالقميص ، ليجتمع عليهم لذغ القطران ووحشة لونه ونتن ريحه ، مع إسراع النار في جلودهم .
(3/213)

على أنَّ التفاوت بين القطرانين كالتفاوت بين النارين . ه .
{ وتغشى وجوهَهُم النار } ، أي : تكسوها وتأكلها؛ لأنهم لم يتوجهوا بها إلى الحق ، ولم يخضعوا بها إلى الخالق ، كما تطلع على أفئدتهم؛ لأنها فارغة من المعرفة والنور ، مملوءة بالجهالات والظلمة . ونظيره قوله : { أَفَمَن يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سواء العذاب يَوْمَ القيامة } [ الزمر : 24 ] ، وقوله تعالى : { يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النار على وُجُوهِهِمْ } [ القمر : 48 ] .
فعل ذلك بهم؛ { لِيَجْزِيَ الله كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ } من الإجرام ، أو ما كسبت مطلقاً؛ لأنه إذا بيَّن أن المجرمين معاقبون لأجرامهم؛ علم أن المطيعين يُثابون لطاعتهم . ويتعين ذلك إذا علق اللام ببرزوا . { إن الله سريع الحساب } ، فيحاسب الناس في ساعة واحدة؛ لأنه لا يشغله حسابٌ عن حساب ، فكل شخص يظهر له أنه واقف بين يديه ، يُحاسب في وقتِ حسابِ الآخر؛ لأن ذلك وقت خرق العوائد .
{ هذا } القرآن ، أو ما فيه من الوعظ والتذكير ، أو ما وصفه من قوله { وَلاَ تَحْسَبَنَّ الله غَافِلاً . . . } [ إبراهيم : 42 ] إلخ ، { بلاغ للناس } ؛ أي : كفاية لهم عن غيره في الوعظ وبيان الأحكام ، يقال : أعطيته من المال ما فيه بلاغ له ، أي : كفاية ، أو بلاغ؛ أي : تبليغ لهم ، كقوله : { إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ البلاغ } [ الشورى : 48 ] { وَمَا عَلَى الرسول إِلاَّ البلاغ } [ النور : 54 ] . وقوله : { وليُنذروا به } : عطف على محذوف ، أي : ليُنصحوا به ، ولينذروا به ، أو متعلق بمحذوف ، أي : ولينذروا به أنزلناه ، { وليعلموا أنما هو إله واحد } بالنظر والتأمل فيما فيه من الآيات الدالة على وحدانيته تعالى ، أو المنبهة على ما يدل عليه . { وليذَّكَّر } أي : ليتعظ به { أولو الألباب } أي : القلوب الصافية بالتدبر في أسرار معانيه وعجائب علومه وحكمه ، فيرتدعوا عما يُرديهم ، ويتذرعوا بما يحظيهم . واعلم أنه سبحانه ذكر لهذا البلاغ ثلاث فوائد هي الغاية والحكمة في إنزال الكتاب : تكميل الرسل للناس ، واستكمالهم القوة النظرية التي منتهى كمالها التوحيد ، وإصلاح القوة العملية التي هي التدرع بكمال التقوى . جعلنا الله من الفائزين بغايتها . قال معناه البيضاوي . الإشارة : قد مكر أهلُ الغفلة بالأولياء ، قديماً وحديثاً ، واحتالوا على إطفاء نورهم ، فأبى الله إلا نصرهم وعزهم؛ { إن الله عزيز ذو انتقام } فينتقم لهم وينصرهم . ووقت نصرهم هو حين يتحقق فناؤهم عن الرسول والأشكال ، فتبدل الأرض عندهم غير الأرض والسماوات؛ فتنقلب كلها نوراً مجموعاً ببحر الأنوار ، وبمحيطات أفلاك الأسرار ، فتذهب ظلمة الأكوان بتجلي نور المكون { الله نُورُ السماوات والأرض } [ النور : 35 ] . وبرزوا من سجن الأكوان لشهود الواحد القهار .
وقال الورتجبي : يريد أن أرض الظاهر وسماء الظاهر ، تبدل من هذه الأوصاف ، وظلمة الخلقية ، إلا أنها منورة بنور جلال الحق عليها ، وأنها صارت مَشْرق عيان الحق للخلق حين بدا سطوات عزته ، بوصف الجبارية والقهارية بقوله
(3/214)

{ وَأَشْرَقَتِ الأرض بِنُورِ رَبِّهَا } [ الزمر : 69 ] وهناك يا أخي يدخل الوجود تحت أذيال العدم؛ من استيلاء قهر أنوار القدم ، قال : { كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ } [ القصص : 88 ] . وقيل : فأين الأشياء إذ ذاك؟ قال : عادت إلى مصادرها . وقال : متى كانوا شيئاً حتى صاروا لا شيء؟! لأنهم أقل من البهاء في الهواء في جنب الحق . ه .
وترى المجرمين ، وهم الغافلون ، مقرنين في قيود الأوهام ، والشكوك ، مسجونين في محيطات الأكوان ، سرابيلهم ظلمة الغفلة ، تغشى وجوههم نارُ القطيعة ، لا تظهر عليها بهجة المحبين ، ولا أسرار العارفين . فعل ذلك بهم؛ ليظهر فضيلة المجتهدين . هذا بلاغ للناس ، وليُنذوا به وبال الغفلة والحجاب ، وليتحقق أولو الألباب أن الوجود إنما هو للواحد القهار . وبالله التوفيق ، وهو الهادي إلى سواء الطريق .
(3/215)

الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ (1) رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ (2) ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (3) وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ (4) مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ (5)
قلت : رُب : حرف جر ، تدل على التقليل غالباً . وفيها ثماني لغات : التخفيف ، والتثقيل مع ضم الراء وفتحها بالتاء ، وتدخل عليها ( ما ) فتكفها عن العمل ، ويجوز دخولها حينئذٍ على الفعل ، ويكون ماضياً ، أو منزلاً منزلته في تحقيق وقوعه ، وقد تدخل على الجملة الاسمية؛ كقول الشاعر :
رُبَّمَا الجَامِلُ المُؤَبَّلُ فِيهمْ ... وَعَناجِيجُ بَيْنَهُنَّ المِهَارُ
وجملة : ( إلا ولها ) : صفة لقرية ، والأصل ألا يدخلها الواو ، كقوله { إِلاَّ لَهَا مُنذِرُونَ } [ الشعراء : 208 ] ، لكن لما شابهت صورة الحال دخلت عليها؛ تأكيداً لوصفها بالموصوف .
يقول الحق جل جلاله : أيها الرسول المعظم ، { تلك } الآيات التي تتلوها هي { آياتُ الكتاب } الذي أنزلناه إليك ، { و } آيات { قرآنٍ } عربي { مبينٍ } ؛ واضح البيان ، مبيناً للرشد والصواب ، فمن تمسك به وآمن بما فيه كان من المسلمين الناجين ، ومن كان تنكب عنه وكفر به كان من الكافرين الهالكين ، وسيندم حين لا ينفع الندم ، كما قال تعالى : { رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ } : متمسكين بما فيه حتى يكونوا من الناجين . وهذا التمني قيل : يكون عند الموت ، وقيل : في القيامة ، وقيل : إذا خرج العصاة من النار ، وهذا أرجح؛ لحديثٍ في ذلك . ومعنى التقليل فيه : أنه تدهشهم أهوال يوم القيامة ، فإن حانت منهم إفاقة في بعض الأوقات تمنوا أن لو كانوا مسلمين .
قال تعالى : { ذرهم } : دعهم اليوم { يأكلوا ويتمتعوا } بدنياهم { ويُلهِهمُ الأملُ } : ويشغلهم توثقهم بطول الأعمار ، واستقامة الأحوال ، عن الاستعداد للمعاد ، { فسوف يعلمون } سوء صنيعهم إذا عاينوا جزاؤهم . والأمل للتهديد ، والغرض : حصول الإياس من إيمانهم ، والإيذان بأنهم من أهل الخذلان ، وأنَّ نصحهم بعد هذا تعب بلا فائدة . وفيه إلزام الحجة لهم . وفيه التحذير عن إيثار التنعم ، وما يؤدي إليه طول الأمل من الهلاك عاجلاً وآجلاً ، ولذلك قال تعالى بُعد : { وما أهلكنا من قرية إلا ولها كتابٌ معلوم } أي : أجل مقدر كتب في اللوح المحفوظ ، { ما تسبق من أمة أجلها } ؛ أي : أجَل هلاكها ، { وما يستأخرون } عنه ساعة ، وتذكير الضمير في { يستأخرون } ؛ للحمل على المعنى ، لأن الأمة واقعة على الناس . والله تعالى أعلم .
الإشارة : انظر هذا التهديد العظيم ، والخطر الجسيم لمن تمتع بدنياه ، وعكف على حظوظه وهواه : { ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون } . ولله در القائل :
تَفَكَّرتُ فِي الدُّنيا وفي شَهَواتِها ... ولَذاتِها حَتَّى أَطَلْتُ التَّفَكُّرَا
وَكيْفَ يَلَذُّ العَيشُ مَنْ هُو سَالِكٌ ... سَبِيلَ المَنَايا رائِحا أوْ مُبكِّرا
فَلاَ خَيْرَ في الدُّنْيَا ولاَ في نَعِيِمهَا ... لحُرِّ مقلِّ كانَ أوْ مُكْثِرا
(3/216)

وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ (6) لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (7) مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ (8) إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ (9)
يقول الحق جل جلاله : { وقالوا } ؛ أي : كفار قريش : { يا أيها الذين نُزِّل عليه الذكْرُ } في زعمه ، أو قالوه تَهكماً ، { إنك لمجنون } أي : إنك لتقول قول المجانين ، حين تدعي أنه ينزل عليك الذكر ، أي : القرآن . { لَوْ مَا } : هلا { تأتينا بالملائكة } ليصدقوك فيما تدعي ، أو يعضدوك على الدعوى ، أو للعقاب على تكذيبنا { إن كنت من الصادقين } في دعواك ، قال تعالى : { ما نُنزّلُ الملائكة } ؛ لعذابهم أو لغيره { إلا بالحق } من الوحي ، والمصالح التي يريدها الله ، لا باقتراح مقترح ، أو اختبار كافر ، أو : إلا تنزيلاً ملتبساً بالحق ، أي : بالوجه الذي قدره في الأزل ، واقتضته الحكمة الإلهية ، وهو أنه لا تنزل إلا باستئصال العذاب ، وقد سبق في العلم القديم أن من ذريتهم من سبقت كلمتنا له بالإيمان ، أو يراد بالحق : العذاب ، ويؤيده قوله : { وما كانوا إذاً منظَرين } ؛ أي : ولو نزلت الملائكة لعوجلوا ، وما كانوا ، إذا نزلت ، مُؤخرين عن العذاب ساعة .
ثم رد إنكارهم نزولَ الذكر واستهزاءَهُمْ فقال : { إنا نحن نزلنا الذَّكَر } ؛ أي : القرآن ، وأكده بأن وضمير الفصل ، وحفظه بعد نزوله ، كما قال : { وإنا له لحافظون } من التحريف ، والزيادة ، والنقص ، بأن جعلناه معجزاً ، مبايناً لكلام البشر ، لا يخفى تغيير نظمه على أهل اللسان . قال القشيري : نزل التوراة ، وَوَكَلَ حفظها إلى بني إسرائيل ، بما استحفظوا من كتاب الله ، فحرَّفوا وبَدَّلوا ، وأنزل القرآن ، وأخبر أنه حافظه ، فلا جرم أنه كتاب عزيز ، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه . ويقال : إنه أخبر أنه حافظ القرآن ، وإنما يحفظه بقرائه ، فقلوبُ القُرَّاءِ هي خزائنُ كتابه؛ وهو لا يضيع حفظة كتابه ، فإن في ذلك تضييع كتابه . ه .
وقال ابن عطية على قوله { ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ } [ البقرة : 75 ] ذهبت جماعة من العلماء إلى أنهم بدلوا ألفاظاً من تلقائهم ، وأن ذلك ممكن في التوراة؛ لأنهم استحفظوها ، وغير ممكن في القرآن؛ لأن الله تعالى ضمن حفظه . ه .
الإشارة : كل ما جاء في القرآن من الإنكار على الرسل على أيدي الكفرة وتنقصيهم ، والاستهزاء بهم ، ففيه تسلية لمن بعدهم من الأولياء . وكذلك ما ذكره الحق تعالى من مقالات أهل الجهل في جانبه؛ كقوله : { لَّقَدْ سَمِعَ الله قَوْلَ الذين قالوا إِنَّ الله فَقِيرٌ } [ آل عمران : 181 ] ، وقوله : { وَقَالَتِ اليهود يَدُ الله مَغْلُولَةٌ } [ المائدة : 64 ] ، إلى غير ذلك من مقالات أهل الجهل ، فكأن الحق تعالى يقول : لو سَلِم أحد من الناس ، لسلمتُ أنا وأنبيائي ، الذين هم خاصة خلقي ، فليكن بي وبرسلي أسوة لمن أُوذي من أوليائي . وبالله التوفيق .
(3/217)

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ (10) وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (11) كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ (12) لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ (13) وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ (14) لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ (15)
يقول الحق جل جلاله : في تسلية رسوله عليه الصلاة والسلام { ولقد أرسلنا مِن قبْلِكَ } رسلاً { في شِيَعٍ } : فرق { الأولين } أي : القرون الماضية ، جمع شيعة ، وهي : الفرقة المتفقة على طريق واحد ، وتتشيع لمذهب أو رجل ، من شاعه إذا تبعه ، أي : نبأنا رجالاً فيهم ، وجعلناهم رسلاً إليهم ، فكذبوهم واستهزؤوا بهم ، فكانوا : { ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون } كما يفعل بك هؤلاء المجرمون .
{ كذلك نَسْلُكُه } أي : ندخل الاستهزاء { في قلوب المجرمين } . والسلك : إدخال الشيء كالخيط في المخيط ، وفيه دليل على أنه تعالى يخلق الباطل دليل على أنه تعالى يخلق الباطل في قلوبهم . وإذا سلك في قلوبهم التكذيب { لا يؤمنون به } أبداً . أو : نسلكه ، أي : القرآن؛ مستهزءاً به ، أي : مثل ذلك السلك نسلك الذكر في قلوب المجرمين؛ مُكَذَّباً غير مؤمن به ، ثم هددهم على عدم الإيمان به ، فقال : { وقد خلت سُنَّةُ الأولين } أي : تقدمت طريقتهم على هذه الحالة من الكفر والاستهزاء ، حتى هلكوا بسبب ذلك ، أو مضت سنته في الأولين بإهلاك من كذب الرسل منهم ، فيكون وعيداً لأهل مكة .
{ ولو فتحنا عليهم } أي : على هؤلاء المقترحين المعاندين من كفار قريش ، { باباً من السماء فظلوا فيه يعرجُون } : يصعدون إليها ، ويرون عجائبها طول نهارهم ، لكذبوا ، أو فظلت الملائكة يعرجون فيها وهم يشاهدونهم لقالوا؛ من شدة عنادهم وتشكيكهم في الحق : { إنما سُكِّرتْ } : حيرت { أبصارُنا } ، فرأينا الأمر على غير حقيقته؛ من أجل السكر الذي أصابنا بالسحر .
ويحتمل أن يكون مشتقاً من السَكر بفتح السين ، وهو السد ، أي : سُدَّت أبصارنا ، ومُنعنا من الرؤية الحقيقية . { بل نحن قوم مسحورون } ؛ سحرنا محمد ، كما قالوا عند ظهور غيره من الآيات . قال البيضاوي : وفي كلمتي الحصر والإضراب دلالة على جزمهم بأن ما يرونه لا حقيقة له ، بل هو باطل خُيّل ما خيل لهم بنوع من السحر . ه . وذلك من فرط عنادهم ، وشقاوتهم . والعياذ بالله .
الإشارة : هذا كله من قبيل التسلية لأهل الخصوصية ، إذا قوبلوا بالإنكار والاستهزاء ، فيرجعون إلى الله ، والاكتفاء بعلمه ، والاشتغال بالله عنه . وقد قال شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل رضي الله عنه : عداوة العدو حقاً هي اشتغالك بمحبة الحبيب ، وأما إذا اشتغلت بعداوة العدو نال مراده منك ، وفاتتك محبة الحبيب . وقال الولي الصالح سيدي أبو القاسم الخصاصي رضي الله عنه لبعض تلامذته : لا تشتغل قط بمن يؤذيك ، واشتغل بالله يرده عنك ، فإنه هو الذي حركه عليك ، ليختبر دعواك في الصدق . وقد غلط في هذا الأمر خلق كثير اشتغلوا بإيذاء من آذاهم ، فدام الأذى مع الإثم ، ولو أنهم رجعوا إلى الله لردهم عنهم ، وكفاهم أمرهم . ه .
(3/218)

وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ (16) وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ (17) إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ (18) وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ (19) وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ (20) وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (21) وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ (22) وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ (23) وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ (24) وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (25)
يقول الحق جل جلاله : { ولقد جعلنا في السماء بروجاً } ؛ اثني عشر برجاً ، وهي : الحَمَل ، والثور ، والجَوْزاء ، والسرطان ، والأسد والسُّنبلة ، والميزان ، والعقرب ، والقوس ، والجَدْي ، والدلو ، والحوت ، والبرج عبارة عن قطعة في الفلك تقطعها الشمس في شهر؛ فتقطع البروج كلها في سنة ، ستة يمانية ، وستة شمالية ، وهي مختلفة الهيئات والخواص ، على ما دل عليه الرصد والتجربة . وكل ذلك بقدرة المدبر الحكيم . قال تعالى : { وزيَّناها } بالأشكال والهيئات البهية { للناظرين } المعتبرين؛ ليستدلوا بها على قدرة مبدعها ، وتوحيد صانعها . { وحفظها من كل شيطانٍ رجيمٍ } : مرجوم ، فلا يقدر أن يصعد إليها ليسترق السمع منها ، أو يوسوس أهلها ، أو يتصرف في أمرها ، أو يطلع على أحوالها .
{ إلا من استَرَق السمعَ } أي : حفظناها من الشياطين ، إلا من استرق منها . والاستراق : الاختلاس ، رُوي أنهم يركبون بعضهم بعضاً حتى يصلوا إلى السماء ، فيسمعون أخبار السماء من الغيب ، فيخطف الجن الكلمة قبل الرمي فيلقيها إلى الكهنة ، ويخلط معها مائة كذبة ، كما في الصحيح . رُوي عن ابن عباس : أنهم كانوا لا يحجبون عن السماوات ، فلما ولد عيسى عليه السلام مُنعوا من ثلاث سماوات ، فلما وُلد محمد صلى الله عليه وسلم مُنعوا من كلها بالشهب . وقيل : الاستثناء منقطع ، أي : ولكن من استرق السمع ، { فأتبعه } لحقه { شهابٌ مبين } ؛ ظاهر للمبصرين . والشهاب : شُعلة نار يقتبسها الملك من النجم ، ثم يضرب به المسترق ، وقيل : النجوم هي التي تضرب بنفسها ، فإذا أصابت الشيطان فتلته أو خبلته فيصير غولاً .
ثم ذكر معجزة الأرض فقال : { والأرضَ مددناها } : بسلطناها ، { وألقينا فيها رواسيَ } ؛ جبالاً ثوابت ، { وأنبتنا فيها } ؛ في الأرض ، أو فيها أو في الجبال { من كل شيء موزونٍ } ؛ مقدر بمقدار معين تقتضيه حكمته . فالوزن مجاز ، أو ما يكون يوزن حقيقة كالعشب النافعة ، أو كالذهب والفضة وسائر الأطعمة . { وجعلنا لكم فيها معايش } تعيشون بها من المطاعم والملابس ، { و } خلقنا لكم { من لستم له برازقين } من الولدان والخدمة والمماليك ، وسائر ما تظنون أنكم ترزقونهم كاذباً؛ فإن الله يرزقكم وإياهم .
قال البيضاوي : وفذلكة الآية : الاستدلال بجعل الأرض ممدودة بمقدار معين ، مختلفة الأحزاء في الوضع ، محدثة فيها أنواع النباتات والحيوانات المختلفة خلقة وطبيعة ، مع جواز ألا تكون كذلك؛ على كمال قدرته ، وتناهي حكمته ، والتفرد في ألوهيته ، والامتنان على العباد بما أنعم في ذلك ليوحدوه ويعبدوه . ثم بالغ في ذلك فقال : { وإن من شيء إلا عندنا خزائنه } أي : وما من شيء إلا ونحن قادرون على إيجاده وتكوينه أضعاف ما وجد منه ، فضرب الخزائن مثلاً لاقتداره أو شبه مقدوراته بالأشياء المخزونة التي لا يجوج إخراجها إلى كلفة واجتهاد . ه . قال ابن جزي : { وإن من شيء إلا عندنا خزائنُه } ؛ قيل : المطر ، واللفظ أعم من ذلك ، والخزائن : المواضع الخازنة ، وظاهر هذا أن الأشياء موجودة قد خلقت .
(3/219)

ه . { وما نُنَزَّله } أي : نبرزه من عالم الغيب إلى عالم الشهادة ، { إلا بقَدَر معلوم } : بمقدار محدود في وقت معلوم اقتضته الحكمة وتعلقت به المشيئة ، لا يزيد ولا ينقص على ما سبق به العلم .
{ وأرسلنا الرياحَ لواقحَ } : حوامل للماء في أوعية السحاب ، يقال : لقحت الناقة والشجرة إذا حملت ، فهي لاقحة ، وألْقَحَت الريحُ الشجرَ فهي ملقحة . ولواقح : جمع لاقحة ، أي : حاملة ، أو جمع ملقحة على حذف الميم الزائدة ، فهي على هذا ملقحة للسحاب أو الشجر ، ونظيره : الطوائح ، بمعنى المطيحات في قوله :
ومُخْتَبِط مِمَّا تُطِيحُ الطَّوَائِحُ ... والرياح أربعة : صَبَا ، ودَبُور ، وجَنوب ، وشمال . والعرب تسمي الجنوب الحامل واللاقحة ، وتسمى الشمال الحائل والعقيم . وفي البخاري : " نُصِرْتُ بالصِّبَا ، وأُهْلكَتْ عَادٌ بالدُّبُور " . وروي أبو هريرة رضي الله عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال : " الرِّيحُ الجنوب من الجنة ، وهي اللواقح التي ذكر الله ، وفيها منافع للناس " وفي الحديث : " الرِّيحُ من نفس الرحمن " والإضافة هنا إضافة خلق إلى خالق ، كما قال : { مِن رُّوحِي } [ الحجر : 29 ] . ومعنى نفس الرحمن ، أي : من تنفيسه وإزالة الكرب والشدائد ، فمن التنفيس بالريح : النصر بالصبا ، وذر الأرزاق بها ، وجلب الأمطار ، وغير ذلك مما يكثر عده . قاله ابن عطية .
والمختار في تفسير اللواقح : أنها حاملة للماء ، قوله : { فأنزلنا من السماء ماء فأسقيناكموه } أي : جعلنا لم سقيا . يقال : سقى وأسقى بمعنى واحد عند الجمهور . { وما أنتم له بخازنين } : بممسكين له في الجبال ، والغدران ، والعيون ، والآبار ، فتخرجونه متى شئتم ، بل ذلك من شأن المدبر الحكيم ، فإن طبيعة الماء تقتضي الغور ، فوقوفه دون حد لا بد له من مسبب مخصص ، وجريه بلا انتهاء لا يكون إلا بقدرة السميع العليم ، الذي لا تتناهى قدرته . أو : { وما أنتم له بخازنين } ؛ بقادرين متمكنين من إخراجه وقت الاحتياج إليه . نفى عنهم ما أثبته لنفسه بقوله : { عندنا خزائنُه } .
{ وإنا لنحن نُحيي ونُميت } أي : نحيي من نريد إحياءه بإيجاد الحياة فيه ، ونميت من نريد إماتته بإزالة الحياة منه . وقد أول الحياة بما يعم الحيوان والنبات . وتكرير الضمير؛ للدلالة على الحصر . { ونحن الوارثون } : الباقون إذا مات الخلائق كلهم .
{ ولقد علمنا المستقدمين منكم ولقد علمنا المستأخرين } أي : علمنا من تقدم؛ ولادةً ، ومن تأخر ، أو من خرج من أصلاب الرجال ومن لم يخرج بعدُ ، أو من تقدم إلى الإسلام والجهاد وسبق إلى الطاعة ، ومن تأخر ، لا يخفى علينا شيء من أحوالكم . وهو بيان لكمال علمه بعد الاحتجاج على كمال قدرته ، فإنَّ ما يدل على كمال قدرته دليل على كمال علمه . وقيل : رغّب رسول الله صلى الله عليه وسلم في الصف الأول ، فازدحموا عليه ، فنزلت ، وقيل : إن امرأة حسناء كانت تصلي خلف رسول الله صلى الله عليه ، فتقدم بعض القوم؛ لئلا ينظر إليها ، وتأخر بعض؛ ليبصرها ، فنزلت .
(3/220)

قاله البيضاوي :
{ وإن ربك هو يحشرهم } لا محالة للجزاء ، كأن هذا هو الغرض من ذكر العلم بالمتقدمين والمتأخرين؛ لأنه إذا أحاط بهم علماً لم تصعب عليه إعادتهم وحشرهم . { إنه حكيمٌ } باهر الحكمة ، { عليم } ؛ واسع العلم والإحاطة بكل معلوم . قال البيضاوي : وفي توسيط الضمير يعني في قوله : { هو يحشرهم } ؛ للدلالة على أنه القادر والمتولي لحشرهم لا غيره ، وتصدير الجملة بأن؛ لتحقيق الوعيد والتنبيه على أن ما سبق من الدلالة على كمال قدرته وعلمه بتفاصيل الأشياء يدل على صحة الحكم . ه .
الإشارة : ولقد جعلنا في سماء قلوب العارفين بروجاً ، وهي المقامات التي ينزلون فيها بشموس عرفانهم ، وهي : التوبة ، والخوف ، والرجاء ، والورع ، والزهد ، والصبر ، والشكر ، والرضى ، والتسليم ، والمحبة ، والمراقبة ، والمشاهدة . وزيناها للناظرين؛ أي : السائرين حتى يقطعوها جملة محمولين بعناية الجذب ، حتى يَحلو لهم ما كان مُراً على غيرهم ، وحفظنا سماء قلوبهم من طوارق الشيطان ، إلا ما كان طيفاً خيالياً لا يثبت ، بل يتبعه شهاب الذكر فيحرقه ، وأرضَ النفوس مددناها لقيام رسم العبودية ، وظهور عالم الحكمة وآثار القدرة ، وألقينا فيها جبال العقول الرواسي ، لتعرف الرب من المربوب الذي اقتضته الحكمة . وأنبتنا فيها من العلوم الرسيمة والعقلية ، ما قدر لها في العلم المكنون ، وجعلنا لكم فيها من علم اليقين ، وحق اليقين ما تتقوت به قلوبكم ، وتعيش به أرواحكم وأسراركم ، وتعولون به من لستم له برازقين من المريدين السائرين .
سُئل سهل رضي الله عنه عن القوت ، فقال : هو الحي الذي لا يموت ، فقيل : إنما سألناك عن القوام . فقال : القوام هو العلم ، فقيل : سألناك عن الغذاء ، فقال : الغذاء هو الذكر ، فقيل : سألناك عن طعام الجسد ، فقال : ما لَكَ وللجسد ، دع من تولاَّه أولاً يتولاه آخراً ، إذا دخلت عليه علة رده إلى صانعه ، أما رأيت الصنعة إذا عيبت ردوها إلى صانعها حتى يصلحها . وأنشدوا :
يَا خادِمَ الجِسْمِ كَمْ تَشْقَى بِخِدْمَتِهِ ... وتَطلُب الربْحَ مما فيه خُسْرَانُ
عليك بالنفسِ فاستكمل فَضِِيلَتَهَا ... فأنت بالنفس لا بالجسم إنسانُ
واستكمال فضيلة النفس هو تزكيتها وتحليتها حتى تشرق عليها أنوار العرفان ، وتخرج من سجن الأكوان . وبالله التوفيق . ثم قال تعالى : { وإن من شيء } من الأرزاق المعنوية والحسية ، أو العلوم اللدنية ، والفتوحات القدسية { إلا عندنا خزائنه } ؛ فمن توجه بكليته إلينا فتحنا له خزائن غيبنا ، وأطلعناه على مكنون سرنا شيئاً فشيئاً ، { وما نُنزله إلا بقدر معلوم } . وقال الورتجبي : عِلْم الإشارة في الآية : دعوة العباد إلى حقائق التوكل ، وهي : قطع الأسباب ، والإعراض عن الأغيار ، قيل : كان الجنيد رضي الله عنه إذا قرأ هذه الآية : { وإن من شيء إلا عندنا خزائنه } ، قال : فأين تذهبون؟ . وقال حمدون : قطع أطماع عبيدهِ سواه بقوله : { وإن من شيء إلا عندنا خزائنه } ، فمن رفع بعد هذا حاجته إلى غيره ، فهو لجهله ولؤمه .
(3/221)

ه .
وأرسلنا رياح الهداية لواقح ، تلقح الطمأنينة والمعرفة في قلوب المتوجهين ، وتلقح اليقين والتوفيق في قلوب الصالحين ، وتلقح الإيمان والهداية في قلوب المؤمنين ، فأنزلنا من ساء الغيب ماء العلم اللدني ، فأسقيناكموه على أيدي وسائط الشيوخ ، أو بلا واسطة ، وما أنتم له بخازنين ، بل يفيض على قلوبكم عند غلبة الحال ، أو لهداية مريد ، أو عند الاحتياج إليه عند استفتاح القلوب ، وإنا لنحن نُحيي قلوباً بالمعرفة واليقين ونميت قلوباً بالجهل والكفر ، ونحن الوارثون؛ لبقاء انوارنا على الأبد . ولقد علمنا المستقدمين منكم إلى حضرة قدسنا بالاستعداد ، وإعطاء الكلية من نفسه ، ولقد علمنا المستأخرين عنها بسبب ضعف همته ، وإن ربك هو يحشرهم؛ فيُقرب قوماً لسبقهم ، ويبعد آخرين لتأخرين . إنه حكيم عليم .
(3/222)

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (26) وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ (27)
قلت : قال في الصحاح : الحَمأُ الْمسنُون : المنتنُ المتغير . وسُنَّةُ الوجه : صورته ، ثم قال : والمسْنُونُ : المصَوَّرُ ، وقد سَنَنتُهُ أَسُنُّه سَنَّا إذا صَوَّرتُه ، والمسْنُونُ : المُملَّسُ . وفي القاموس : الحَمأُ المسْنُونُ : المنْتنُ ، ورجُل مَسْنُونُ الوجه : مُمَلسُهُ ، حَسنُهُ ، سَهْلُهُ . أو في وَجْهِهِ وأنْفِهِ طُولٌ . وسنن الطين : عمله فخاراً . ه . وفي ابن عطية : هو من سننت السكين والحجر : إذا أحكمت تلميسه . انطر بقية كلامه . وموضع { من حمأ } : نعت لصلصال ، أي : كائن من حمأ . و ( الجان ) : منصوب بمحذوف يفسره ما بعده .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد خلقنا الإنسان } ؛ أي : أصله ، وهو آدم ، { من صَلصَالٍ } أي : طين يابس يصلصل . أي : يصوت إذا نقر فيه وهو غير مطبوخ ، فإذا طُبخ فهو فخار ، { من حمأٍ } : من طين أسود { مسنونٍ } : متغير منتن ، من سننت الحجر على الحجر إذا حككته به؛ فإنَّ ما يسيل بينهما يكون منتناً ، ويسمى سنيناً . أو مسنون : مصور ، أو مصبوب ليتصور ، كالجواهر المذابة تصب في القوالب ، من السن ، وهو الصب ، كأنه أفرغ الحمأ فصور منها تمثال إنسان أجوف ، فيبس حتى إذا نقر صلصل ، ثم غير ذلك طوراً بعد طور حتى سواه ونفخ فيه من روحه .
{ والجانَّ } وهو : إبليس الأول ، ومنه تناسلت الجن { خلقناه من قبلُ } أي : من قبل خلق الأنسان ، { من نار السَّمُوم } : من نار الحر الشديد النافذ في المسام ، ولا يمتنع خلق الحياة في الأجرام البسيطة ، كما لم يمتنع خلقها في الجواهر المجردة؛ فضلاً عن الأجساد المؤلفة ، التي الغالب فيها الجزء الناري ، فإنها أقبل منها لها من التي الغالب فيها الجزء الأرضي . وقوله : { من نار } : لاعتبار الغالب ، كقوله : { خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ } [ فاطر : 11 ] . ومساق الآية كما هو للدلالة على قدرة الله تعالى ، وبيان بدء خلق الثقلين ، فهو للتنبيه على المقدمة الثانية التي يتوقف عليها إمكان الحشر ، وهو قبول المواد للجمع والإحياء . قاله البيضاوي .
الإشارة : اعلم أن الخمرة الأزلية ، حين تجلت في مرائي جمالها ، تلونت في تجليها ، فتجلت نورانية ونارية ، ومائية وترابية ، وسماوية ، وهوائية ، إلى غير ذلك من ألوان تجلياتها ، فكانت الملائكة من النور ، والجن من النار ، والآدمي من التراب ، إلا أن الادمي فيه روح نورانية سماوية ، فاجتمع فيه الضدان : النور الظلمة؛ فشرف قدره في الجملة ، فاستحق الخلافة ، فإذا غلبت روحانيته على جسمانيته فضل على جميع التجليات ، وما مثاله إلا كالمرآةِ التي خلفها الطلاءُ ، فينطبع فيه الوجود بأسره ، إذا صقلت مرآة قلبه ، فتكون معرفته بالحق أجلى وأنصع من معرفة غيره؛ لأن المرآة التي خلفها الطلاء يتجلى فيها ما يقابلها أكثر من غيرها . وأيضاً بشرية الآدمي كالياقوتة السوداء إذا صقلت كانت أعظم اليواقيت . وسيأتي بقية الكلام عند قوله تعالى : { وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ } [ الإسراء : 70 ] إن شاء الله .
(3/223)

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (28) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (29) فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (30) إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ (31) قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ (32) قَالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (33) قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ (35) قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (36) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (37) إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ (38) قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (39) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (40) قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ (41)
قلت : ( وإذْ قال ) : ظرف لاذكر ، وقوله : { فَقَعُوا } : امرٌ ، من وقَع ، يقع ، قَعْ ، فهو مما حُذفت فاؤه . وقوله : ( فسجد ) معطوف على محذوف ، أي : فخلقه ، وأمر الملائكة فسجدوا .
يقول الحق جل جلاله : { و } اذكر يا محمد { إذْ قال ربك للملائكة } ، قبل خلق آدم : { إني خالق بشراً من صَلْصَالٍ من حمأٍ مسنونٍ } ، وصفه لهم بذلك ليظهر صدق من يمتثل أمره ، قال تعالى : { فإذا سويتُه } : عدلت خلقته وهيأتها لنفخ الروح فيها ، { ونفختُ في من روحي } ؛ حين جرى آثاره في تجاويف أعضائه فحيي ، وأصل النفخ : إجراء الروح في تجويف جسد آخر . ولما كان الروح يتعلق أولاً بالبخار اللطيف المنبعث من القلب ، وتفيض عليه القوة الحيوانية فيسري في تجاويف الشرايين إلى أعماق البدن ، جعل تعلقه بالبدن نفخاً . قاله البيضاوي . وأضاف الروح إلى نفسه إضافة ملك إلى مالك ، اي : من الروح الذي هو لي ، وخلق من خلقي .
فإذا نفخت فيه { فَقَعوا } : فأسقطوا { له ساجدين فسجد الملائكةُ } حين أكمل خلقته ، وأمرهم بالسجود ، وقيل : اكتفى بالأمر الأول ، { كلُّهم أجمعون } ، أكد بتأكيدين للمبالغة في التعميم ومنع التخصيص ، { إلا إبليس أبى } : امتنع { أن يكون مع الساجدين } ، قال البيضاوي : إن جُعِل الاستثناء منقطعاً اتصل به قوله : { أبَى } ؛ أي : لكن إبليس أبَى أن يسجد ، وإن جُعِل متصلاً كان قوله : { أبَى } : استئنافاً ، على أنه جواب سائل قال : هلا سجد؟ فقال : أبى . . الخ . قلت : والأحسن : أن يقدر السؤال بعد قوله : { إلا إبليس أبى } أي : وما شأنه؟ فقال : أبى أن يكون مع الساجدين .
قال تعالى : { يا إبليس ما لكَ } ؛ أي شيء عرض لك ، { ألا تكونَ مع الساجدين } لآدم؟ { قال لم أكن لأسجُدَ } أي : لا يصح مني ، بل ينافي حالي أن أسجد { لبشرٍ } جسماني كثيف ، وأنا روحاني لطيف ، وقد { خلقتَه من صلصالٍ من حمإ مسنونٍ } ، وهو أخس العناصر ، وخلقتني من نار وهي أشرفها . استنقص آدم من جهة الأصل ، وغفل عن الكمالات التي خصه الله بها ، منها : أنه خلقه بيديه بلا واسطة ، أي : بيد القدرة والحكمة ، بخلاف غيره ، ومنها : أنه خصه بالعلوم التي لم توجد عند غيره من الملائكة ، ومنها : أنه نفخ فيه من روحه المضافة إلى نفسه ، ومنها : أنه جعله خليفة في أرضه . . . إلى غيره ذلك من الخواص التي تشرف بها فاستحق السجود .
قال له تعالى لَمَّا امتنع واستكبر : { فاخرجْ منها } أي : من السماء ، أو من الجنة ، أو من زمرة الملائكة ، { فإنك رجيمٌ } : مطرود من الخير والكرامة؛ فإنَّ من يُطرد يُرجم بالحجر ، أو شيطان يُرجم بالشهب ، فهو وعيد يتضمن الجواب عن شبهته ، أي : ليس الشرف بالأصل ، إنما الشرف بالطاعة والقرب . { وإن عليك اللعنةَ } : الطرد والإبعاد { إلى يوم الدين } ؛ يوم الجزاء ، ثم يتصل باللعن الدائم .
(3/224)

وقيل : إنما حد اللعن لأنه أبعد غاية يضربها الناس ، أو لأنه يعذب فيه بما ينسى اللعن ، فيصير كأنه زال عنه ذلك اللعن .
{ قال ربِّ فأنْظِرني } : أخرني { إلى يوم يُبعثون } ، أراد أن يجد فسحة في الإغواء ، ونجاة من الموت ، إذ لا موت بعد وقت البعث ، فأجابه إلى الأول دون الثاني ، { قال فإنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم } : المعين فيه أجلك عند الله ، وانقراض الناس كلهم ، وهو النفخة الأولى عند الجمهور .
وهذه المخاطبة ، وإن لم تكن بواسطة ، لا تدل على منصب إبليس؛ لأن خطاب الله له على سبيل الإهانة والإذلال . قاله البيضاوي . وجزم ابن العربي ، في سراج المريدين ، بأن كلام الحق تعالى إنما كان بواسطة ، قال : لأن الله لا يكلم الكفار الذين هم من جند إبليس ، فكيف يكلم من تولى إضلالهم . ه . وتردد المازُريُّ في ذلك وقال : لا قاطع في ذلك ، وإنما فيه ظواهر ، والظاهر لا تفيد اليقين . ثم قال : وأما قوله : { ما منعك أن تسجد } : فيحتمل أن يكون بواسطة أو بغيرها ، تقول العرب : كلمت فلاناً مشافهة ، بالكلام ، وتارة بالبعث . ه . قلت : الظاهر أنه كلمه بلا واسطة من وراء حجاب ، كلامَ عتابٍ وإهانة ، كما يوبخ الكفار يوم القيامة ، مع أن الواسطة محذوفة عند المحققين ، وإن وُجِدَتْ صُورَةً .
ثم قال : { ربِّ بما أغويتني } أي : بسبب إغوائك لي ، { لأُزَيِّنَنَّ لهم في الأرض } ، وقيل : الباء للقسم ، أي : بقدرتك على إغوائي ، لأزينن لهم المعاصي والكفر في الدنيا ، التي هي دار الغرور . قال ابن عطية : قوله : { رَبِّ } : مع كفره ، يُخرج على أنه يقر بالربوبية والخلق ، وهذا لا يدفع في صدر كفره . وقال ، على قوله : { لم أكن لأسجد } : ليس هذا موضع كفره عند الحذاق؛ لأن إبايته إنما هي معصية فقط ، أي : وإنما كفره لاعتراضه لأمر الحق واستكباره . وأما قوله وتعليله فإنما يقتضي أن آدم مفضول ، وقد أمره أن يسجد لمن هو أفضل منه ، فرأى أن ذلك جور ، فقاس وأخطأ ، وجهل أن الفضائل إنما هي حيث جعلها الله تعالى المالك للجميع . ه . مختصراً . وقال المازري : أما كفر إبليس فمقطوع به؛ لقوله : { واستكبر وَكَانَ مِنَ الكافرين } [ البقرة : 34 ] ثم قال : ويؤكده قوله : { ربِّ بما أغويتني } ، وقوله : { لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ . . . } الآية [ ص : 85 ] ، وغير ذلك من ظواهر ما يدل على كفره .
وأما : هَلْ حدث هذا الكفر بعد إيمان سابق ، أو لم يزل كافراً منذ كان؟ فهذا لا يحصله إلا نص قرآن ، أو خبر متواتر ، أو إجماع أمة ، وهي المحصلة للعلم ، وهذه الثلاثة مفقودة هنا . ه . قلت : والظاهر أن كفره لم يظهر إلا بعد الأمر بالسجود لآدم ، وإنما سبق به العلم القديم ، وكان قد أظهر الإيمان والعبادة والله تعالى أعلم .
وقوله : { ولأغوينّهم أجمعين } ؛ أي : لأحملنهم على الغواية أجمعين ، { إلا عبادكَ منهم المخلَصين } ؛ الذين أخلصتهم لطاعتك ، وطهرتهم من الشهوات ، فلا يعمل فيهم كيدي .
(3/225)

ومن قرأ بالكسر فمعناه : الذين أخلصوا دينهم لله ، وتحصنوا بالإخلاص في سائر أعمالهم . { قال } تعالى : { هذا صراطٌ عليَّ مستقيمٌ } ؛ الإشارة إلى نجاة المخلصين ، أو إلى العبادة والإخلاص ، أي : هذا الطريق الذي سلكه أهل الإخلاص في عبوديتهم هو طريق وارد عليَّ ، وموصل إلى جواري ، لا سبيل لك على أهله؛ لأنه مستقيم لا عوج فيه . وقيل : الإشارة إلى انقسام الناس إلى غاوٍ ومخلص ، أي : هذا أمر إليَّ مصيره ، والنظر فيه لي ، عليَّ أن أراعيه وأبينه ، مستقيم لا انحراف فيه . وقرأ الضحاك ومجاهد والنخعي ، وغيرهم : " عَلِيٌّ؛ بكسر اللام والتنوين ، من العلو والشرف ، والإشارة حينئذٍ إلى الإخلاص ، أي : هذا الإخلاص طريق رفيع مستقيم لا تنال أنت بإغوائك أهلَه يا إبليس .
الإشارة : إنما يصعب الخضوع للجنس أو لمن دونه ، في حق من يغلب حسه على معناه ، وفرقُه على جمعه وأما من غلب معناه على حسه ، حتى رأى الأشياء الحسية أواني حاملة للمعاني ، أي : لمعاني أسرار الربوبية ، بل رآها أنواراً بارزة من بحر الجبروت ، لم يصعب عليه الخضوع لشيء من الأشياء؛ لأنه يراها قائمة بالله ، ولا وجود لها مع الله ، فلا يخضع حينئذٍ إلا لله ، فالملائكة - عليهم السلام - نفذت بصيرتهم ، فرأوا آدم عليه السلام عليه قبلة للحضرة القدسية ، فغلب عليهم شهود المعاني دون الوقوف مع الأواني ، فخضعوا لآدم صورةً ، ولله حقيقة . وإبليس وقف مع الحس ، وحجب بالفرق عن الجمع ، فلم ير إلا حس آدم معناه ، فامتنع عن السجود ، وفي الحِكَم العطائية : " فمن رأى الكون ، ولم يشهد الحق فيه ، أو عنده ، أو قبله ، أو بعده ، أو معه ، فقد أعوزه وجود الأنوار ، وحجبت عنه شموس المعارف بحب الآثار " . ولهذا المعنى صعب الخضوع للأشباح؛ لغلبة الفرق على الناس ، إلا من سبقت له العناية ، فإنه يخضع مع الفرق؛ محبة لله ، حتى يفتح الله عليه في مقام الجمع ، فيخضع لله وحده . والتوفيق لهذا ، والسير على منهاجه أعني الخضوع لمن يوصل إلى الله هو الصراط الذي أشار إليه الحق تعالى بقوله : { هذا صراط عَلَيَّ مستقيم } . والله تعالى أعلم .
(3/226)

إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ (42) وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ (43) لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ (44) إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (45) ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ آمِنِينَ (46) وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ (47) لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ (48)
قلت : ( إلا من اتبعك ) : يحتمل ان يكون منقطعاً ، ويريد بالعباد : الخصوص من أهل الإيمان والإخلاص ، أي إن عبادي المخلَصين لا تسلط لك عليهم ، لكن من اتبعك من الغاوين فهو من حزبك . ويحتمل الاتصال ، ويريد بالعباد جيمع الناس ، أي : إن عبادي كلهم ليس لك عليهم سلطان ، إلا من اتبعك من أهل الغواية . فإنك تتسلط عليه بالوسوسة والتزيين والتحريض فقط ، فيتبعك؛ لقوله يوم القيامة { وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فاستجبتم لِي } [ إبراهيم : 22 ] . وعلى الاتصال يكون المستثنى منه أكثر من المستثنى ، وإلا تناقض مع قوله : { لأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين } . قال أبو المعالي : كون المستثنى أكثر من المستثنى منه ليس معروفاً في كلام العرب . انظر ابن عطية والبيضاوي .
و { منهم } : حال من جزء مقدم ، أي : لكل باب جزء حاصلٌ منهم مقسوم ، أو من المستكن في الظرف لا من مقسوم ، لأن الصفة لا تعمل فيما تقدم موصوفها . و { إخواناً } : حال من الضمير المضاف إليه؛ لأنه جزء ما أضيف إليه ، والعامل فيه : الاستقرار ، أو معنى الإضافة ، وكذا : { على سُرُر متقابلين } ، ويجوز أن يكون صفتين لإخوان ، أو حالين من ضميره .
يقول الحق جل جلاله : { إنَّ عبادي } المتحققين بالعبودية لي ، المخلصين في أعمالهم ، { ليس لك } يا إبليس { عليهم سلطانٌ } أي : غلبة وتسلط بالغواية والإضلال ، { إلا من اتبعك من الغاوين } الذين سبقت لهم الغواية ، وتنكبتهم العناية . { وإنَّ جهنم لموعدهم } : لموضع إبعاد الغاوين أو المتبعين لك { أجمعين } ، { لها سبعة أبواب } يدخلون فيها لكثرتهم ، أو طبقات ينزلونها بحسب مراتبهم في المتابعة ، وفي كل طبقة باب يسلك منه إليها ، فأعلاها : جهنم ، وهي للمذنبين من الموحدين ، ثم لظى لليهود ، ثم الحُطمة للنصارى ، ثم السعير للصابئين ، ثم سقر للمجوس ، ثم الجحيم للمشركين ، وكبيرهم أبو جهل ، ثم الهاوية ، وهي الدرك الأسفل ، للمنافقين ، وعبَّر في الآية عن النار؛ جملة ، بجهنم؛ إذ هي أشهر منازلها وأولها ، وهو موضع العصاة الذين لا يخلدون ، ولهذا رُوي أن جهنم تخرب وتبلى ، يعني : حين يخرج العصاة منها . وقيل : أبواب الطبقات السبع كلها من جهنم ، ثم ينزل من كل باب إلى طبقته التي تفضى إليه . قاله ابن عطية .
قال البيضاوي : ولعل تخصيص العدد بالسبعة ، لانحصار مجامع المهلكات في الركون إلى المحسوسات ، ومتابعة القوة الشهوية والغضبية . ه . فالقوة الشهوية محلها ست وهي : السمع والبصر والشم واللسان والبطن والفرج . والقوة الغضبية في البطش باليد والرجل ، فالمعاصي المهلكات جلها من هذه السبع ، ومَلِكها القلب ، إذا صلح صلحت ، وإذا فسد فسدت . كما تقدمت للطبقات ، قال تعالى : { لكل بابٍ منهم } أي : من الأتباع { جُزْءٌ مَقْسومٌ } أفراد له ، لا يدخل إلا منه ، ولا يسكن إلا في طبقته .
(3/227)

وقد تقدم أهل كل طبقة ، من عصاة الموحدين إلى المنافقين .
ثم شفع بضدهم ، على عادته سبحانه وتعالى في كتابه ، فقال : { إنَّ المتقين } للكفر والفواحش ، أو لمتابعة إبليس ، { في جنات وعيون } ، لكل واحد جنة وعين ، أو لكل واحد جنات وعيون ، يقال لهم عند دخولهم : { ادخلُوها } ، وقرأ رويس عن يعقوب : " أدخلُوها "؛ بضم الهمزة وكسر الخاء ، على البناء للمفعول ، فلا يكسر حينئذٍ التنوين ، أي : تقول الملائكة لهم : ادخلوها ، أو قد أدخلهم الله إياها . { بسلام } أي : سالمين من المكاره والآلام ، أو مسلماً عليكم بالتحية والإكرام ، { آمنين } من الآفة والزوال .
{ وَنَزَعْنا ما في صُدُورهم من غلٍّ } أي : من حقد وعداوة كانت في الدنيا ، وعن علي رضي الله عنه : ( أرجو أن أكون أنا وعثمان وطلحة والزبير منهم ) ، أو من التحاسد على درجات ومراتبِ القُرْبِ .
قلت : أما التحاسد على مراتب القرب فلا يكون؛ لاستغناء كل أحد بما لديه ، وأما التأسف والندم على فوات ذلك بالتفريط في الدنيا فيحصل ، ففي الحديث : " ليس يَتَحَسَّرُ أهْلُ الجَنَّةِ على شيء إلاَّ على سَاعَةٍ مَرَّتْ لهم لَمْ يَذْكُرُوا الله فيهَا " ولا يحصل التحسر حتى يرى ما فاته باعتبار وقوفه . قال ابن عطية : ذكر هنا نزع الغل من قلوب أهل الجنة ، ولم يذكر له موطناً ، وجاء في بعض الحديث أن ذلك على الصراط ، وجاء في بعضها : أن ذلك على أبواب الجنة ، وفي بعضها : ان الغل يبقى على أبوابها كمعاطن الإبل . ثم قال : وجاء في بعض الأحاديث : أن نزع الغل إنما يكون بعد استقراهم في الجنة . والذي يقال في هذا : أن الله ينزعه في موطن من قوم وفي موطن من آخرين . ه .
قلت : والذي جاء في الأحاديث الواردة في أخبار الآخرة : ان أهل الجنة ، إذا قربوا منها وجدوا على بابها عينين ، فيغتسلون في إحداهما ، فتنقلب إجسادهم على صورة آدم عليه السلام ، ثم يشربون من الأخرى فتطهر قلوبهم من الغل والحسد ، وسائر الأمراض ، وهو الشراب الطهور . قاله القشيري في قوله تعالى { وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَاباً طَهُوراً } [ الإنسان : 21 ] : يقال : يُطَهَّرُهم من محبة الأغيار ، ويقالُ : ويُطَهَّرُهم من الغلِّ والغِشِّ والدَّعوى . . . الخ ما ياتي إن شاء الله تعالى . والله تعالى أعلم ، وسترى وتعلم .
ثم قال تعالى : { إخواناً } ، أي : لما نزعنا ما في صدورهم من الغل صاروا إخواناً متوددين ، لا تباغض بينهم ولا تحاسد ، { على سُرُرٍ متقابلين } ؛ يقابل بعضهم بعضاً على الأسرة ، لا ينظر أحد في فناء صاحبه . وقال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي : المتجه أن المقابلة معنوية ، وهي عدم إضمار الغل والإعراض ، سواء اتفق ذلك حسّاً أم لا ، ومن أضمر لأخيه غلاً فليس بمقابله ، ولو كان وجهه إلى وجهه ، بل ذلك أخلاقُ نفاقٍ ، ولذلك شواهد بذمه لا بمدحه . ه . { لا يَمسُّهم فيها نَصَبٌ } أي : تعب ، { وما هم منها بمخْرَجين } ، لأن تمام النعمة لا يكون إلا بالخلود والدوام فيها .
(3/228)

أكرمنا الله بتمام نعمته ، ودوام النظر إلى وجهه آمين .
الإشارة : لا ينقطع عن العبد تسلط الشيطان حتى يدخل مقام الشهود والعيان ، حين يكون عبداً خالصاً لله ، حراً مما سواه ، وذلك حين ينخرط في سلك القوم ، ويزول عنه لوث الحدوث والعدم ، فيفنى من لم يكن ، ويبقى من لم يزل ، وذلك بتحقيق مقام الفناء ، ثم الرجوع إلى مقام البقاء . قال الشيخ أبو المواهب رضي الله عنه : من رجع إلى البقاء أمن من الشقاء؛ وذلك أن العبد حين يتصل بنور الله ، ويصير نوراً من أنواره ، يحترق به الباطل ويدمغ ، فلا سبيل للأغيار عليه . ولذلك قال بعضهم : نحن قوم لا نعرف الشيطان ، فقال له القائل : فكيف ، وهو مذكور في كتاب الله تعالى ، قال تعالى { إِنَّ الشيطان لَكُمْ عَدُوٌّ فاتخذوه عَدُوّاً } [ فاطر : 6 ] ؟ . فقال : نحن قوم اشتغلنا بمحبة الحبيب ، فكفانا عداوة العدو . وحين يتحقق العبد بهذا المقام ينخرط في سلك قوله تعالى : { إن المتقين في جنات وعيون ادخلوها بسلام آمنين ونزعنا ما في صدورهم من غل . . } الآية ، وهذا لا ينال إلا بالخضوع لأهل النور ، حتى يوصلوه إلى نور النور ، فيصير قطعة من نور غريقاً في بحر النور .
(3/229)

نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (49) وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ (50)
يقول الحق جل جلاله : { نبِّىءُ } : أخبر ، { عبادي أني أنا الغفور الرحيم } لمن آمن بي ، وصدق رسلي ، { وأنَّ عذابي هو العذابُ الأليم } لمن كفر بي ، وجحد رسلي ، أو بعضهم . قال البيضاوي : هي فذلكة ما سبق من الوعد والوعيد ، وتقرير له ، وفي ذكر المغفرة دليل على أنه لم يرد بالمتقين متقى الذنوب بأسرها ، كبيرها وصغيرها ، وفي توصيف ذاته بالغفران والرحمة دون التعذيب أي : لم يقل وأنا المعذب المؤلم ترجيح الوعد . ه .
وذكر ابن عطية ان سبب نزولها : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء إلى جماعة من أصحابه ، عند باب بني شَيْبَةَ في الحرم ، فوجدهم يضحكون ، فزجرهم ووعظهم ، ثم ولى ، فجاءه جبريل عن الله ، فقال : يا محمد أتُقَنِّط عبادي؟ وتلى عليه الآية ، فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم إليهم وأعلمهم . ه . ثم قال : ولو لم يكن هذا السبب لكان ما قبلها يقتضيها؛ إذ تقدم ذكر ما في النار وذكر ما في الجنة ، فأكّد تعالى تنبيه الناس بهذه الآية . ه .
قيل : وهذه الآية أبلغ ما في القرآن في إثارة الخوف والرجاء من الآي التي لا تشبهها في الإجمال؛ لما فيها من التصريح ، ثم الرجاء فيها أغلب؛ لأجل التقديم ، مع ذكره في آية الرجاء ، لصفاته العلية وأسمائه الحسنى ، وذلك يؤذن بالتهمم به وترجيحه ، وهو مذهب الصوفية في حال الحياة والممات .
الإشارة : الخوف والرجاء يتعاقبان على الإنسان ، فتاره يغلب عليه الخوف ، وتارة يغلب عليه الرجاء . هذا قبل الوصول ، وأما بعد الوصول فالغالب عليهم الاعتدال ، قال في التنبيه : أما العارفون الموحدون فإنهم على بساط القرب والمشاهدة ، ناظرون إلى ربهم ، فانون عن أنفسهم ، فإذا وقعوا في ذلة ، أو أصابتهم غفلة ، شهدوا تصريف الحق تعالى لهم ، وجريان قضائه عليهم . كما أنهم إذا صدرت منهم طاعة ، أو لاح منهم لائح من يقظة ، لم يشهدوا في ذلك أنفسهم ، ولم يروا فيها حولهم ولا قوتهم؛ لأن السابق إلى قلوبهم ذكر ربهم ، فأنفسهم مطمئنة تحت جريان أقداره . وقلوبهم ساكنة بما لاح لهم من أنواره ، ولا فرق عندهم بين الحالين؛ لأنهم غرقى في بحار التوحيد ، قد استوى خوفهم ورجاؤهم ، فلا ينقص من خوفهم ما يجتنبونه من العصيان ، ولا يزيد في رجائهم ما يأتون من الإحسان . ه . قلت : بل طرق الرجاء عندهم أرجح كما تقدم؛ لأن الرجاء ناشئ عن غلبة المحبة ، وهي غالبة . والله تعالى أعلم .
(3/230)

وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ (51) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ (52) قَالُوا لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ (53) قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ (54) قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ (55) قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ (56) قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ (57) قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ (58) إِلَّا آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ (59) إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ (60)
قلت : ( سلاماً ) : مفعول بمحذوف ، أي : سلمنا سلاماً ، أو نسلم عليكم سلاماً . والضيف يطلق على الواحد والجماعة ، والمراد هنا : جماعة من الملائكة ، و ( تُبشرون ) : قرئ بشد النون؛ بإدغام نون الرفع في نون الوقاية ، وبالتخفيف؛ بحذف إحدى النونين ، وبالفتح على أنها نون الرفع . و ( يقنط ) : بالفتح والكسر ، يقال : قنط كضرِب وعلم .
يقول الحق جل جلاله : { ونَبَّئهم } أي : وأخبر عبادي { عن ضيف إبراهيمَ } حين بشروه بالولد ، وأعلموه بعذاب قوم لوط ، لعلهم يعتبرون فيرجون رحمته ويخافون عذابه . أو : ونبئهم أن من اعتمد منهم على كفره وغوايته ، فالعذاب لاحق به في الدنيا ، كحال قوم لوط . ثم ذكر قصتهم من أولها فقال : { ونبئهم عن ضيف إبراهيم } ، وذلك حين { دخلوا عليه } ، وهم أربعة : جبريل وميكائيل وإسرافيل وعزرائيل ، { فقالوا سلاماً } أي : نُسلم عليكم سلاماً ، قال : سلام ، ثم أتاهم بعجل حنيذ ، فلما قربه إليهم ، قالوا : إنا لا نأكل طعاماً إلا بثمن ، فقال إبراهيم : إن له ثمناً ، قالوا : وما ثمنه؟ قال : تذكرون اسم الله على أوله ، وتحمدونه على آخره ، فنظر جبريل إلى ميكائيل فقال : حق لهذا ان يتخذه ربه خليلاً ، فلما رأى أنهم لا يأكلون فزع منهم . ومن طريق آخر : أن جبريل مسح بجناحه العجْل ، فقام يدرج حتى لحق بأمه في الدار . ه . هكذ ذكر القصة المحشي الفاسي عن ابن حجر .
فلما أحس إبراهيم عليه السلام بالخوف منهم { قال إنكم منكم وَجِلُون } : خائفون؛ إما لامتناعهم من أكل طعامه ، أو لأنهم دخلوا بغير إذن ، أو في غير وقت الدخول . والوجل : اضطراب النفس لتوقع مكروه . { قالوا لا تَوْجَلْ } : لا تخف ، ثم عللوا نهيه عن الخوف فقالوا : { إنا نبشِّرك بغلام } وهو إسحاق ، لقوله { فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ } [ هود : 71 ] ، { عليمٍ } إذا بلغ أوان العلم . { قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي على أَن مَّسَّنِيَ الكبر } أي : أبشرتموني بالولد مع أني قد كبر سني ، وكان حينئذٍ من مائة سنة وأكثر ، { فبِمَ تُبَشِّرونِ } ؟ أي : فبأي أعجوبة تبشرون؟ أو فبأي شيء تبشرون؟ فإن البشارة بما لا يتصور وقوعه عادة بشارة بغير شيء . قال ذلك على وجه التعجب من ولادته في كِبَرهِ .
{ قالوا بشرناك بالحق } : باليقين الثابت الذي لا محالة في وقوعه ، فلا تستبعده ، ولا تشك فيه ، { فلا تكن من القانطين } : من الآيسين ، فإن الله تعالى قادر على أن يخلق بشراً من غير أبوين ، فكيف من شيخ فانٍ وعجوز عاقرٍ . وكان استعجاب إبراهيم باعتبار العادة ، دون القدرة؛ ولذلك { قال ومن يَقْنَطُ من رحمة ربه } أي : لا ييأس من رحمة ربه { إلا الضالون } : أي : المخطئون طريق المعرفة ، فلا يعرفون سعة رحمته تعالى ، وكمال قدرته ، قال القشيري : أي : من الذي يقنط من رحمة الله إلا من كان ضالاً ، فكيف أخطأ ظنكم بي ، فتوهمتم أني أقنط من رحمة ربي؟ .
(3/231)

ه . وفيه دليل على تحريم القنوط؛ قال تعالى : { إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ الله إِلاَّ القوم الكافرون } [ يوسف : 87 ] .
{ قال فما خَطْبُكم أيها المرسلون } أي : ما شانكم الذي أرسلتم لأجله سوى البشارة؟ ولعله علم ان كمال المقصود ليس هو البشارة فقط ، لأنهم كانوا عدداً ، والبشارة لا تحتاج إلى عدد ، ولذلك اكتفى بالواحد في بشارة زكريا ومريم . أو لأنهم بشروه في تضاعيف الحال؛ لأزالة الوجل ، ولو كانت تمام المقصود لابتدروه بها . ثم أجابوه : { قالوا إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين } ؛ يعني : قوم لوط؛ لأن شأنهم الإجرام بفعل الفاحشة ، { إلا آل لوطٍ } أي : لكن آل لوط لم نُرْسَل إلى عذابهم؛ إذ ليسوا مجرمين : أو أرسلنا إلى قوم أجرموا كلهم ، إلا آل لوط ، لنهلك المجرمين وننجي آل لوط ، ويدل عليه قوله : { إنا لمنجُّوهم أجمعين } من العذاب الذي يهلك به قوم لوط .
قال ابن جزي : قوله : { إلا آل لوط } : يحتمل أن يكون استثناء من قومه ، فيكون منقطعاً؛ لوصف القوم بالإجرام ، ولم يكن آل لوط مجرمين . ويحتمل أن يكون استثناء من الضمير في { مجرمين } ؛ فيكون متصلاً ، كأنه قال : إلى قوم أجرموا كلهم آل لوط فلم يجرموا ، قوله : { إلا امرأته } ؛ استثناء من آل لوط ، فهو استثناء من استثناء . قيل : وفيه دليل على أن الأزواج من الآل؛ لأنه استثنى امرأته من آله . وقال الزمخشري : إنما هو استثناء من الضمير المجرور في قوله : { إنا لمنجوهم } ، وذلك هو الذي يقتضيه المعنى . ه . أي : إنا لمنجوهم من العذاب { إلا امرأته قدَّرنا إنها لمن الغابرين } ؛ الباقين في العذاب مع الكفرة؛ لتهلك معهم ، وقرأ أبو بكر عن عاصم : " قدرنا " بالتخفيف ، وهما لغتان ، يقال : قدّر الله وكذا وقدره ، قال البيضاوي : وإنما علق ، والتعليق من خواص أفعال القلوب؛ لتضمنه معنى العلم ، ويجوز أن يكون ( قدرنا ) : أجرى مجرى قلنا؛ لأن التقدير بمعنى القضاء قول ، وأصله : جعل الشيء على مقدار غيره ، وإسناد التقدير إلى إنفسهم ، وهو فعل الله تعالى؛ لما لهم من القرب والاختصاص . ه .
قلت : وفيه إشارة إلى حذف الوسائط ، كما هو توحيد المحققين . والله تعالى أعلم .
الإشارة : لا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم وصف البشرية ، فالوجل والخوف والفرح والحزن والتعجب والاستعظام للأشياء الغريبة ، كل ذلك من وصف البشر ، يقع من الخصوص وغيرهم ، لكن فرق بين خاطر وساكن ، فالخصوص تهجم عليهم ولا تثبت ، بخلاف العموم .
ويؤخذ من الآية : أن صحبة الخصوص لا تنفع إلا مع الاعتقاد والتعظيم ، فإنَّ امرأة نبي الله لوط كانت متصلة به حساً ، ومصاحبة له ، ولم ينفعها ذلك ، حيث لم يكن لها فيه اعتقاد ولا تعظيم . وكذلك صحبة الأولياء : لا تنفع إلا مع صدق والتعظيم . وقول ابن عطاء الله : سبحان من لم يجعل الدليل على أوليائه إلا من حيث الدليل عليه . ولم يوصل إليهم إلا من اراد أن يوصله إليه " : مقيد بوصول التعظيم والاعتقاد ، والاستماع والاتباع . والله تعالى أعلم .
(3/232)

فَلَمَّا جَاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ (61) قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (62) قَالُوا بَلْ جِئْنَاكَ بِمَا كَانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ (63) وَأَتَيْنَاكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (64) فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ (65) وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلَاءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ (66) وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ (67) قَالَ إِنَّ هَؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ (68) وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ (69) قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعَالَمِينَ (70) قَالَ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ (71) لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ (72) فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ (73) فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ (74) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ (75) وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ (76) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ (77)
قلت : ( وقضينا إليه ذلك الأمر ) ، القضاء هنا بمعنى القدر السابق ، وضمَّنه معنى أوحينا ، فعداه بإلى . و ( أنَّ دابر ) : بدل من الأمر ، وفي ذلك تفخيم الأمر وتعظيم له ، و ( مُصبحِين ) : حال من " هؤلاء " ، أو من ضمير مقطوع ، وجمعه؛ للحمل على المعنى؛ لأن دابر بمعنى دوابر ، أي : قطعنا دوابرهم حال كونهم داخلين في وقت الصباح . و ( لعمركَ ) : مبتدأ ، والخبر محذوف ، أي : قسمي ، قال ابن عزيز : عَمْرٌ وعُمْرٌ واحد ، ولا يقال في القسم إلا مفتوحاً ، وإنما فتح في القسم فقط؛ لكثرة الاستعمال .
يقول الحق جل جلاله : { فلما جاء آلَ لوطٍ المرسلين } ، وهم أضياف إبراهيم ، فلما دخلوا عليه ولم يعرفهم ، { قال إنكم قومٌ منكرون } لا نعرفهم . أو تنكركم نفسي؛ مخافة أن تطرقوني بشيء ، { قالوا بل جئناك بما كانوا فيه يمترون } أي : ما جئناك بما تنكرنا لأجله ، بل جئناك بما يسرك ، وهو : قطع الفاحشة من بلدك ، وإتيان العذاب لعدوك الذي توعدناهم ، فكانوا يمترون فيه ويشكون في إتيانه ، { وأتيناك بالحق } ؛ باليقين الثابت ، وهو إتيان العذاب لا محالة ، { وإنَّا لصادقون } فيما أخبرناك به .
{ فأسرِ بأهلك } : فاذهب بهم { بقطْعٍ من الليل } أي : فاخرح بهم في طائفة من الليل ، قيل : آخره ، { واتَّبع أدبارَهم } أي : كن خلفهم في ساقتهم ، حتى لا يبقى منهم أحد ، أو : أمره بالتأخر عنهم؛ ليكونوا قدامه ، فلا يشتغل قلبه بهم لو كانوا خلفه؛ لخوفه عليهم ، أي : ليسرع بهم ، ويطلع على أحوالهم . { ولا يلتفت منكم أحدٌ } خلفه ، لينظر ما وراءه فيرى من الهول ما لا يطيقه ، أو : ولا ينصرف أحد منكم ، ولا يتخلف لغرض فيصيبه ما أصابهم . وقيل : نهوا عن الالتفاف ليوطنوا أنفسهم على الهجرة . { وامضوا حيث تُؤمرون } أي : إلى حيث أمركم الله ، وهو الشام أو مصر ، وقال بعضهم : " ما من نبي هلك إلا لحق بمكة ، وجاور بها حتى مات " .
{ وقضينا } : أوحينا { إليه ذلك الأمر } ، وهو هلاك قومه ، ذكره مبهماً ثمَّ فسره بقوله : { أنَّ دابر هؤلاء مقطوع } وهو كناية عن استئصالهم ، والمعنى : أنهم يستأصلون عن آخرهم حتى لا يبقى منهم أحد ، حال كونهم وقت العذاب { مُصْبِحين } : داخلين في الصباح .
{ وجاء أهلُ المدينة } ، وهي سدوم ، { يستبشرون } بأضياف لوط؛ طمعاً فيهم في فعل الفاحشة ، والظاهر : أن هذا المجيء إليه ، وما جرى له معهم من المحاورة ، كان قبل الإعلام بهلاكهم ، كما تقدم في هود . وانظر ابن عطية : فلما جاؤوه يراودونه عن ضيفه { قال إنَّ هؤلاء ضيفي فلا تَفْضَحُون } ؛ بهتك حرمة ضيفي ، فإنَّ من فُضح ضيفه فقد فُضح هو ، ومن أًسِيء إلى ضيفه فقد أُسيء إليه ، { واتقوا الله } في ركوب الفاحشة ، { ولا تُخزُون } : ولا تهينوني بإهانتهم . والخزي هو الهوان ، أو : ولا تخجلون فيهم ، من الخزاية وهو الحياء .
(3/233)

{ قالوا أو لم ننْهكَ عن العالمين } ؛ عن أن تجير منهم أحداً ، أو تحول بيننا وبينهم ، وكانوا يتعرضون لكل أحد ، وكان لوط عليه السلام يمنعهم ويزجرهم عنه بقدر وسعه . وذكر السدي : إنهم إنما كانوا يفعلون الفاحشة بالغرباء ، ولا يفعلونها بعضهم ببعض ، فكانوا يعترضون الطرق . ه . أو : أَوْ لم ننهك عن ضيافة العالمين وإنزالهم؟ { قال هؤلاء بناتي } تُزَوِّجُوهُنَّ إياكم ، وقد كان يمنعهم قبل ذلك لكفرهم ، فأراد أن يقي أضيافه بهن . ولعله لم يكن حراماً في شريعته ، أو يريد بالبنات نساء القوم؛ فإن نبي كل أمة بمنزلة أبيهم ، { إن كنتم فاعلين } قضاء الوطر ، أو : ما أقول لكم من التزويج ، فابوا ، ولجوا في عملهم .
قال تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : { لَعَمْرُكَ } : لحياتك يا محمد ، أقسم بحياته عليه الصلاة والسلام لشرف منزلته عنده . قال ابن عباس رضي الله عنهما : " ما خلق الله خلقاً أكرم عليه من محمد صلى الله عليه وسلم ، وما أقسم بحياة أحد إلا بحياته ، فقال : { لَعَمْرُكَ إنهم لَفِي سَكْرتهم يَعمهون } قال القرطبي : وإذا أقسم الله بحياة نبيه فإنما أراد التصريح لنا أنه يجوز لنا أن نخلف بحياته . وقد قال الإمام أحمد فيمن أقسم بالنبي صلى الله عليه وسلم : ينعقد به يمينه ، وتجب الكفارة بالحنث ، واحتج بكون النبي صلى الله عليه وسلم أحد ركني الشهادة . قال ابن خُوَيْزِ مَنْدَاد : هذا إذ استدل من جوّز الحلف به عليه الصلاة والسلام ، بأن أيمان المسلمين جرت من عهده صلى الله عليه وسلم حتى إن أهل المدينة إلى يومنا هذا إذا جاء صاحبه قال له : احلف لي بما حوى هذا القبر ، وبحق ساكن هذا القبر ، يعني النبي صلى الله عليه وسلم . ه .
قلت : ومذهب مالك أنه لا ينعقد يمين بغير الله ، وصفاته ، وأسمائه . وقيل : إن قوله تعالى : { لعمركَ } : هو من قول الملائكة للوط ، أو لحياتك يا لوط ، { إنهم لَفَي سَكْرتهم يَعمهون } أي : لفي غوايتهم أو شدة غلمتهم التي أزالت عقولهم وتمييزهم بين الخطأ والصواب ، يتحيرون . والغلمة : شهوة الوقاع . والعمه : الحيرة ، أي : إنهم لفي عماهم يتحيرون ، فكيف يسمعون نصح من نصحهم؟ والضمائر لقوم لوط ، وقيل : لقريش ، والجملة : اعتراض .
قال تعالى : { فأخذتهم الصيحةُ } ، يعني : صيحة هائلة مهلكة . قال ابن عطية : هذه الصيحة صيحة الرجعة ، وليست كصيحة ثمود . ه . وقيل : صاح بهم جبريل فأهلكتهم الصيحة ، { مُشْرِقينَ } : داخلين في وقت شروق الشمس؛ فاتبدئ هلاكهم بعد الفجر مصبحين ، واستوفى هلاكهم مشرقين . { فجعلنا عاليَها } أي : عالي المدينة ، أو قراها ، { سافِلَها } ، فصارت منقلبة بهم .
رُوي أن جبريل عليه السلام اقتلعَ المدينة بجناحيه ورفعها ، حتى سمعت الملائكة صراخ الديكة ونباح الكلاب ، ثم قلبها وأرسل الكل فمن كان داخل المدينة أو القرى مات ، ومن كان خارجاً عنها أرسلت عليه الحجارة ، كما قال تعالى : { وأمطرنا عليهم حجارةً من سجيل } : من طين متحجر مطبوخ بالنار .
(3/234)

وقد تقدم في سورة هود مزيد بيان لهذا . { إنَّ في ذلك لآيات للمتوسِّمِين } : المتفكرين المعتبرين المتفرسين في الأمور ، الذين يثبتون في نظرهم حتى يعرفوا حقيقة الشيء بسمته ، { وإنَّها } أي : المدينة أو القرى ، { لَبِسبِيلٍ مُقيم } : لفي طريق ثابت يسلكه الناس ، ويمرون به ، ويرون آثارها . { إنَّ في ذلك لآيةٌ } : لعبرة { للمؤمنين } بالله ورسله؛ فإنهم هم المهتدون للتفكر والاعتبار ، دون من غلبت عليه الغفلة والاغترار ، كحال الكفار والفجار . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ما بعث الله داعياً يدعو إليه إلا وكان أول ما يدعوهم إليه بعد الإيمان ، الخروج من العوائد والحظوظ النفسانية ، وما هلك من هلك من الأمم إلا بالبقاء معها ، وعدم الخروج عنها ، وما نجى من نجى إلا بالخروج عنها . وكذلك في طريق الخصوصية : ما بعث الله ولياً مربياً إلا وكان أول ما يأمر : بخرق العوايد؛ لاكتساب الفوائد ، فلا طريق لخصوصية الولاية إلا منها . وفي الحكم : " كيف تخرق لك العوائد ، وأنت لم تخرق من نفسك العوائد " . فمن تربى في الرئاسة والجاه فلا مطمع له في الخصوصية حتى يبدلهما بالخمول والذل ، وكذلك من تعود جمع الدنيا واحتكارها ، فلا بد من الزهد فيها والخروج عنها ، وكذلك سائر العوائد النفسانية ، والحظوظ الجسمانية ، فمن جاور قوماً منهمكين فيها ، ولم يجد من يساعده على خرقها ، فليهاجر منها ، ويقال له : فأسر بأهلك بقطع من الليل واتبع أدبارهم ، ولا يلتفت منكم أحد إلى الرجوع ، إلا بعد الرسوخ والتمكين في معرفة الحق تعالى ، ولميض حيث يجد من ينهض معه إلى الله في نقل عوائدها وعوائقها .
وقوله تعالى : { وجاء أهل المدينة يستبشرون } : هذه عادة أهل الغفلة ، إن جاءهم من يجدون فيه موافقة هواهم ، هرعوا إليه مستبشرين ، وإن جاء من ينصحهم ويأمرهم بالخروج عن أهوائهم أدبروا عنه ، ومقتوه ، وربما أخرجوه من بلدهم ، قال تعالى في أمثالهم : { لعمرك إنهم لفي سكرتهم يعمهون } . وبالله التوفيق
(3/235)

وَإِنْ كَانَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ لَظَالِمِينَ (78) فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ (79)
قلت : " إن " مخففة ، واللام فارقة .
يقول الحق جل جلاله : { وإن كان أصحابُ الأيكة لظالمين } ، وهم قوم شعيب ، كانوا يسكنون غيضة . وهي الأيكة . والأيكة : الشجر الملتف ، قيل : كانت من الدوح ، وقيل : من السدر ، فكانوا يسكنون فيها ، ويرتفقون بها معايشهم ، فبعث الله لهم شعيباً عليه السلام ، فكفروا به ، فسلط الله عليهم الحر سبعة أيام ، ثم رأوا سحابة فخرجوا فاستظلوا تحتها ، فاضطرمت عليهم ناراً؛ فاحترقوا . قال تعالى : { فانتقمنا منهم } بالهلاك بالحر ، { وإنهما } يعني : سدوم مدينة قوم لوط ، والأيكة قرية شعيب . وقيل : الأيكة ومدين؛ لأن شعيباً عليه السلام كان مبعوثاً إليهما ، وكان ذكر أحدهما مغن عن الآخر ، { لَبإمامٍ مبينٍ } : لبطريق واضح يسلك منه إلى الشام ، فيعتبر كل من وقف بآثارهم . والإمام : ما يؤتم به ، ويوصل إلى المقصود من طريق أو غيره . وقيل : { وإنهما } أي : لوط وشعيب ، على طريق من الشرع واضح . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ما أهلكَ اللهُ قَوماً إلا كانوا عبرة لمن بعدهم ، فالعاقل يبحث عن سبب هلاكهم ، فيعمل جهده في التحرز منه ، والغافل منهمك في غفلته ، لا يلقى لذلك بالاً ، حتى يأتيه ما يوعد . وبالله التوفيق .
(3/236)

وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ (80) وَآتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا فَكَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (81) وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ (82) فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ (83) فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (84)
قلت : ( بيوتاً ) : مفعول ( ينحتون ) ، بمعنى : يتخذون ، أو يصنعون . و ( آمنين ) : حال من فاعل ( ينحتون ) .
يقول الحق جل جلاله : { ولقد كذَّب أصحاب الحجْرِ المرسلين } ؛ هم قوم ثمود ، والحِجْر : واديهم الذي يسكنونه ، وهو بين المدينة والشام ، كذبوا صالحاً عليه السلام ، ومن كذَّب واحداً من الرسل فكأنما كذَّب الجميع؛ لأنهم جاؤوا بأمر متفق عليه ، وهو التوحيد أو يراد به الجنس ، كما تقول : فلان يركب الخيل ، وإنما يركب فرساً واحداً ، أو يراد به صالح ومن معه من المؤمنين؛ لموافقتهم له فيما يدعو له . { وآتيناهم آياتنا } يعني : الناقة ، وما كان فيها من العجائب ، كسقيها وشربها ودرها ، أو ما نزل على نبيهم من الكتب ، أو ما نصب لهم من الأدلة . { فكانوا عنها معرضين } : لم ينظروا فيها ، ولم يعتنوا بأمرها .
{ وكانوا ينحتون } : يصنعون ، والنحت : النقر بالمعاول في الحجر والعود وشبهه ، فكانوا يتخذون { من الجبالِ } ؛ بالنقر فيها ، { بيوتاً } يسكنونها { آمنين } من الانهدام ، ونقب اللصوص ، وتخريب الأعداء؛ لوثوقها . أو من العذاب؛ لفرط غفلتهم ، أو حسبانهم أن الجبال تحميهم منه . { فأخذتهم الصيحةُ مصبحين } : داخلين في وقت الصباح ، { فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون } من بناء البيوت الوثيقة ، واستكثار الأموال والعدد .
الإشارة : من علامة الغفلة عن الله : الإنكار على أولياء الله ، والإعراض عما خصهم الله تعالى به من الآيات وخوارق العادات ، كالعلوم اللدنية والمواهب القدسية ، وكمال المعرفة ، والرسوخ في اليقين ، وشهود رب العالمين مع الأشغال بعمارة هذه الدار ، ونسيان دار القرار؛ كأنه أمن من الموت؛ من شدة الاغترار . وسبب ذلك : عدم التفكر والاعتبار .
(3/237)

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَإِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ (85) إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ (86)
يقول الحق جل جلاله : { وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما } من الكائنات { إلا بالحقِّ } أي إلا خلقاً ملتبساً بالحق ، وهو الدلالة على كمال قدرتنا وباهر حكمتنا ، فمن كمال القدرة : إهلاك أهل الفساد ، ودفع شرورهم وإبطال فسادهم ، ومن باهر حكمته أنه لم يهلكهم إلا بسبب عتوهم وفسادهم . فالحكمة رداء للقدرة ، وترتيبها على أسباب وشروط يدل على باهر الحكمة . ومن مقتضيات الحكمة : ترتيب الجزاء على العمل ، بحيث لا يهمل عملاً ، فأهل الإكرام يترتب إكرامهم وإنعامهم على عملهم الصالح ، واعتقادهم الصحيح ، وما قاسوه من المجاهدة والمكابدة . وأهل الانتقام يترتب منهم على عملهم الفاسد ، واعتقادهم الباطل ، وعلى ما قالوا في الدنيا ، التي هي مزرعة الآخرة ، من الدعة والحظوظ الفانية ، ولذلك رتَّب عليه قوله :
{ وإنَّ الساعة لآتيةٌ } فيجازي فيها من يستحق الإكرام ، ويعاقب من يستحق الانتقام ، وينتقم لك فيها ممن يكذبونك ، { فاصفح } اليوم { الصفحَ الجميل } ولا تعجل بالانتقام ، وعاملهم معاملة الصفوح الحليم . وكان هذا قبل الأمر بالقتال . { أنَّ ربك هو الخلاق } الذي خلقك وخلقهم ، وبيده أمرك وأمرهم ، { العليمُ } بحالك وبحالهم ، فهو الحقيق بأن تنكل عليه حتى يحكم بينك وبينهم . أو : هو الخلاق لأشباحكم وأرواحكم ، العليم بما هو الأصلح لكم في وقت ، وقد علم أن الصفح اليوم أصلح . والخلاق أبلغ من الخالق باعتبار اللغة ، وأفعال الله تعالى كلها عظيمة كثيرة .
الإشارة : ما نصبت لك الكائنات لتراها بعين الفرق ، بل لترى فيها مولاها بعين الجمع . وما جعل لك هذه الدار لتتخذها دار القرار ، وإنما جعلها قنطرة ومعبراً لدار القرار . إنما جعل لك الدنيا الفانية مزرعة للدار الباقية . وإن الساعة لآتية ، فاصبر في هذه الدار اللمحة اليسيرة على شدائد الزمان ، وجفوة الإخوان ، واصفح الصفح الجميل ، حتى ترد النعيم الباقي ، والجزاء الجزيل . وتخلق بأخلاق الحليم الكريم ، إن ربك هو الخلاق العليم ، فلا قدرة لك على شيء إلا بقدرة السميع العليم .
(3/238)

وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ (87) لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ (88) وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ (89) كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ (90) الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ (91) فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (92) عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (93) فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (94) إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ (95) الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (96) وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (97) فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (98) وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (99)
قلت : السبع المثاني : هي الفاتحة عند الجمهور ، و ( من المثاني ) : للبيان ، وعطفُ القرآن عليها من عطف العام على الخاص . و ( أنزلنا ) : نعت لمفعول النذير ، أي : أنا النذير عذاباً مثل العذاب الذي أنزل على المقتسمين . وقيل : صفة لمصدر محذوف يدل عليه : ( ولقد آتيناك ) ؛ فإنه بمعنى أنزلنا إليك إنزالاً مثل ما أنزلنا على المقتسمين ، وهم ، على هذا ، أهل الكتاب . و ( عِضِين ) : جمع عضة . وأصله : عِضْوة ، من عَضَوْتَ الشيء : فَرَّقْته ، حُذفت لامه ، وعوض منها هاء التأنيث ، فجمع على عضين ، كعزَةٍ وعزين . وقيل : أصله : عضة؛ من عضهته : رميته بالبهتان ، قال في الصحاح : عَضَهَهُ عَضْهاَ : رماه بالبهتان . وقد أعْضَهْتَ ، أي : جئت بالبهتان . فهما قولان في أصل عِضة . هل هو واوي أو هائي . والموصول مع صلته نعت للمقتسمين .
يقول الحق جل جلاله : لنبيه عليه الصلاة والسلام : { ولقد آتيناك سبعاً من المثاني } ، وهي فاتحة الكتاب؛ لأنها سبع آيات ، وتثنى أي تكرر في كل صلاة ، فالمثاني من التثنية ، وقيل : من الثناء؛ لأن في الثناء على الله تعالى ، وقيل : السبع المثاني هي السبع الطوال ، وهي البقرة وآل عمران ، والنساء ، والمائدة ، والأنعام ، والأعراف ، والأنفال مع براءة . ولذلك تركت البسلمة بينهما . وكونها مثاني؛ لتثنية قصصها ، أو ألفاظها ، وقيل : هي الحواميم السبع . { و } آتيناك { القرآن العظيم } ، ففيه الغنية والكفاية عن كل شيء .
{ لا تمُدَّن عينيك } : لا تطمح ببصرك طموح راغب { إلى ما متعنا به أزواجاً منهم } أي : أصنافاً من الكفار ، من زهرة الحياة الدنيا ، فإنه مستحقر بالإضافة إلى ما أوتيته . وفي حديث أبي بكر : " من أوتي القرآن ، فرأى أن أحداً أوتي من الدنيا أفضل مما أوتي ، فقد صغر عظيماً وعظم صغيراً " . قال ابن جزي : لا تنظر إلى ما متعنا به في الدنيا ، ومعنى الآية : تزهيد في الدنيا ، كأنه يقول : قد آتيناك السبع المثاني والقرآن العظيم؛ فلا تنظر إلى الدنيا ، فإن الذي أعطيناك أعظم منها . ه .
وروي أنه صلى الله عليه وسلم وافى مع أصحابه أذْرِعَات ، فرأى سبع قوافل ليهود بني قُرَيْظَة والنَّضير ، فيها أنواع البُرِّ ، والطيب والجواهر ، وسائر الأمتعة ، فقال المسلمون : لو كانت هذه الأموال لنا لتقربنا بها ، ولأنفقناها في سبيل الله ، فقال لهم عليه الصلاة والسلام : " قد أعطيتم سبع آيات هي خير من هذه السبع القوافل " .
{ ولا تحزنْ عليهم } : لا تتأسف على كفرهم؛ حيث أنذرتهم فلم ينزجروا ولم يؤمنوا . أو : حيث متعناهم بالدنيا فلم ينفعوا بها ، ولم يصرفوها في مرضاة الله ، { وأخفض جناحك للمؤمنين } ؛ أي : تواضع وألن جانبك للمؤمنين ، وارفق بهم . والجناح ، هنا ، استعارة . { وقل إني انا النذيرُ المبين } : البين الإنذار ، أنذرتكم ببيان وبرهان أن عذاب الله نازل بكم إن لم تؤمنوا .
(3/239)

وفي الحديث : " أنا النذير ، وأنذرتكم ببيان وبرهان أن عذاب الله نازل بكم إن لم تؤمنوا " وفي الحديث : " أنا النذير ، والموت مغير ، والقيامة الموعد " أو كما قال عليه الصلاة والسلام ، وفي حديث آخر : " أنا النَّذير العُريَانُ " وكانت العرب إذا رأى أحْدهم جيشاً يقصدهم ، تجرد من ثيابه ، ثم أنذر قومه ليصدقوه ، أي : وقل : إني أنذرتكم ان ينزل بكم عذابه .
{ كما أنزلنا على المقتسمين } ، أي : مثل العذاب الذي أنزل على المقتسمين ، وهم أهل الكتاب ، الذين آمنوا ببعض الكتب وكفروا ببعض ، فاقتسموا قسمين . والعذاب الذي نزل بهم هو الذل والهوان وضرب الجزية ، أو تسليط عدوهم عليهم . وقيل : هم كفار قريش؛ اقتسموا أبواب مكة في الموسم ، فوقف كل واحد منهم على باب ، وكانوا اثني عشر رجلاً ، لينفروا الناس عن الإيمان بالرسول عليه الصلاة والسلام ، يقول أحدهم : هو ساحر ، والآخر : هو شاعر ، فأهلكهم الله يوم بدر . وقيل : هم الرهط الذين اقتسموا ، أي : تقاسموا ليُبيتوا صالحاً ، فأسقط الله عليهم الغار الذي كمنوا فيه ، فشدخهم .
أو : آتيناك القرآن ، وأنزلناه عليك كما أنزلنا التوراة على المقتسمين ، وهم اليهود ، { الذين جعلوا القرآن عِضين } ، أي : أجزاء متفرقة ، وقالوا فيه أقوالاً مختلفة ، فقالوا؛ عناداً وكفراً : بعضه موافق للتوراة والأنجيل ، وبعضه باطل مخالف لهما . وإذا قلنا المقتسمين : هم كفارقريش ، حيث اقتسموا أبواب مكة ، فقد جعلوا القرآن عضين؛ إجزاء متفرقة ، فقد قسموه إلى شعر وسحر وكهانة وأساطير الأولين ، أو جعلوه بهتاناً متعدداً ، على تفسير العضة بالبهت . وفي الحديث : " لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم العاضهة والمستعضهة " أي : الباهتة ، والمستبهتة : الطالبة له .
قال تعالى في وعيد المقتسمين : { فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون } من التقسيم والتكذيب ، أو عن كل ما عملوه من الكفر والمعاصي ، وفي البخاري : " لنسألنهم عن لا إله إلا الله " . فإن قيل : كيف يجمع بين هذا وبين قوله { فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْأَلُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ } [ الرحمن : 39 ] فالجواب : أن السؤال المثبت هو على وجه الحساب والتوبيخ ، والسؤال المنفي هو على وجه الاستفهام المحض؛ لأن الله تعالى يعلم الأعمال ، فلا يحتاج إلى سؤال . وقيل : في القيامة مواطن وخوارق ، فموطن يقع فيه السؤال ، وموطن يذهب بهم إلى النار بغير سؤال .
قال تعالى لنبيه عليه الصلاة والسلام : { فاصدع بما تؤمر } : فاجهر ، وصرح به ، وأنْفِذْه ، من صدع بالحجة : إذا تكلم بها جهاراً . أو : فَرِّقْ بما تؤمر به ، بين الحق والباطل ، وأصله : الشق والإبانة ، و { ما } : مصدرية ، أو موصولة ، والعائد محذوف ، أي : بما تؤمر به من الشرائع . { وأعرضْ عن المشركين } فلا تلتفت إلى ما يقولون ، ولا يمنعك ذلك من تبليغ الوحي والصدع به وإظهاره .
{ إنا كفيناك المستهزئين } بك ، وبما أنزلنا إليك ، بأن أهلكنا كل واحد منهم بمصيبة تخصه ، من غير سعي من النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك .
(3/240)

وكانوا خمسة من أشراف قريش : الوليد بن المغيرة ، والعاصي بن وائل ، وعدي بن قيس ، والأسود بن المطلب ، والأسود بن يغوث ، كانوا يبالغون في إيذاء النبي صلى الله عليه وسلم ، والاستهزاء به ، فقال جبريلُ للنبي صلى الله عليه وسلم : " أمرتُ بأن أكفيكهم " فأومأ إلى ساق الوليد فمرَّ بنبَّالٍ فتعلق بثوبه سهم ، فلم ينعطف لأخذه ، تعظماً ، فأصاب عرقاً في عقبه فمات . وقيل : خدش بأسفل رجله فمات من تلك الخدشة . وأومأ إلى أخمص العاص؛ فدخلت فيها شوكة ، فانتفخت حتى صارت كالرحى ، فمات . وأشار إلى أنف الحارث فامتخط قيحاً فمات . وأومأ إلى الأسود بن عبد يغوث ، وهو قاعد في أصل شجرة ، فجعل ينطح رأسه بالشجرة ، ويضرب وجهه بالشوك حتى مات . وقيل : استسقى بطنه فمات ، ولعله جمع بينهما . وأومأ إلى عيني الأسود بن المطلب فعمي . وفي السيرة ، بدل عدي بن قيس ، الحارث بن الطلاطلة ، وأن جبريل أشار إلى رأسه فامتخط قيحاً فقتله .
وقيل : هم الذين قُتلوا ببدر؛ كأبي جهل ، وعتبة بن ربيعة ، وشيبة بن ربيعة ، وأمية بن خلف ، وعقبة بن أبي معيط . والأول أرجح؛ لأن الله تعالى كفاه أمرهم بمكة قبل الهجرة . إلا أن يكون عبّر بالماضي عن المستقبل؛ لتحققه ، أي : إنا سنكفيك المستهزئين { الذين يجعلون مع الله إلهاً آخر } يعبدونه من دون الله { فسوف يعلمون } عاقبة أمرهم في الدارين .
ثم سلّى نبيه عن أذاهم فقال : { ولقد نعلمُ أنك يضيق صدرُك بما يقولون } في جانبنا؛ من الشرك والطعن في القرآن ، والاستهزاء بك ، فلا تعبأ بهم ، ولا تلتفت إليهم .
{ فسِّبح بحمد ربك } أي : فنزه أنت ذاتنا وصفتنا ، مكان مقالتهم فينا؛ فإن مثلك منزهنا لا غير ، { وكن من الساجدين } ؛ أي : المصلين ، أو : فافرغ إلى الله فيما نابك وضاق منه صدرك بالتسبيح والتحميد . { وكن من الساجدين } ؛ من المصلين ، يكفك ويكشف الغم عنك ، وعنه صلى الله عليه وسلم : " أنه كان إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة " ، أو : فنزهه عما يقولون ، حامداً له على أن هداك للحق ، وكن من الساجدين له شكراً .
{ واعبدْ ربك حتى يأتيك اليقين } أي : الموت ، فإنه متيقن لحاقه ، وليس اليقين من أسماء الموت ، وإنما العلم به يقين ، لا يمتري فيه ، فسمي يقيناً؛ تجوزاً . أو : لما كان يحصل اليقين بعده بما كان غيباً سمي يقيناً . والمعنى : فاعبده ما دمت حياً ، ولا تُخِلّ بالعبادة لحظة . وفي بعض الأحاديث عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال : " إن الله لم يُوح إليَّ أن أجمع المال ، وأكون من التاجرين ، وإنما أوحى إليَّ أن : سبح بحمد ربك وكن من الساجدين ، واعبد ربك حتى يأتيك اليقين " أو كما قال عليه الصلاة والسلام .
(3/241)

الإشارة : يقال للعايد ، أو الزاهد : ولقد آتيناك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم ، تتمتع بحلاوته ، وبالتجهد بتلاوته ، ففيه كفايتك وغناك ، فلا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أصنافاً من أهل الدنيا ، الراغبين فيها ، المشتغلين بها عن عبادة خالقها . قيل : لما نزلت هذه الآية قال صلى الله عليه وسلم : " إياكم والنظر في أبناء الدنيا ، فإنه يقسي القلب ويورث حب الدنيا ، ولا تكثروا الجلوس مع أهل الثروة ، فتميلوا لزينة الدنيا؛ فوالله لو كانت الدنيا تزن عند الله جناح بعوضة ما سقي الكافر منها جرعة ماء " وقال صلى الله عليه وسلم : " من تواضع لغني لأجل غناه اقترب من النار مسيرة سنة ، وذهب ثلثا دينه " هذا إن تواضع بجسمه فقط ، فإن تواضع بجسمه وقلبه ذهب دينه كله .
ويقال للعارف : ولقد آتيناك شهود المعاني ، وغيبناك عن حس الأواني ، حتى شهدت المتكلم بالسبع المثاني ، فسمعت القرآن من مُنزله دون واسطة . وذلك بالفناء ، عن الوسائط ، في شهود الموسوط ، حتى يفنى عن نفسه في حال قراءته .
ويقال له : لا تمدن عينيك إلى شهود الحس ، ولا إلى ما متعنا به أصنافاً من أهل الحس ، الواققين مع شهود الحس؛ فإن ذلك يحجبك عن شهود المعاني القائمة بالأواني ، بل المفنية للأواني عند سطوع المعاني . ولا تحزن عليهم حيث رايتهم منهمكين في الحس؛ فإن قيام عالم الحكمة لا يكون إلا بوجود أهل الحس ، واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين بخصوصيتك ، وقل : إني أنا النذير المبين من الاشتغال بالبطالة ، والغفلة ، حتى ينزل بأهلهما ما نزل على المقتسمين ، الذين جعلوا القرآن عضين؛ اجزاء متفرقة؛ فما كان فيه مما يدل على التسهيل لجواز جمع الدنيا واحتكارها والاشتغال بها أخذوا به ، وما كان فيه مما يدل على الزهد فيها ، والانقطاع إلى الله عنها ، والتجريد عن أسبابها ، رفضوه . فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون .
فاصدع ، أيها العارف الواعظ يما تُؤمر؛ من الأمر بالزهد ، والانقطاع إلى الله ، ولرفض كل ما يشغل عن الله ، ولا تراقب أحداً في ذات الله ، وأعرض عن المشركين ، الذين أشركوا في محبة الله سواه ، وشهدوا الأكوان موجودة مع الله ، وهي ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته ، فلا وجود لها في الحقيقة مع الله . فإن استهزؤوا بك ، وصغروا أمرك ، فسيكفيكهم الله . فاشتغل بالله عنهم ، فلا يضيق صدرك بما فيه يخوضون . ( فسبح بحمد ربك ) أي : نزهه عن شهود السِّوى معه ، حامداً الله على ما أولاك من نعمة توحيده . ( وكن من الساجدين ) لله شكراً ، وقياماً برسم العبودية ، أو : كن من الساجدين بقلبك في حضرة القدس ، حتى يأتيك اليقين .
وفي الورتجبي ، في قوله : ( ولقد نعلم أنك يضيقُ صدرك ) ، قال : واسى الحقُّ حبيبَه بما سمع من أعدائه ، وقال له : أنت بمرأىً منا ، يضيق صدرك؛ من لطافتك ، بما يقول الجاهلون بنا في حقنا ، مما لا يليق بتنزيهنا ، فنزه أنت صفتنا مكان مقالتهم فينا ، فإنَّ مثلك منزهنا لا غير ، وكن من الساجدين حتى ترانا بوصف ما علمت منا ، وتخرج من ضيق الصدر بما تشاهد من جمالنا ، فإذا كنت تعايننا سقط عنك ضيق صدرك من جهة مقالتهم . ه .
وبالله التوفيق ، وهو الهادي إلى سواء الطريق
(3/242)

أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (1)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أتى أمرُ الله } أي : البعث والحساب . وعبّر بالماضي؛ لتحقق وقوعه ، أو : ثبت أمره وقضاؤه ، وقد جفّ القلم بما يكون لا عن سؤال واستعجال ، وتدبير من الخلق ، ولو كان كذلك لنافى انفراده بتدبير ملكه ، ولذلك نزّه نفسه بقوله : { سبحانه وتعالى عما يشركون } . أو : إهلاك الله إياهم يوم بدر ، وكانوا يستعجلون ما أوعدهم الرسول من قيام الساعة ، وإهلاكهم ونصره عليهم ، استهزاء وتكذيباً؛ ولذلك قال : { فلا تستعجلوه } ، والمعنى : أن الأمر الموعود به بمنزلة الماضي ، لتحقّق وقوعه من حيث إنه واجب الوقوع؛ فلا تستعجلوا وقوعه ، فإنه لا خير لكم فيه ، ولا خلاص لكم منه .
ورُوِيَ لمّا نزل قوله : { أتى أمر الله } ، وثب رسولُ الله صلى الله عليه وسلم قائماً ، ورفع الناس رؤوسهم ، فلما قال : { فلا تستعجلوه } ، سكن . وكان المشركون يقولون : إن صح ما يقول محمد من قيام الساعة ، فالأصنام تشفع لنا وتخلصنا ، فقال تعالى : { سبحانه وتعالى عما يشركون } أي : تنزه وجلَّ عن أن يكون له شريك ، فيدفع ما أراد بهم . ه .
وقرأ الأخوان بالخطاب ، على وفق قوله : { فلا تستعجلوه } ، والباقون بالغيب ، على تلوين الخطاب ، أو على أن الخطاب للمؤمنين ، أي : أتى أمر الله أيها المؤمنون فلا تستعجلوه ، سبحانه وتعالى عما يشركه به المشركون . أو : لهم ولغيرهم . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إذا أشرق نورُ اليقين في صميم القلوب تحقق وقوع ما وعد الله به من أمر الغيوب ، فصار الماضي آتياً ، والمستقبل واقعًا . وفي الحكم : " لو أشرق نور اليقين في قلبك ، لرأيت الآخرة أقرب من أن ترحل إليها ، ولرأيت الدنيا وكسفةُ الفناء ظاهرةٌ عليها " . وكذلك المقادير المستقبلة والمواعيد الغيبية ، كلها عند أهل اليقين محققة الوقوع ، واجبة الحصول ، ينتظرون وقوعها في مواقيتها ، شيئًا فشيئًا ، ويتلقونها بالمعرفة والأدب؛ فإن كانت جلالية فبالرضى والتسليم ، وإن كانت جمالية فبالحمد والشكر ، هكذا نظرهم دائمًا إلى ما يبرز من عنصر القدرة ، ليس لهم وقت دون ما هم فيه ، ولا أمل دون ما أقامهم الحق تعالى فيه ، ليس لهم عن أنفسهم إخبار ، ولا مع غير الله قرار ، ولا يستعجلون ما تأخر وقوعه من أقداره ، ولا يشركون مع الله في تدبيره واختياره . قد هجم عليهم اليقين ، فهم ، في عموم أوقاتهم ، مستغرقون في شهود المحبوب ، غائبون عن كل مرغوب ومطلوب ، سوى شهود وجه المحبوب ، جعلنا الله منهم بمنِّه وكرمه . آمين .
(3/243)

يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ (2)
قلت : { أن أنذروا } : مفسرة ، بمعنى أي؛ لأن الوحي فيه معنى القول . أو مصدرية في موضع الجر ، بدلاً من الروح ، أو النصب بنزع الخافض ، أو مخففة من الثقيلة . وقوله : { لا إله إلا أنا } جرى على المعنى ، ولم يجر على اللفظ ، وإلا لقال : لا إله إلا الله . انظر ابن عطية . قال المحشى الفاسي : وسر ذلك هنا : التصريح بالمقصود ، وأن الإله الواحد هو المتكلم لا غيره ، كما قيل في قوله : { إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَإِيَّاىَ فَارْهَبُونِ } [ النّحل : 51 ] ، أي : ولم يقل : فإياه فارهبوا ، بل نقل الكلام من الغيبة إلى التكلم؛ مبالغة في الترهيب ، وتصريحًا بالمقصود ، كأنه قال : فأنا ذلك الإله الواحد ، فإياي فارهبون لا غير . ه .
قلت : وكأنه قال هنا : يُنزل الملائكةَ بالوحي أن أَعلِموا أنه لا يُعبد إلا إله واحد ، وأنا ذلك الواحد .
يقول الحقّ جلّ جلاله : تحقيقًا لِمَا وعدهم به ، وأن ذلك الوعد ، مع دنوه وقربه بالوحي ، فلا خلف فيه ، فقال : { يُنَزِّلُ الملائكةَ } أي : جبريل ، جمعه؛ تعظيمًا ، أو : لأنه قد ينزل معه غيره من الملائكة ، فيحضرون الوحي؛ حُرّسا له . أو : لأنه قد ينزل بالوحي غيره من الملائكة ، كما في صحيح مسلم : " إن سورة الحمد نزل بها ملك لم ينزل إلى الأرض قبل ذلك " وقال عليه الصلاة والسلام : " إن إسرافيل وُكِّلَ بي في ثلاث سنين ، فكان يأتيني بالكلمة والكلمتين ، ثم كان جبريل يأتيني بالقرآن في كل وقت " ورُوي أن خالد بن سنان كان نبيًا ، وكان يأتيه بالوحي مالك خازن النار ، وكان بعد عيسى عليه السلام ، ولم يبق في النبوة إلا عشرين يومًا ، ثم مات ، فلقصر مدته لم يُعد نبيًا ، بعد عيسى ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، وإنما كانت فترة خمسمائة عام . وذكر ابن العربي أن ذا القرنين كان ينزل عليه ملك ، يقال له : رفائيل ، فكان يلقي إليه الوحي ، ويطوي له الأرض . هكذا نقل الشطيبي عنه في اللباب ، فانظره .
وقوله : { بالروح } أي : بالوحي ، أو القرآن؛ فإنه سبب حياة القلوب والأرواح الميتة بالجهل والحجاب ، أو سبب حياة الدين بعد موته واندراسه بالكفر؛ فإن الوحي يقوم في الدين مقام الروح من الجسد . يُنزل ذلك { من أمره } أي : من أجل أمره وبيان شأنه ، أو بأمره وإذنه ، { على مَن يشاء من عباده } أن يصطفيه للرسالة ، قائلاً لهم : { أنْ أنذروا } : خوفوا أهل الشرك ، أو أعْلِموا عبادي { أنه } أي : الأمر والشأن ، { لا إله إلا أنا فاتقون } ؛ بترك الكفر والمعاصي ، أي : اجعلوا بينكم وبين غضبه وقاية ، بأن تُوحدوه ، وتطيعوه فيما أمر به .
قال البيضاوي : والآية تدل على أن نزول الوحي بواسطة الملائكة ، وأن حاصله : التنبيه على التوحيد ، الذي هو القوة العلمية ، والأمر بالتقوى الذي هو أقصى كمالات القوة العملية .
(3/244)

وأن النبوة عطائية - أي : لا كسبية- ، والآيات التي بعدها دليل على وحدانيته ، من حيث إنها تدل على أنه تعالى هو الموجد لأصول العالم وفروعه ، على وفق الحكمة والمصلحة ، ولو كان له شريك لقَدَرَ على ذلك ، فيلزم التمانع . ه .
الإشارة : قوله تعالى : { بالروح } : قال الورتجبي : الوحي الإلهي ، سماه بالروح؛ لأن كلامه صدر من ذاته ، وهو حياة قلوب الصديقين من المكلَّمين والمحدَّثين ، وهو سبب حياة قلوب المؤمنين ، يحييهم بعلمه من موت الجهالة . ه .
وقال القشيري في قوله : { على مَن يشاء من عباده } : على الأنبياء بالوحي والرسالة ، وعلى أسرار أرباب التوحيد ، وهم المُحَدَّثُون بالتعريف والعلم . فالتعريف للأولياء من حيث الإلهام والخواطر ، أي : الواردات . وإنزال الملائكة على قلوبهم غير ممنوعٍ ، ولكنهم لا يُؤْمَرُون أن يتكلموا بذلك ، ولا يَحْمِلون الرسالة إلى الخلق . ه .
قلت : وكأنه ينظر إلى قوله - عليه الصلاة والسلام - : " علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل " ، فهم يشاركون الأنبياء في الوحي الإلهامي ، ولا يبلغون ذلك إلا لمن صدقهم وتبعهم في طريقهم . والله تعالى أعلم .
(3/245)

خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (3) خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ (4) وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (5) وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ (6) وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (7) وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (8) وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (9)
قلت : { والأنعام } : منصوب بمحذوف ، يفسره : { خَلَقَها } ، أو معطوف على " الإنسان " و { خلقها لكم } : بيان لما خُلقتُ لأجله ، وما بعده تفصيل له . و { منها تأكلون } : إنما قدَّم المعمول؛ للمحافظة على رؤوس الآي ، أو : لأن الأكل منها هو المعتمد عليه في المعاش ، وأما الأكل من غيرها من سائر الحيوانات المأكولات فعلى سبيل التداوي والتفكه . قاله البيضاوي . قلت : ولعله ، عند مالك ، للاختصاص ، أي : منها تأكلون لا من غيرها؛ إذ لا يؤكل عنده غيرها من البهائم الإنسية .
وقوله : { لكم } : يحتمل أن يتعلق بما قبلها أو بما بعدها ، ويختلف الوقف باختلاف ذلك . { إلا بشق } : فيه لغتان : الكسر والفتح ، بمعنى التعب والكلفة ، وقيل : المفتوح مصدر شَقَّ الأمرُ عليه ، أي : صَعُبَ ، والمكسور بمعنى : النصف ، كأنه ذهب نصف قُوَّتِهِ بالتعب . { والخيل } : عطف على " الأنعام " . و { زينة } : مفعول من أجله ، عطف على موضع " لتركبوها " : أي : للركوب والزينة ، أو مفعول مطلق ، أي : لتتزينوا بها زينة .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { خلق السماوات والأرض } : أوجدهما { بالحق } أي : ملتبسًا بالحق؛ لتدل على وحدانية الحق ، وكمال قدرته وباهر حكمته ، حيث أوجدهما على مقدار مخصوص ، وشكل بديع ، وأوضاع مختلفة ، وهيئات متعددة . أو : خلقهما بقضائه وتدبيره الحق ، لا بمشاركةِ وتدبيرِ أحد معه ، ولا بمعاونة شريك ولا ظهير ، ولذلك نزه نفسه بقوله : { تعالى عمّا يشركون } ، كما نزه نفسه ، ابتداءً ، لَمَّا نفَى الاستعجال؛ لأنه من تدبير الخلق أيضًا والصدور عن رأيهم ، وفي معناه : تنزيل الوحي على ما يشاء لا على ما يشاء غيره؛ لانفراده أيضًا في ملكه . وفي إبرازه ذلك ، على ما يخالف آراء الخلق ، أدل دليل على وحدانيته في ملكه ، وإنما وضع كل شيء ودبره؛ دلالة على وحدانيته وهدايته لخلقه إليه .
ثم شفع بخلق الإنسان فقال : { خلق الإنسان } أي : جنسه { من نُطفة } : من ماء مهين يخرج من مكان مهين ، { فإذا هو خصيم مبين } : مجادل ، كثير الجدل والخصام ، مبين لحجته ، أو : خصيم : مكافح لخالقه ، قائل : { مَن يحيي العظام وهي رميم } . رُوي أن أُبيّ بن خَلَف أتى النبي صلى الله عليه وسلم بِعَظْمٍ رَمِيم ، فقال : يا محمد ، أترَى الله يُحيِي هذا بعد ما قد رمَّ؟ فقال : " نعم " فنزلت . فعلى الأول : تكون الآية عامة لكل إنسان ، وعلى الثاني : خاصة بالكافر . والأول أظهر .
ولمَّا ذكر نعمة الإيجاد ذكر نعمة الإمداد ، فقال : { والأنعامَ } وهي : الإبل والبقر والغنم ، { خلقها } : أوجدها { لكم فيها دِفءٌ } ؛ ما يُدْفأُ به فيقي البرد ، يعني : ما يتخذ من جلود الأنعام وأصوافها من الثياب ، { و } لكم فيها أيضًا { منافعُ } أُخر؛ كنسلها وظهورها . وإنما عبَّر بالمنافع؛ ليتناول عِوضها . { ومنها تأكلون } أي : تأكلون ما يؤكل منها؛ من اللحوم والشحوم والألبان .
(3/246)

{ ولكم فيها جَمَالٌ } أي : زينة وبهجة { حين تُريحون } ؛ تردونها من مراعيها إلى مِرَاحِها بالعشي ، { وحين تسرحون } ؛ تخرجونها إلى المرعى بالغداة؛ فإن الأفنية والمشارعَ والطرق تتزين بها في الذهاب والرواح ، ويجل أهلها في أعين الناظرين إليها . وقدَّم الإراحة؛ لأن الجمال فيها أظهر؛ لأنها تقبل ملأى البطون ، حاملة الضروع ، ثم تأوي إلى الحظائر حاضرة لأهلها .
{ وتحمل أثقالكم } : أحمالكم عليها من الأمتعة وغيرها { إلى بلدٍ } بعيد ، { لم تكونوا بالغيه } عليها ، فضلاً عن أن تحملوها على ظهوركم ، { إلا بِشِقِّ الأنفس } ؛ إلا بكلفة ومشقة فديحة ، أو : إلا بذهاب شِقها ، أي : نصف قوتها من التعب . { إن ربكم لرؤوف رحيم } ؛ حيث رحمكم بخلقها وذللها للحمل ، والركوب عليها ، وأنعم عليكم بالكل من لحومها وألبانها .
{ و } خلق لكم { الخيلَ والبغال والحميرَ لتركبوها } ، { و } تتزينوا بها { زينةً } ، أو للركوب والزينة . قال البيضاوي : وتغيير النظم - أي : حيث لم يقل : وللزينة -؛ لأن الزينة بفعل الخالق ، والركوب من فعل المخلوق - أي : باعتبار الحكمة - ، ولأن المقصود خلقها للركوب ، وأما التزين بها فحاصل بالعَرَضِ . وقرئ بغير واو ، فيحتمل أن يكون علة لركوبها ، أو مصدرًا في موضع الحال من الضمير ، أي : متزينين ، أو متزينًا بها . واستُدِلَّ به على حرمة لحومها ، ولا دليل فيه؛ إذ لا يلزم من تعليل الفعل بما يُقصد منه ، غالبًا ، ألا يقصد منه غيره أصلاً ، ويدل عليه أن الآية مكية . وعامة المفسرين والمحدثين أن الحمر الأهلية حرمت عام خيبر . ه . { ويخلق ما لا تعلمون } مما لا يُحيط البشرُ بعلمها؛ من عجائب المخلوقات ، وضروب المصنوعات ، مما يؤكل ومما لا يؤكل ، وما خلق في الجنة والنار ، مما لا يخطر على قلب بشر .
{ وعلى الله قصدُ السبيل } أي : وعلى الله بيان السبيل القصد ، أي : الطريق الموصل إلى المقصود . أو : على الله تقويم طريق الهدى؛ بنصب الأدلة وبعث الرسل ، فهو من إضافة الصفة إلى الموصوف ، أي : السبيل القصد ، أي : القاصد المستقيم الموصل إلى المطلوب؛ كأنه يقصد الوجه الذي يقصده السالك لا يميل عنه . والمراد من السبيل : الجنس ، ولذلك أضاف إليه المقصد ، وقال : { ومنها جائرٌ } عن القصد ، أو عن الله ، كطريق اليهود والنصارى وغيرهم . والسبيل بمعنى الطريق ، يُذكر ويؤنث ، وأُنِّثَ هنا . وتغيير الأسلوب - أي : حيث لم يقل : قصد السبيل والجائر -؛ لأنه ليس بحق على الله أن يبين طريق الضلالة ، ولأن المقصود ، بالأصالة ، بيان سبيله ، وتقسيمُ السبيل إلى القصد والجائر إنما جاء بالعرض . { ولو شاء لهداكم أجمعين } أي : ولو شاء هدايتكم أجمعين لهداكم إلى قصد السبيل ، هداية مستلزمة للاهتداء . قاله البيضاوي .
الإشارة : هذه العوالم من العرش إلى الفرش كلها نُصبت للآدمي ، وخلقت من أجله ، السماوات تُظله ، والأرض تُقله ، والحيوانات تخدمه وتنفعه ، يتصرف فيها؛ خليفة عن الله في ملكه .
(3/247)

فالواجب عليه شكر هذه النعم ، وألا يقف معها ، ويشتغل بها عن خدمة خالقها . يقول الحق تعالى ، في بعض كلامه بلسان الحال أو المقال : " يا ابنَ آدم ، خَلَقْتُ الأَشياءَ مِن أَجْلِكَ ، وخَلَقْتُكَ مِنْ أجِلْي ، فَلا تَشْتَغِل بما خُلِق لأجلك عَمَّا خُلِقْت لأجْله " والواجب عليه أيضًا من طريق الخصوص : ألا يقف مع حس أجرامها ، دون النفوذ إلى أسرار معاني خالقها ومُظهرها؛ لئلا يبقى مسجونًا بمحيطاته ، محصورًا في هيكل ذاته ، بل ينفذ إلى فضاء شهود بحر المعاني ، المحيط بالأواني ، والمفني لها ، بصحبة شيخ كامل ، يُخرجه من سجن الأكوان إلى فضاء شهود المُكوِّن . وبالله التوفيق .
وقوله : { وعلى الله قصد السبيل } : اعلم أن الحق - جلّ جلاله - بيَّن طريق الوصول إلى نعيمه الحسي والفوز برضوانه ، وطريق الوصول إلى حضرة قدسه ومحل شهوده وعيانه ، وأرسل الرسل ببيان الطريقين . فوكل ببيان الأولى العلماء ، ووكل ببيان الثانية الأولياء . فالعلماء قاموا ببيان الشرائع الموصلة إلى نعيم الأشباح ، والأولياء العارفون قاموا ببيان الحقائق الموصلة إلى نعيم الأرواح ، وهو النعيم الأكبر؛ قال تعالى : { وَرِضْوَانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ } [ التّوبَة : 72 ] . فالرضوان على قسمين : قوم نالهم الرضوان من طريق الخطاب مع سدْل الحجاب ، وهم أهل الشرائع ، وقوم نالهم الرضوان بمكافحة الخطاب ورفع الحجاب ، وهم أهل الحقائق ، وهم المقربون ، نفعنا الله بهم ، وخرطنا في سلكهم . آمين .
(3/248)

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (10) يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (11) وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (12) وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (13) وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (14) وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (15) وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (16)
قلت : { لكم منه شراب } : يحتمل أن يتعلق بأنزل ، أو يكون في موضع خبر { شراب } ، أو صفة لماء؛ و { مواخر } : جمع ماخرة ، يقال : مخرت السفينة الماء مخرًا : شقّته ، وقيل : المخر : صوت جَرْىِ الفلك في البحر من هبوب الريح . وقيل : معناه : تجيء وتذهب بريح واحدة . و { لتبتغوا } : عطف على " لتأكلوا " ، و { أن تميد } : مفعول من أجله ، أي : كراهة أن تميد بكم . و { أنهارًا وسُبلاً } : مفعول بمحذوف ، أي : وخلق أو وجعل أنهارًا ، وقيل : معطوف على " رواسي "؛ لأن ألقى ، فيه معنى الجعل ، و { علامات } : عطف على { أنهارًا وسبلاً } ، أو نصب على المصدر ، أي : ألقى ذلك؛ لعلكم تعتبرون ، وعلامات دالة على وحدانيته .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { هو الذي أنزل من السماء } أي : السحاب ، أو جانب السماء ، { ماء } : مطراً { لكم منه شراب } تشربونه بلا واسطة ، أو بواسطة العيون والأنهار والآبار؛ لأنه يُحبس فيها ، ثم يشرب منها ، لقوله : { فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِى الأَرْضِ } [ الزُّمَر : 21 ] ، وقوله : { فَأَسْكَنَّاهُ فِى الأَرْضِ } [ المؤمنون : 18 ] ، { ومنه شجرٌ } أي : ومنه يكون شجر ، يعني : الشجر الذي ترعاه المواشي ، وقيل : كل ما نبت على الأرض فهو شجر ، { فيه تُسِيمُون } : ترعون مواشيكم ، من أسام الماشية : رعاها ، وأصلها : السومة ، التي هي العلامة؛ لأنها تؤثر بالرعي علامات .
{ يُنبتُ لكم به الرزعَ } وقرأ أبو بكر بالنون؛ على التفخيم ، { والزيتونَ والنخيلَ والأعناب ومن كل الثمرات } أي : ومن بعض كل الثمرات؛ إِذْ لم ينبت في الأرض كل ما يمكن من الثمار . قال البيضاوي : ولعل تقديم ما يسام فيه على ما يؤكل منه؛ لأنه سيصير غذاءً حيوانيًّا هو أشرف الأغذية - يعني اللحم - ، ومن هذا : تقديم الزرع ، والتصريح بالأجناس الثلاثة وترتيبها . ه .
{ إن في ذلك لآية لقوم يتفكّرون } ، فيستدلون على وجود الصانع وباهر قدرته ، فإن من تأمل الحبة تقع في الأرض يابسة ، ويصل إليها نداوة تنفذ فيها ، فينشق أعلاها ، ويخرج منه ساق الشجر ، وينشق أسفلها فيخرج منه عروقها ، ثم ينمو ويخرج منه الأوراق والأزهار ، والأكمام والثمار ، ويشتمل كل منها على أجسام مختلفة الأشكال والطبائع ، مع اتحاد المواد ، عَلِمَ أن ذلك ليس إلا بفعل فاعل مختار ، مقدس عن منازعة الأضداد والأنداد ، ولعل وصل الآية به؛ لذلك . قاله البيضاوي باختصار .
{ وسخَّر لكم الليلَ والنهارَ والشمس والقمرَ والنجومَ } ؛ بأن هيأها لمنافعكم ، { مسخراتٍ بأمره } ، أي : مذللات لما يريد منها ، وهو حال من الجميع ، أي : نفعكم بها حال كونها مسخرات لله ، منقادة لحكمه ، أو لما خلقن له ، { إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون } أي : لأهل العقول السليمة الصافية من ظلمة الغفلة والشهوات ، وإنما جمع هنا ، دون ما قبله وما بعده؛ لأن الأولى راجعة إلى إنزال المطر ، وهو متحد ، والثالثة راجعة إلى ما ذرأ في الأرض ، وهو متحد في الجنس والهيئة ، بخلاف العوالم العلوية ، فإنها مختلفة في الجنس والهيئة .
(3/249)

وقال البيضاوي : جمع الآية وذكر العقل؛ لأنها تتضمن أنواعًا من الدلالة ظاهرة لذوي العقول السليمة ، غير مُحْوِجَةٍ إلى استيفاء فكر ، كأحوال النبات . ه .
{ وما ذرأ } أي : وسخر لكم ما ذرأ ، فهو عطف على الليل ، أي : سخر لكم ما خلق لكم في الأرض من حيوانات ونبات ، { مختلفاً ألوانه } ؛ أبيض وأسود ، أحمر وأصفر ، مع اتحاد المادة ، فالماء واحد والزهر ألوان ، { إن في ذلك لآية لقوم يذّكرون } ؛ يتذكرون أن اختلافها في الألوان والطبائع ، والهيئات والمناظر ، ليس إلا بصنع صانع حكيم .
{ وهو الذي سخَّر البحرَ } : ذلله بحيث هيأه للتمكن من الانتفاع به؛ بالركوب فيه ، والاصطياد ، والغوص ، { لتأكلوا منه لحمًا طريًّا } هو السمك ، ووصفة بالطراوة؛ لأنه أرطب اللحوم ، فيسرع إليه الفساد ، فيسارع إلى أكله طريًّا ، ولإظهار قدرته في خلقه؛ عذبًا طريًّا في ماء زُعاق أُجاج ، واحْتَج به مالك على أن من حلف ألا يأكل لحمًا حنث بأكل السمك ، وأجيب بأن مبني الأيمان على العُرف ، وهو لا يُفهم منه عند الإطلاق؛ ألا ترى أن الله سمى الكافر دابة ، ولا يحنث من حلف ألا يركب دابة بركوبه . قاله البيضاوي . ويجاب بالاحتياط؛ فالحنث يقع بأدنى شيء ، بخلاف البِر ، لا يقع إلا بأتم الأشياء .
{ وتستخرجوا منه حِلْيةً } ؛ كاللؤلؤ والمرجان ، { تلْبسونها } ؛ يلبسها نساؤكم ، وأسند اللباس إليهم؛ لأن لباس النساء تزين للرجال ، فكأنه مقصودٌ لهم ، { وترى الفلك } : السفن { مواخر فيه } ؛ جواري فيه تمخر الماء ، أي : تشقه ، أو تُصوت من هبوب الريح ، { ولتبتغوا من فضله } : من سعة رزقه؛ بركوبه للتجارة ، أو : وترى الفلك جواري فيه؛ لتركبوها ، ولتبتغوا من سعة رزقه . قال ابن عطية : فيه إباحة ركوب البحر للتجارة وطلب الأرباح . ه . { ولعلكم تشكرون } أي : تعرفون نعم الله فتقوموا بشكرها . ولعل تخصيصه بتعقيب الشكر؛ لأنه أقوى في باب الإنعام؛ من حيث جعل المهالك سببًا للانتفاع ، وتحصيل المعاش . قاله البيضاوي .
{ وألقى في الأرض رواسي } ؛ جبالاً رواسي أرست الأرض؛ كراهة { أن تميد بكم } ؛ تميل وتضطرب؛ لأن الأرض قبل أن تُخلق فيها الجبال كانت كرة خفيفة بسيطة ، وكان من حقها أن تتحرك كالسفينة على البحر ، فلما خُلقت الجبال تقاومت جوانبها؛ بثقلها نحو المركز ، فصارت كالأوتاد التي تمنعها عن الحركة . وقيل : لما خلق الله الأرض جعلت تمور - أي : تتحرك - فقالت الملائكة : ما يستقر أحد على ظهرها ، فأصبحت وقد أرْسيَتْ بالجبال . { وأنهارًا } أي : وجعل فيها أنهارًا تطرد؛ لسقي الناس والبهائم ، وسائر المنافع ، وذكره بعد الجبال؛ لأن الغالب انفجارها منها ، { وسُبلاً } أي : وجعل فيها طُرقًا { لعلكم تهتدون } لمقاصدكم ، أو لمعرفة ربكم ، بالنظر في دلالة هذه المصنوعات المتقدمة ، على صانعها .
{ و } جعل فيها { علاماتٍ } : معالم يَسْتَدِلُّ بها السابلة على معرفة الطرق؛ من الجبال ، والمناهل ، والرياح ، وغير ذلك ، { وبالنجم هم يهتدون } إلى الطرق بالليل ، في البراري والبحار ، والمراد بالنجم : الجنس ، بدليل قراءة : " وبالنُّجُمِ "؛ بضمتين؛ على الجمع .
(3/250)

وقيل : المراد : الثريا ، والفرقدان وبنات نعش ، والجَدْي . والضمير لقريش؛ لأنهم كانوا كثيري الأسفار للتجارة ، مشهورين بالاهتداء في مسايرهم بالنجوم ، وإخراج الكلام عن سنن الخطاب ، وتقديم النجم ، وإقحام الضمير؛ للتخصيص ، كأنه قيل : وبالنجم خصوصًا ، هؤلاء خصوصًا يهتدون ، يعني : قريشًا ، فالاعتبار بذلك ، والشكر عليهم ألزم لهم وأوجب عليهم . ه . وأصله للزمخشري .
الإشارة : هو الذي أنزل من سماء الغيوب ماء ، أي : علمًا لدنيًا تحيا به القلوب ، وتتطهر به النفوس من أدناس العيوب . لكم منه شراب ، خمرة تحيا بها الأرواح ، وتغيب عن حضرة الأشباح ، ويخرج منه على الجوارح أشجار العمل ، تثمر بالأذواق ، فيه تسيمون ، أي : في أذواق العمل ترعون بنفوسكم وقلوبكم ، ثم ترحلون عنه إلى حلاوة شهود ربكم ، فمن وقف مع حلاوة العمل ، أو المقامات أو الكرامات ، بقي محجوبًا عن ربه ، وعليه نبّه صاحب البردة بقوله :
وَراعِها ، وهْيَ في الأعْمَالِ سَائِمَةٌ ... وإنْ هِيَ اسْتَحْلَتِ المَرْعَى فلا تُسِم
وقال في الحكم : " ربما وقفت القلوب مع الأنوار ، كما حُجِبَت النفوس بكثائف الأغيار " .
وقال الششتري :
وقد تحْجُبُ الأنوار للعبْدِ مثْل ما ... تبعد من إظلام نفْس حوَتْ ضِغنا
يُنبت بذلك العلم طعام نَفوسكم من قوت الشريعة ، ومصباح قلوبكم من عمل الطريقة ، وثمرة الأعمال في عوالم الحقيقة ، وفواكه العلوم من مخازن الفهوم . وسخر لكم ليل القبض ، ونهار البسط؛ لتسكنوا فيه؛ لِمَا خصكم فيه من مقام التسليم والرضا ، ولتبتغوا من فضله؛ من فيض العلوم وكشف الغطاء ، فتشرق حينئذ شمس العرفان ، ويستنير قمر الإيمان ، وتطلع نجوم العلم ، كل مسخر في محله ، لا يستتر أحد بنور غيره ، وهذا مقام أهل التمكين ، يستعملون كل شيء في محله . وما ذرأ لكم في أرض نفوسكم من أنواع العبادات وأحوال العبودية ، متلونة باعتبار الأزمنة والأمكنة ، وهو الذي سخر بحر المعاني؛ لتأكلوا منه لحمًا طريًا؛ علمًا جديدًا لم يخطر على قلب بشر ، وتستخرجوا منه جواهر ويواقيت من الحِكَم ، تلبسونها وتتزين قلوبكم وألسنتكم بها .
وترى الفلك ، أي : سفن الفكرة ، فيه مواخر؛ عائمة في بحر الوحدة ، بين أنوار الملكوت وأسرار الجَبروت؛ لتبتغوا من فضله ، وهي معرفة الحق بذاته وأسمائه وصفاته ، ولعلكم تشكرون ، فتقيدوا هذه النعم الجسام؛ لئلا تزول . وألقى في أرض البشرية جبال العقول؛ لئلا يلعب بها ريحُ الهوى ، وأجرى عليها أنهارًا من العلوم حين انزجرت عن هواها ، وجعل لها طُرقًا تهتدي بها إلى معرفة ربّها ، فَتهتدي أولاً إلى نجم الإسلام ، ثم إلى قمر توحيد البرهان ، ثم إلى شهود شمس العرفان . وبالله التوفيق .
(3/251)

أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (17) وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (18) وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (19) وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ (20) أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (21) إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ (22) لَا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ (23)
قلت : { وما يشعرون أيان يبعثون } ، الضمير الأول للأصنام ، والثاني للكفار الذين عبدوهم ، وقيل : للأصنام فيهما ، وقيل : للكفار فيهما ، و { لا جرم } : إما أن يكون بمعنى لا شك ، أو لا بدّ ، أو تكون " لا " نفيًا لِمَا تقدم . و " جَرَم " : فعل ، بمعنى وجب ، أو حق ، و { أن الله } : فاعل بجَرَم .
{ يقول الحقّ جلّ جلاله } : { أفمن يَخلُقُ } كل شيء ، ويَقدر على كل شيء ، { كمن لا يَخْلُق } شيئًا ، ولا يقدر على شيء ، بل هو أعجز من كل شيء؟ وهو إنكار على من أشرك مع الله غيره ، بعد إقامة الدلائل المتكاثرة على كمال قدرته ، وباهر حكمته ، بذكر ما تقدم من أنواع المخلوقات وبدائع المصنوعات ، وكان حق الكلام : أفمن لا يخلق كمن يخلق ، لكنه عكس؛ تنبيهًا على أنهم ، بالإشراك بالله ، جعلوه من جنس المخلوقات العجزة ، شبيهًا بها . والمراد بمن لا يخلق ، كل ما عُبد من دون الله ، وغلب أولي العلم منهم ، فعبَّر بمن ، أو يريد الأصنام ، وأجراها مجرى أولي العلم؛ لأنهم سموها آلهة ، ومن حق الإله أن يعلم ، أو للمشاكلة بينه وبين من يخلق . { أفلا تذكَّرون } ؛ فتعرفوا فساد ذلك؛ فإنه لظهوره كالحاصل للعقل الذي يحضر عنده بأدنى تذكر والتفات .
ولما ذكر أنواعًا من المخلوقات على وجه الاستدلال على وحدانيته - وفي ضمنها : تعداد النِعَم على خلقه - أعقبها بقوله : { وإن تعدوا نِعمةَ الله لا تُحصوها } أي : لا تطيقوا عدها ، فضلاً أن تطيقوا القيام بشكرها . ثم أعقبها بقوله : { إنَّ الله لغفور رحيم } ؛ تنبيهًا على أن العبد في محل التقصير ، لولا أن الله يغفر له تقصيره في أداء شكر نعمه ، ويرحمه ببقائها مع تقصيره في شكرها .
{ والله يعلم ما تُسِرُّون وما تُعلنون } من عقائدكم وأعمالكم ، وهو وعيد لمن كفر النعم وأشرك مع الله غيره ، سرًا أو علانية ، ثم قال تعالى : { والذين تدعون } أي : والأصنام الذين تعبدونهم { من دون الله لا يَخْلُقون شيئًا } ؛ لظهور عجزهم . لَمَّا نفى المشاركة بين من يخلق ومن لا يخلق ، بيَّن أنها لا تخلق شيئًا؛ ليتحقق نفي الألوهية عنها؛ ضرورةً . ثم علل عجزها ، وعدم استحقاقها للألوهية بقوله : { وهم يُخْلقون } أي : وهم مخلوقون مفتقرون في وجودهم إلى التخليق ، والإله لا بدّ أن يكون واجب الوجود .
وهم ، أيضًا ، { أمواتٌ غير أحياء } أي : لم تكن لهم حياة قط ، ولا تكون ، وذلك أغرق في موتها ممن تقدمت له حياة ، ثم مات . والإله ينبغي أن يكون حيًا بالذات لا يعتريه الممات . { وما يشعرون أيّان يُبعثون } أي : لا يعلمون وقت بعثهم ، أو بعثِ عَبَدَتِهِمْ ، فكيف يكون لهم وقت يجازون فيه من عبدهم ، والإله ينبغي أن يكون عالمًا بالغيوب ، قادرًا على الجزاء لمن عبده؟ وفيه تنبيه على أن البعث من توابع التكليف .
(3/252)

قاله البيضاوي .
قال ابنُ جُزَيْ : نفى عن الأصنام صفة الربوبية ، وأثبت لهم أضدادها؛ وهي أنهم مخلوقون غير خالقين ، وغير أحياء ، وغير عالمين وقت البعث ، فلما قام البرهان على بطلان ربوبيتهم ، أثبت الربوبية لله وحده ، فقال : { إلهكم إله واحد } . ه . وهو تصريح بما أقام عليه الحجج والبراهين بما تقدم .
ثم ذكر سبب إصرارهم على الكفر - وهو إنكار البعث والتكبر - فقال : { فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم مُنْكِرةٌ وهم مستكبرون } أي : فالمنكرون للبعث قلوبهم منكرة لوحدانيته تعالى ، وهم مستكبرون عن اتّباع الرسل فيما جاؤوا به ، والخضوع لهم؛ لأن المؤمن بالآخرة يكون طالبًا للدلائل ، متأملاً فميا يسمع ، فينتفع به ، خاضعًا للحق ، متبعًا لمن جاء به ، بخلاف الكافر ، يكون حاله بالعكس؛ منهمكًا في الغفلة ، متبعًا للهوى ، يُنكر بقلبه ما لا يعرف إلا بالبرهان ، اتّباعًا للأسلاف ، وتقليدًا لهم ، وركونًا إلى المالوف .
قال تعالى : تهديدًا لمن هذا وصفه : { لا جَرَمَ } : لا بدّ ، أو لا شك ، أو حَقٌّ { أنَّ الله يعلم ما يُسرون وما يعلنون } ، فيجازيهم عليه؛ { إنه لا يحب المستكبرين } مطلقًا ، فضلاً عن الذين استكبروا عن توحيده واتّباع رسوله . ومفهومه : أنه يحب المتواضعين الخاضعين للحق ، ولمن جاء به ، وهم المؤمنون . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد تضمنت الآية ثلاث خصال من خصال أهل التوحيد : الأولى : رفع الهمة عن الخلق ، وتعلقها بالخالق في جميع المطالب والمآرب؛ إذ لا يترك العبد من هو خالق كل شيء ، قادر على كل شي ، دائم لا يموت ، ويتعلق بعبد عاجز ضعيف ، لا يقدر على نفع نفسه ، فكيف ينفع غيره؟ { أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون } ، { والذين تدعون من دون الله لا يَخلقون شيئًا وهم يُخلقون أموات غير أحياء } . وأنشدوا في هذا المعنى :
حَرَامٌ على مَنْ وَحَّد الله رَبَّهُ ... وأفْرَدَهُ أَنْ يَحْتَذِي أحدًا رِفْدَا
فَيَا صَاحِبي قفْ بي عَلَى الحَقِّ وَقْفةً ... أَمُوتُ بها وَجْدًا وأحْيَا بِها وَجْدا
وقُلْ لمُلوكِ الأرْضِ تَجْهَدُ جُهدها ... فَذَا المُلك مُلكٌ لا يُباع ولا يُهدى
والخصلة الثانية : تذكر البعث وما بعده ، وتقريبُه وجعله نصب العين؛ إذ بذلك يحصل الزهد في هذه الدار الفانية ، والاستعداد والتأهب للدار الباقية ، وبه تلين القلوب ، وتتحقق بعلم الغيوب ، وبه يحصل الخضوع للحق ، والتعظيم لمن جاء به . بخلاف من أنكره ، أو استبعده ، قال تعالى : { فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة وهم مستكبرون } .
الخصلة الثالثة : التواضع والخضوع لله ، ولمن دعا إلى الله ، وهو سبب المحبة من الله ، ورفع الدرجات عند الله؛ قال صلى الله عليه وسلم : " مَنْ تَوَاضَعَ للهِ رَفَعَهُ ، ومَنْ تَكَبر وَضَعَهُ الله " وقال أيضًا : " مَنْ تَوَاضَعَ دُون قَدْره ، رَفَعَهُ فوق قَدْره " بخلاف المتكبر؛ فإنه ممقوت عند الله ، مطرود عن باب الله؛ قال تعالى : { إنه لا يحب المستكبرين } . وفي الحديث : " لاَ يَدْخُلُ الجنَّةَ مَنْ في قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ خَرْدلٍ مِنْ كِبْرٍ " ، أو كما قال صلى الله عليه وسلم ، " والتكبر : بَطَرُ الحق وغَمْطُ الناس " ، أي : جحد الحق ، واحتقار الناس . والله تعالى أعلم .
(3/253)

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ (24) لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ (25) قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ (26) ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ وَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ قَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَى الْكَافِرِينَ (27) الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (28) فَادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (29)
قلت : { ماذا } ، يجوز أن يكون اسمًا واحدًا مركبًا منصوبًا ب { أَنزل } ، وأن تكون ( ما ) : استفهامية في موضع رفع بالابتداء ، و ( ذا ) : بمعنى " الذي " : خبر ، وفي أنزل ضميرٌ محذوف ، أي : ما الذي أنزله ربكم؟ واللام في { ليحملوا } : لام العاقبة والصيرورة ، أي : قالوا : هو أساطير الأولين؛ فأوجب ذلك أن يحملوا أوزارهم وأوزار غيرهم ، وقيل : لام الأمر ، و { بغير علم } : حال من المفعول في { يُضلونهم } ، أو من الفاعل ، و { تُشاقُّون } : من قرأه بالكسر؛ فالمفعول : ضمير المتكلم ، وهو الله تعالى ، ومن قرأه بالفتح؛ فالمفعول محذوف ، أي : تشاقون المؤمنين من أجلهم . و { ظالمي أنفسهم } : حال من ضمير المفعول في : " تتوفاهم " .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإذا قيل لهم } أي : كفار قريش : { ماذا أنزل ربكم } على رسوله محمد - عليه الصلاة والسلام -؟ { قالوا } : هو { أساطير الأولين } أي : ما سطره الأولون وكتبوه من الخرافات . وكان النضر بن الحارث قد اتخذ كتب التواريخ ، ويقول : إنما يُحدِّث مُحمدٌ بأساطير الأولين ، وحديثي أجمل من حديثه . والقائل لهم هم المقتسِمُون ، وتسميته ، حينئذ ، مُنزلاً؛ إما على وجه التهكم ، أو على الفَرض والتقدير ، أي : على تقدير أنه منزل ، فهو أساطير لا تحقيق فيه . ويحتمل أن يكون القائل لهم المؤمنين ، فلا يحتاج إلى تأويل .
{ ليحملوا أوزارهَم كاملةً يوم القيامة } أي : قالوا ذلك؛ ليُضلوا الناس ، فكان عاقبتهم أن حملوا أوزار ضلالهم كاملة ، { ومن أوزارِ الذين يُضلونهم } : وبعض أوزار ضلال من كانوا يضلونهم - وهو حصة التسبب في الوقوع في الضلال - حال كونهم { بغير علم } أي : يضلون من لا يعلم أنهم ضُلاّل . وفيه دليل على أن الجاهل في العقائد غير معذور؛ إذ كان يجب عليه أن يبحث عن الحق وأهله ، وينظر في دلائله وحُججه .
قال البيضاوي : { بغير علم } : حال من المفعول؛ أي : يضلون من لا يعلم أنهم ضُلاّل ، وفائدتها : الدلالة على أن جهلهم لا يعذرهم؛ إذ كان عليهم أن يبحثوا ، ويميزوا بين المحق والمبطل . ه . وقال المحشي : ففيه ذم تقليد المبطل ، وأن مقلده غير معذور ، بخلاف تقليد المحق الذي قام بشاهد صدقه المعجزة ، أو غير ذلك ، كدليل العقل والنقل فيما تعتبر دلالته . ه .
قلت : ويجوز أن يكون حالاً من الفاعل ، أي : يُضِلُّونَ في حال خلوهم من العلم ، فقد جمعوا بين الضلال والإضلال .
قال تعالى في شأن أهل الإضلال : { ألا سَاءَ ما يَزِرُون } ، أي : بئس شيئًا يزرونه فعلهم هذا .
{ قد مكر الذين من قَبلِهم } أي : دبروا أمورًا ليمكروا بها الرسل ، { فأتى اللهُ بُنيانهم من القواعد } أي : قصد ما دبروه من أصله ، فهدمه ، { فخرَّ عليهم السَّقْفُ من فوقهم } ، وصار ما دبروه ، وبنوه من المكر ، سبب هلاكهم ، { وأتاهم العذابُ من حيث لا يشعرون } ؛ لا يحتسبون ولا يتوقعون ، وهو على سبيل التمثيل .
(3/254)

وقال ابن عباس وغيره : المراد به نمرود بن كنعان ، بنى الصرح ببابل ، سُمْكُهُ خمسة آلاف ذراع؛ ليترصّد أمر السماء ، فبعث الله ريحًا فهدمته ، فخرَّ عليه وعلى قومه ، فهلكوا ، وقيل : إن جبريل عليه السلام هدمه ، فألقى أعلاه في البحر ، وانجعف من أسفله .
{ ثم يَوْمَ القيامة يُخزيهم } : يذلهم ويعذبهم بالنار ، { ويقول أين شركائِيَ } ، أضافها إلى نفسه؛ استهزاء ، أو حكاية لإضافتهم إياها إليه في الدنيا؛ زيادةً في توبيخهم ، أي : أين الشركاء { الذين كنتم تُشاقون فيهم } : تعادون المؤمنين في شأنهم ، أو تشاقونني في شأنهم؛ فإن مُشاقة المؤمنين كمشاقته ، أو تحاربون وتخارجون ، فتكونون في شق والحق في شق ، { قال الذين أُوتوا العلم } ؛ وهم الأنبياء والعلماء الذين كانوا يدعونهم إلى التوحيد ، فيشاققونهم ويتكبرون عليهم ، أو الملائكة : { إنّ الخزي اليوم والسُّوءَ } : الذلة والعذاب { على الكافرين } . وفائدة قولهم ذلك لهم : إظهارُ الشماتة وزيادة الإهانة ، وحكايته ، ليكون لطفاً لمن سمعه من المؤمنين ، فيزيد حذرًا وحزمًا في الطاعة ، وقال الواحدي : إن الخزي اليوم والسوء عليهم لا علينا . ه . أي : فيقولونه؛ اعترافًا واستبشارًا بإنجاز ما وعدهم الله ، كما قالوا : الحمد لله الذي هدانا لهذه الهداية .
ثم وصفهم بقوله : { الذين تتوفاهم الملائكةُ } ؛ تقبض أرواحهم { ظالمي أنفسِهِم } ؛ بأن عرضوها للعذاب المخلد ، { فألقَوُا السَّلَمَ } أي : استسلموا ، وألقوا القياد من أنفسهم ، حين عاينوا الموت ، قائلين : { ما كنا نعملُ من سُوء } : من كفر وعدوان ، يحتمل أن يكون قولهم ذلك قصدوا به الكذب؛ اعتصامًا به ، كقولهم : { والله رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ } [ الأنعَام : 23 ] ، أو يكونوا أخبروا على حساب اعتقادهم في أنفسهم ، فلم يقصدوا الكذب ، ولكنه كذب في نفس الأمر . قال الحسن : هي مواطن ، فمرة يُقرون على أنفسهم ، كما قال تعالى : { وَشَهِدُواْ على أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ } [ الأنعَام : 130 ] ، ومرة يجحدون كهذه الآية ، فتجيبهم الملائكة بقولهم : { بلى } قد كنتم تعملون السوء والعدوان ، { إن الله عليم بما كنتم تعملون } فهو يجازيكم عليه . وقيل : إن قوله : { فألقَوُا السَّلَمَ } إلى آخر الآية ، راجع إلى شرح حالهم يوم القيامة ، فيتصل في المعنى بقوله عزّ وجلّ : { أين شركائي الذين كنتم تُشاقون فيهم } إلخ ، فيكون الرَّادُ عليهم بقوله : { بلى ) ، هو الله تعالى ، أو : أولو العلم ، ويُقوي هذا قوله بعده { فادخلوا أبواب جهنم } ؛ لأن دخولها لا يكون إلا بعد البعث والحساب ، لا بعد الموت؛ إذ لا يكون بعد الموت إلا العرض عليها غُدوًا وعشيًا ، والمراد بدخول أبوابها ، أي : التي تفضي إلى طبقاتها ، التي هي بعضها على بعض ، وأبوابها كذلك ، كل صنف يدخل من بابه المُعَدِّ له ، { خالدين فيها فلبئس مثوى } أي : مقام { المتكبرين } جهنم .
الإشارة : وإذا قيل لأهل الغفلة والإنكار : ماذا أنزل ربكم ، على قلوب أولياء زمانكم؛ من المواهب وأسرار الخصوصية؟ قالوا : أساطير الأولين ، ثم عَوَّقُوا الناس عن الدخول في طريقهم؛ لتطهير قلوبهم ، فيحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة؛ حيث ماتوا مصرين على الكبائر وهم لا يشعرون .
(3/255)

ويحملون من أوزار الذين يضلونهم عن طريق الخصوص بغير علم ، بل جهلاً وعنادًا وحسدًا ، ألا ساء ما يزرون .
قلت : الذي أتلف العوام عن الدين ثلاثة أصناف : علماء السوء ، وفقراء السوء - وهم أهل الزوايا والنسبة - ، وقراء السوء؛ لأن هؤلاء هم المقتدى بهم ، والمنظور إليهم ، فإذا رأوهم أقبلوا على الدنيا ، وقصروا في الدين ، تبعوهم على ذلك؛ فضلوا معهم ، فقد ضلوا وأضلوا ، وإذا أنكروا على أولياء الله ، ومكروا بهم ، اقتدوا بهم في ذلك فيتولى الله حفظ أوليائه ، ويهدم مكرهم؛ قال تعالى : { فأتى الله بنيانهم من القواعد } . . . الآية ، فإذا كان يوم القيامة أبعدهم عن حضرته ، وأسكنهم مع عوام خلقه . فإذا أنكروا ما فعلوا في الدنيا ، يقال لهم : { بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون } ، فيخلدون في عذاب القطيعة والحجاب ، فبئس مثوى المتكبرين . والله تعالى أعلم .
(3/256)

وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ (30) جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ (31) الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (32)
قلت : { خيراً } : منصوب بفعل محذوف ، أي : أنزل خيرًا ، فهو مطابق للسؤال؛ لأن المؤمنين معترفون بالإنزال ، بخلاف قوله : { أساطير الأولين } ؛ فهو مرفوع على الخبر؛ لأنهم لا يُقرون بالإنزال ، فلا يصح تقدير فعله . وإنما عدلوا بالجواب عن السؤال؛ لإنكارهم له ، وقالوا : هو أساطير الأولين ولم ينزله الله . و { للذين } : خبر ، و { حسنة } : مبتدأ ، والجملة : بدل من { خيرًا } ، أو تفسير الخير الذي قالوه ، والظاهر أنه استئناف من كلام الحق . { جنات عدن } : يحتمل أن يكون هو المخصوص بالمدح ، فيكون مبتدأ ، وخبره فيما قبله ، أو خبر ابتداء مضمر ، أو مبتدأ ، وخبره : { يدخلونها } ، أو محذوف ، أي : لهم جنات عدن . و { طيبين } : حال من مفعول " توفاهم " .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقيل للذين اتقوا } الشرك ، وهم المؤمنون : { ماذا أنزل ربكم قالوا خيرًا } ، أي : أنزل خيرًا ، مقرين بالإنزال ، غير مترددين فيه ولا متلعثمين عنه ، على خلاف الكفرة؛ لمَّا ذكر الحق تعالى مقالة الكفار الذين قالوا : أساطير الأولين ، عادل ذلك بذكر مقالة المؤمنين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، وأوجب لكل فريق ما يستحق من العقاب أو الثواب ، رُوي أن العرب كانوا يبعثون أيام الموسم من يأتيهم بأخبار النبي صلى الله عليه وسلم ، فإذا جاء الوفد ، وسأل المقتسمين ، من الكفار ، قالوا له : أساطير الأولين ، وإذا سال المؤمنين : ماذا أنزل ربكم؟ قالوا : خيرًا . فنزلت الآية في شأن الفريقين .
ثم ذكر جزاء المؤمنين فقال : { للذين أحسنوا في هذه الدنيا } بالإِيمان والطاعة ، { حسنة } أي : حالة حسنة؛ من النصر ، والعز ، والتمكين في البلاد ، مع الهداية للمعرفة والاسترشاد . { ولَدارُ الآخرةِ خيرٌ } أي : ولثواب الآخرة خير مما قدَّم لهم في الدنيا؛ لدوامه ، وصفائه ، وعظيم شأنه ، وعن أنس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إنَّ الله لا يَظْلِمُ المُؤْمِنَ حَسَنةً ، يُثَابُ عَلَيها الرزْقَ فِي الدُّنيَا ، ويُجَازَى بِهَا فِي الآخِرَة " { ولنعم دارُ المتقين } دار الآخرة ، حذفت ، لتقدم ذكرها ، أو هي : { جناتُ عدنٍ يدخلونها } على الأبد ، { تجري من تحتها الأنهارُ لهم فيها ما يشاؤونَ } من أنواع المشتهيات؛ حسية ومعنوية ، وفي تقديم الظرف في قوله : { فيها } ؛ تنبيه على أن الإنسان لا يجد جميع ما يريد إلا في الجنة . قاله البيضاوي .
{ كذلك يَجزي اللهُ المتقين } الذين قالوا خيرًا وفعلوا خيرًا ، وأحسنوا في دار الدنيا حتى ماتوا على الإحسان ، كما قال : { الذين تتوفاهم الملائكة طيبين } : طاهرين من ظُلم أنفسهم بالكفر والمعاصي؛ لأنه في مقابلة ظالمي أنفسهم ، وقيل : فرحين؛ لبشارة الملائكة إياهم بالجنة ، أو طيبين بقبض أرواحهم؛ لتوجه نفوسهم بالكلية إلى الحضرة القدسية . قاله البيضاوي . وقال ابن عطية : { طيبين } : عبارة عن صلاح حالهم ، واستعدادهم للموت . وهذا بخلاف ما قال في الكفرة :
(3/257)

{ ظالمي أَنْفُسِهِم } [ النساء : 97؛ والنحل : 28 ] ، والطيب لا خبث معه ، ومنه قوله تعالى : { طِبْتُمْ فادخلوها } [ الزُّمَر : 73 ] . ه .
وقال الترمذي الحكيم : { طيبين } أي : مستعدين للقاء ، يُسلَّم عليهم ، ويقال لهم : ادخلوا الجنة بلا هول ولا حساب ، بخلاف غير المستعد للقاء ، فإنما يسلم عليه ، ويقال له : ادخل الجنة بعد أهوال القبر وأهوال القيامة . ه . وهذا معنى قوله : { يقولون سلام عليكم } ؛ لا يلحقكم بعدُ مكروهٌ . وهذا لأجل الاستعداد كما تقدم . ثم تقول لهم : { ادخلُوا الجنة } بعد بعثكم ، أو بأرواحكم في عالم البرزخ ، إن كانوا من الشهداء أو الصديقين ، { بما كنتم تعملون } في دار الدنيا .
فإن قلت : كيف التوفيق بين الآية وبين الحديث : " لن يَدْخُل أحدُكُم الجَنَّة بعَمَلِهِ ، قالوا : ولا أَنْتَ؟ قَالَ : ولا أَنَا ، إِلاَّ أنْ يَتَغَمَّدَنِي اللهُ بِرَحْمَتِه " ؟ فالجواب : أن الهداية لصالح العمل ، والتوفيق له ، هو برحمة الله أيضًا ، فالعمل الصالح رحمة من رحمات الله ، فما دخل أحد الجنة إلا برحمته ، فرجعت الآية إلى الحديث . ومقصد الحديث : نفي وجوب ذلك على الله تعالى بالعقل ، كما ذهب إليه فريق من المعتزلة . وهنا جواب آخر صوفي؛ وهو الجمع بين الحقيقة والشريعة ، فنسبة العمل إلى العبد شريعة ، ونفيه عنه ، بإجراء الله ذلك عليه ، حقيقة . فالآية سلكت مسلك الشريعة في نسبة العمل للعبد؛ فضلاً ونعمة؛ " من تمام نعمته عليك أن خلق فيك ونسب إليك " . والحديث سلك مسلك الحقيقة؛ لأن الدين كله دائر بين حقيقة وشريعة ، فإذا شرَّع القرآنُ حققته السُّنة ، وإذا شرَّعت السُّنةُ حققها القرآن . والله تعالى أعلم .
الإشارة : وقيل للذين اتقوا التقوى الكاملة : ماذا أنزل ربكم من المقادير؟ قالوا : خيرًا ، فكل ما ينزل بهم من قدر الله وقضائه ، جلاليًا كان أو جماليًا ، جعلوه خيرًا ، وتلقوه بالرضا والتسليم . يقولون : إذا كنتَ أنتَ المُبْتَلِي فافعل ما شئت ، لا يتضعضعون ولا يسأمون ، ولا يشكون لأحد سوى محبوبهم؛ لأن الشكوى تنافي دعوى المحبة ، كما قال الشاعر :
إِنْ شَكَوْتَ الهَوَى فما أنت منّا ... احْمِلِ الصَّدَ والجفا يا مُعَنَّا
تَدَّعِي مَذْهبَ الهَوى ثم تَشْكُو ... أين دَعْوَاك في الهَوَى قَل لِيَ أيْنَا؟
لَو وَجَدْنَاكَ صابرًا لِهَوانا ... لأعْطيناك كُلَّ ما تتمنى
وإنما قالوا ، في كل ما ينزل بهم : خيرًا ، أو جعلوه لطفًا وبرًا؛ لما يجدون في قلوبهم ، بسببه ، من المزيد والألطاف ، والتقريب وطي مسافة النفس ، ما لا يجدونه في كثير من الصلاة والصيام سنين؛ لأن الصلاة والصيام من أعمال الجوارح ، وما يحصل في القلب من الرضا والتسليم ، وحلاوة القرب من الحبيب ، من أعمال القلوب ، وذرة منها خير من أمثال الجبال من أعمال الجوارح .
وفي الخبر : " إذَا أحَبَّ اللهُ عَبْد ابْتَلاَهُ ، فَإِنْ صَبَرَ اجْتَبَاهُ ، وإِنْ رَضِيَ اصْطَفَاه " وفي صحيح مسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :
(3/258)

" عَجَبًا لأمر المُؤْمن ، إنَّ أمرَهُ كُلَّهُ له خَيرٌ ، وليْسَ ذلِكَ لأحَدٍ إلاَّ للمُؤْمِنِ . إن أصَابَتْهُ سَرَّاءُ شكَرَ ، فَكَانَ خَيرًا لََهَ ، وإنْ أصَابَتْه ضَرَّاءُ صَبَرَ ، فَكَانَ خَيرًا لَهُ " وفي البخاري ومسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " ما يُصيب المؤمنَ من وَصَبٍ ، ولا نَصَبٍ ، ولا سَقَمٍ ، ولا حَزَنٍ ، حتى الهَمُّ يُهِمُّه ، إلا كفّر له من سيئاته " وقال أيضًا صلى الله عليه وسلم : " مَا مِنْ مُسْلِم يُصِيبُهُ أَذىً من مرض فَمَا سَواه ، إلا حَطَّ به عنه سَيِّئاتِهِ كَمَا تَحُطَّ الشَّجَرَةُ وَرَقَهَا " ورُوي عن عيسى عليه السلام أنه كان يقول : لا يكون عالمًا من لم يفرح بدخول المصائب والأمراض على جسده وماله؛ لِمَا يرجو بذلك من كفارة خطاياه . ه . فتحصل أن ما ينزل بالمؤمن كُلَّهُ خير ، فإذا سئل : ماذا أنزل ربكم؟ قال خيرًا .
ثم قال تعالى : { للذين أحسنوا في هذه الدنيا } ؛ أي : بالرضا عني في جميع الأحوال ، والاشتغال بذكري في كل حال ، لهم في الدنيا { حسنةٌ } : حلاوة المعرفة ، ودوام المشاهدة ، { ولدارُ الآخرة خيرٌ } ؛ لصفاء المشاهدة فيها ، واتصالها بلا كدر؛ إذ ليس فيها من شواغل الحس ما يكدرها ، بخلاف الدنيا؛ لأن أحكام البشرية لا ينفك الطبع عنها ، كغلبة النوم ، وتشويش المرض وغيره ، بخلاف الجنة ، ليس فيها شيء من الكدر ، ولذلك مدحها بقوله : { ولَنِعْمَ دارُ المتقين } .
ثم قال : { كذلك يجزي الله المتقين } لكل ما يشغل عن الله؛ الذين تتوفاهم الملائكة طيبين ، طاهرين ، مطهرين من شوائب الحس ، ودنس العيوب ، طيبة نفوسُهم بحب اللقاء ، قد طيبوا أشباحهم بحسن المعاملة ، وقلوبهم بحسن المراقبة ، وأرواحهم بتحقيق المشاهدة . تقول لهم الملائكة الكرام : سلام عليكم ، ادخلوا جنة المعارف إثر موتكم ، وجنة الزخارف إثر بعثكم؛ بما كنتم تعملون من تطهير أجسامكم من الزلات ، وتطهير قلوبكم من الغفلات ، وتطهير أرواحكم من الفترات . وبالله التوفيق .
(3/259)

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (33) فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا عَمِلُوا وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (34) وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (35) وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (36) إِنْ تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (37)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { هل ينظرون } أي : ما ينظر هؤلاء الكفرة ، الذين قالوا فيما أنزل الله من الوحي : هو أساطير الأولين ، { إلا أن تأتيهُم الملائكةُ } ؛ لقبض أرواحهم ، { أو يأتي أمرُ ربك } : قيام الساعة ، أو العذاب المستأصِل لهم في الدنيا ، { كذلك } أي : مثل ذلك التكذيب والشرك ، { فعل الذين من قبلهم } ، فأصابهم ما أصابهم ، { وما ظلمهم الله } بإهلاكهم ، { ولكن كانوا أنفسهم يظلمون } ؛ لكفرهم ومعاصيهم ، المؤدية إلى عذابهم . { فأصابهم } جزاء { سيئات ما عملوا } من الكفر والمعاصي ، وهو العذاب ، { وحاقَ } أي : وأحاط { بهم ما كانوا به يستهزئون } أي : نزل بهم العذاب الذي كانوا يستهزئون به . والحيْق لا يكون إلا في الشر .
{ وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرَّمنا من دونه من شيء } ؛ كالبحائر والسوائب والحوامي . قالوا ذلك على وجه المجادلة والمخاصمة ، والاحتجاج على صحة فعلهم ، أي : إنَّ فِعْلَنَا هو بمشيئة الله ، فهو صواب ، ولو شاء الله ألا نفعله ما فعلناه . والجواب : أن الاحتجاج بالقدر لا يصح في دار التكليف ، وقد بعث الله الرسل بالنهي عن الشرك ، وتحريم ما أحل الله ، ونحن مكلفون باتباع الشريعة ، لا بالنظر إلى فعل الحقيقة من غير شريعة؛ فإنه زندقة؛ فالشريعة رداء الحقيقة ، فمن خرق رداء الشريعة ، وتمسك بالحقيقة وحدها ، فقد استحق العقاب ، ولذلك قال تعالى : { كذلك فعل الذين من قَبلهم } ؛ فأشركوا بالله ، وحرموا ما أحل الله ، وردوا رسله . { فهل على الرسلِ إلا البلاغُ المبين } أي : الإبلاغ الموضح للحق؛ فمن تمسك بما جاؤوا به فهو على صواب ، ومن أعرض عنه فهو على ضلال ، ولا ينفعه تمسكه بالحقيقة من غير اتباع الشريعة . والحقيقة هي أنه لا يقع في ملكه إلا ما يريد ، طاعة كان أو معصية ، كفرًا أو إيمانًا ، لكن الأمر غير تابع للإرادة ، ونحن مكلفون باتباع الأمر فقط .
ثم بيَّن أن البعثة أمر جرت به السنة الإلهية في الأمم الماضية ، جعلها سببًا لهدى من أراد اهتداءه ، وزيادة الضلال لمن أراد إضلاله ، كالغذاء الصالح ، فإنه ينفع المزاج السوي - أي : المعتدل - ويقويه ، ويضر المزاج المنحرف ويعييه ، فقال : { ولقد بعثنا في كل أمةٍ رسولاً } قائلاً : { أن اعبدُوا الله واجتنبوا الطاغوت } ؛ أي : يأمر بعبادة الله وحده واجتناب ما سواه ، { فمنهم من هدى الله } ؛ وفقهم للإيمان وأرشدهم إليه ، { ومنهم من حقتْ عليه الضلالةُ } ؛ فلم يوفقهم ، ولم يُرد إرشادهم؛ فليس كل من تمسك بشيء وأمْهل فيه يدل أنه على صواب ، كما ظن المشركون ، بل النظر إلى ما جاءت به الرسل من الشرائع ، وكلها متفقة على وجوب التوحيد وإبطال الشرك .
ثم أمرهم بالنظر والاعتبار بحال من أشرك وكذب الرسل ، فقال : { فسيروا في الأرض } يا معشر قريش ، { فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين } ؛ كعاد وثمود وغيرهم ، لعلكم تعتبرون .
(3/260)

ثم نهى نبيه عن الحرص عليهم فقال : { إنْ تَحرِصْ } يا محمد { على هُداهم فإن الله لا يَهْدي من يُضِلُّ } أي : من يريد إضلاله وقضى بشقائه؛ وهو الذي حقت عليه الضلالة ، وقرأ غير الكوفيين بالبناء للمفعول ، وهو أبلغ ، أي : فإن الله لا يُهدي من يضله ، أي : لا يهدي غيرُ الله من يريد اللهُ إضلاله . { وما لهم من ناصرين } ؛ ليس لهم من ينصرهم؛ يدفع العذاب عنهم .
الإشارة : هل ينظر مَن عكف على دنياه ، وأكب على متابعة حظوظه وهواه ، إلا أن تنزل الملائكة لقبض روحه ، فيندم حيث لا ينفع الندم ، وقد زلت به القدم ، فيتمنى ساعة تُزاد في عمره فلا يجدها ، أو يأتي أمر ربك؛ أمرٌ يحول بينه وبين العمل الصالح كمرض مزمن ، أو فتنة مضلة . كذلك فعل من قبله ، اغتر بدنياه حتى اختطف لأخراه . وما ظلمهم الله ، بل بعث الرسل وأخلفهم بأهل الوعظ والتذكير ، فحادوا عنهم ، فأصابهم جزاء سيئات ما عملوا من الغفلة والبطالة ، وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون ، من وبال التقصير ، وفوات مقام أهل الجد والتشمير .
وقال الذين أشركوا في محبة الله سواه؛ من الحظوظ وزهرة الدنيا : لو شاء الله ما فعلنا ذلك ، محتجين بالقدر ، مع الإقامة على البطالة والخذلان . كذلك فعل مَنْ قَبْلَهُمْ من أهل الغفلة ، فهل على الرسل وخلفائهم إلا البلاغ المبين؟ فقد حذَّروا من متابعة الدنيا ، وبلَّغوا أن الله غيور لا يُحب من أشرك معه غيره في محبته ، فقد بعث في كل أمة وعصر نذيرًا ، يأمر بعبادة الله وحده ، واجتناب كل ما سواه؛ فمنهم من هداه الله ، فاختاره لحضرته ، فلم يُحب سواه . ومنهم من حقت عليه الضلالة عن مقام الخصوص ، فبقي في مقام البعد؛ مُكَذِّبًا بطريق الخصوص . فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين؛ كان عاقبتهم الحرمان ولزوم الخذلان . ويقال للعارف المذكِّر لمثل هؤلاء : { إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل } . . . الآية . وبالله التوفيق .
(3/261)

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (38) لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كَانُوا كَاذِبِينَ (39) إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (40)
قلت : { وأقسموا } : عطف على { وقال الذين أشركوا } ؛ إيذانًا بأنهم ، كما أنكروا التوحيد ، أنكروا البعث ، مقسمين عليه؛ زيادةً في القطع على فساده ، فرد الله عليهم بأبلغ رد ، فقال : { بلى } . قاله البيضاوي . وتقدم الكلام على " بلى " ، في البقرة والأعراف ، و { وعدًا } : مصدر مؤكد لنفسه ، وهو ما دل عليه { بلى } ؛ فإن { يبعث } وعد ، أي : بلى ، وعدهم ذلك وعدًا حقًا ، ونصب ابن عامر ، فيكون عطفًا على { نقول } ، أو جوابًا للأمر .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وأقسموا } أي : المشركون ، { بالله جَهْدَ أيمانهم } أي : أبلغها وأوكدها ، { لا يبعثُ اللهُ مَن يموت } ، فردَّ الله عليهم بأبلغ رد ، فقال : { بلى } يبعثهم؛ { وعدًا عليه } إنجازه { حقًّا } ، لا يخلف؛ لامتناع الخلف في وعده ، أو : لأن البعث مقتضى حكمته؛ لتنزيه فعله عن العبث ، { ولكنّ أكثرَ الناس لا يعلمون } أنهم يُبعثون ، إما لعدم علمهم بأنه من موجبات الحكمة ، التي جرت عادته بمراعاتها ، وإما لقصور نظرهم باعتبار المألوف ، ووقوفهم مع العوائد ، فتوهموا امتناعه ، وقالوا : { أَإِذَا كُنَّا تُرَاباً أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ } [ الرّعد : 5 ] ، ولم ينظروا إلى قدرة الله التي لا يعجزها شيء .
ثم بيَّن حكمة البعث ، فقال : { ليُبيِّن لهم } أي : يبعثهم؛ ليبين لهم { الذي يختلفون فيه } ؛ وهو الحق من الباطل؛ فإن الناس مختلفون في أديانهم ومذاهبهم؛ فيبعثهم الله؛ ليُبين لهم الحق فيما اختلفوا فيه ، فيظهر من كان على الحق ممن كان على الباطل ، { ولِيَعْلَم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين } فيما كانوا يزعمون؛ من عدم البعث ، وتمسكهم بالحق ، وهو إشارة إلى السبب الداعي إلى البعث ، المقتضي له من حيث الحكمة ، وهو التمييز بين الحق والباطل ، والمحق والمبطل .
ثم بيَّن كمال قدرته الموجبة للبعث وغيره فقال : { إنما قولُنا لشيء إذا أردناه أن نقولَ له كن فيكون } ، فأمره بين الكاف والنون ، فإذا كان إيجاد الأشياء من العدم بلفظ " كن " ، فأولى إعادتها . وكون أمره بين الكاف والنون كناية عن السرعة ، وإلاَّ فلا يحتاج إلى لفظ " كن " ، بل مهما أراد شيئًا ، أظهره؛ أقرب من لحظ العيون ، وإنما جاءت العبارة على قدر ما تفهم العقول ، وعلى هذا فلا يحتاج إلى ما تَعَسَّفَهُ ابن عطية وغيره؛ من كون القول في الأزل ، وإظهاره فيما لا يزال - يعني : في وقت إظهاره -؛ فإن الكلام إنما خرج مخرج الاستعارة أو المجاز ، فلا يتوقف إيجاد الأشياء على " كن " . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ترى بعضَ الجهال يقسمون بالله جهد أيمانهم : أن الله لا يفتح على فلان ، لِمَا يرون فيه من الجهل والغباوة ، أو من الطغيان والمعاصي ، فلا يبعث الله روحه بإحيائها بعد موتها ، وتلفها في عالم الحس ، مع أن القدرة صالحة؛ قال في الحكم : " من استغرب أن ينقذه الله من شهوته ، وأن يخرجه من وجود غفلته ، فقد استعجز القدرة الإلهية ، وكان الله على كل شيء مقتدرًا " .
(3/262)

فإن سبقت له العناية يَقُلِ الحقُّ تعالى في شأنه : بلى ، يبعثه ، ويحيي روحه بالمعرفة واليقين ، وعدًا عليه حقًا ، ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن قدرته عامة . فكم من جاهل غبي يخرج منه عالِمَ ولي ، وكم من خصوص خرجوا من اللصوص ، والله يختص برحمته من يشاء . يبعثهم؛ ليُبين لهم الذي يختلفون فيه؛ من نفوذ قدرته تعالى وعموم تعلقها ، وليعلم الذين كفروا بطريق الخصوص أنهم كانوا كاذبين فيما زعموا؛ { إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون } .
(3/263)

وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (41) الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (42)
قلت : { الذين صبروا } : نعت للذين هاجروا ، أو على تقدير : ( هم ) ، أو نصب على المدح .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { والذين هاجروا في الله } أي : طلب رضا الله ، أو : في نصر دينه ، أو : طلب معرفته ، { من بعد ما ظُلموا } ؛ من بعد ما ظلمهم الكفار بالإيذاء والتضييق ، وهم : رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه المهاجرون . ظلمهم قريش وضيقوا عليهم ، فهاجر بعضهم إلى الحبشة ، وبعضهم إلى المدينة . قال ابن عطية : الجمهور أنها نزلت في الذين هاجروا إلى أرض الحبشة؛ لأن الآية مكية ، وهجرة المدينة لم تكن وقت نزول الآية . ه .
قلت : والمختار : العموم ، ويكون من جملة الإخبار بما سيقع ، أو : هم المحبوسون المعذبون بمكة ، بعد هجرة رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ وهم بلال ، وصُهَيب ، وعمَّار ، وخَبَّاب ، وأبو جَنْدَل بن سُهَيل؛ أو : كل من هاجر من بلده؛ لإقامة دينه .
{ لنبوِّئنَّهم في الدنيا حسنةً } أي : لننزلنهم في الدنيا بقعة حسنة ، وهي المدينة ، أو منزلة حسنة ، وهي العز والتمكين في البلاد ، وكل أمل بَلَغَهُ المهاجرون ، أو حياة حسنة ، وهي الاستقامة والمعرفة . { ولأجرُ الآخرة أكبرُ } مما يُعجل لهم في الدنيا؛ من سعة الأموال ، وتعظيم الشأن والحال ، وهو النعيم الدائم . وعن عمر رضي الله عنه : أنه كان ، إذا أَعطى رجلاً من المهاجرين عطاءه من قسمْ الغنائم ، يقول له : ( خذ ، بارك الله لك فيه ، هذا ما وعدك الله في الدنيا ، وما ادخر لك في الآخرة أفضل ) . والضمير في قوله : { لو كانوا يعلمون } لكفار قريش ، أي : لو علموا أن الله يجمع لهؤلاء المهاجرين خير الدارين لوافقوهم . أو للمهاجرين ، أي : لو علموا أن أجر الآخرة خير مما عجل لهم لزادوا في اجتهادهم وصبرهم .
ثم وصفهم بالصبر والتوكل فقال : { الذين صبروا } على الشدائد ، كأذى الكفرة ، ومفارقة الوطن ، ونزول الفاقة ، { وعلى ربهم يتوكلون } فيما نزل بهم ، منقطعين إلى الله ، مفوضين إليه الأمر كله ، فآواهم إليه ، وكفاهم كل مؤونة ، ورزقهم من حيث لا يحتسبون .
الإشارة : والذين هاجروا حظوظهم وهواهم وكل ما نهى الله عنه؛ ابتغاء مرضات الله ، أو فارقوا أوطانهم وديارهم في طلب معرفة الله ، كما فعل كثير من الصوفية ، فقلَّ أن تجد وليّا إلا وهاجر من بلده؛ لإقامة دينه وجبر قلبه ، وإفراغ سره لربه ، من بعد ما ظُلموا بإيذاء الخلق - كما هو سنة الله في خواصه - لنبوئنهم في الدنيا حسنة ، وهي معرفة الشهود والعيان في الباطن ، واستقامة الدين والعافية في الظاهر . هذا في الدنيا ، ولأجر الآخرة أكبر وأكبر؛ إذ فيه ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر . الذين صبروا على مجاهدة النفوس ، وحط الرؤوس ، ودفع الفلوس ، أو على ضروب الفاقات ، ونزول البليات ، وركوب الأهوال والآفات ، إذ لا يأتي الجمال إلا بعد الجلال ، ولا تأتي الحلاوة إلا بعد المرارة :
لا تَحْسَب المجْد تمرًا أنت آكلُه ... لنْ تبلُغَ المجْدَ حتَّى تلْعَقَ الصبْرا
وعلى ربهم يتوكلون ، أي : مفوضين في أمورهم كلها لله ، ليس لهم مع الله اختيار ، ولا لهم عن أنفسهم إخبار ، بل هم كالميت بين يدي الغاسل . حققنا الله من هذا المقام بالحظ الأوفر . . . آمين .
(3/264)

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (43) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (44)
قلت : { بالبينات } : يتعلق بأرسلنا الذي في أول الآية ، على التقديم والتأخير ، أي : وما أرسلنا إلا رجالاً بالبينات ، فاسألوا أهل الذكر ، أو بأرسلنا؛ مضمرًا ، وكأنه جواب سائل قال : بم أُرسلوا به؟ فقال : بالبينات ، أو : صفة لرجال ، أي : رجالاً ملتبسين بالبينات ، أو : بيوحى . انظر البيضاوي .
يقول الحقّ جلّ جلاله : في الرد على قريش ، حيث قالوا : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرًا : وما أرسلنا من قَبْلِكَ يا محمد { إلا رجالاً } بشرًا ، { يوحى إليهم } كما يُوحى إليك . فليس ببدع أن يكون الرسول بشرًا ، بل جرت السنة الإلهية بأن لا يبعث للدعوة العامة إلا بشرًا يوحى إليه على ألسنة الملائكة؛ إذ لا يطيق كل البشر رؤية الملائكة ولا التلقي منهم . فإن شككتم { فاسألوا أهل الذكر } : أهل الكتاب ، أو علماءهم الأحبار ، أي : الذين لم يسلموا ، لأنهم لا يتهمون في شهادتهم ، من حيث إنهم مدافعون في صدر ملة محمد صلى الله عليه وسلم ، وأنتم إلى تصديق من لم يؤمن من أهل الكتاب أقرب من تصديقكم المؤمنين منهم ، فاسألوهم؛ ليخبروكم : هل كانت الرسل ملائكة أو بشرًا ، { إن كنتم لا تعلمون } ذلك .
قال البيضاوي : وفي الآية دليل على أنه تعالى لم يرسل امرأة ولا ملكًا للدعوة العامة . وأما قوله : { جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً } [ فَاطِر : 1 ] ؛ فمعناه : رسلاً إلى الأنبياء . وقيل : لم يُبعثوا إلى الأنبياء إلا متمثلين بصورة الرجال . ورُدَّ بما رُوي أنه عليه صلى الله عليه وسلم رأى جبريل عليه السلام على صورته التي هو عليها مرتين . وعلى وجوب المراجعة إلى العلماء فيما لا يعلم . ه . ومفهوم قوله : " الدعوة العامة " أن الدعوة الخاصة؛ كالأنبياء - عليهم السلام- ، فإن الله يبعث إليهم الملك ليعلمهم أمر دينهم .
ثم قال تعالى : { بالبينات والزُّبر } أي : أرسلناهم بالمعجزات والكتب . { وأنزلنا إليك الذكر } أي : القرآن؛ لأنه تذكير ووعظ ، { لتُبيِّن للناس ما نُزِّل إليهم } من الأحكام ، مما أمروا به ونهوا عنه ، ومما تشابه عليهم منه . والتبيين أعم من أن ينص على المقصود ، أو يرشد إلى ما يدل عليه ، كالقياس ودليل العقل . قاله البيضاوي . قال ابن جزي : يحتمل أن يريد : لتبين القرآن بسردك نَصَّهُ وتعليمِهِ ، أو لتُبين معانيه بتفسير مُشكله ، فيدخل في هذا ما سنته السنة من الشريعة . ه . { ولعلهم يتفكرون } في عجائبه وأسراره ، فيخوضون بسفن أفكارهم في تيار بحر معانيه وأنواره ، فينتبهون للحقائق والشرائع .
الإشارة : كما لم يبعث الله في الدعوة العامة - وهي دعوة الرسالة - إلا رجالاً من البشر ، كذلك لم يبعث الله في الدعوة الخاصة - وهي دعوة الولاية إلى سر الخصوصية - إلا رجالاً من البشر أحياء ، يُربون التربية النبوية العرفية ، فلا يصلح للتربية النساء؛ لقلة عقلهن ، ولا الجن؛ لانحرافه عن الاعتدال الذي في البشر ، ولا الميت؛ لعدم وجود بشريته؛ فإنَّ بشرية الحي تمد البشرية ، والروحانية تمد الروحانية .
(3/265)

فلا تتهذب البشرية إلا بشهود بشرية الشيخ ، ولا تصفى الروحانية إلا بالقرب من روحانية الشيخ . ولذلك قالوا : الثدي الميتة لا تُرضع . وقولنا : " التربية العرفية "؛ أعني : بالصحبة العرفية ، وأما التربية الغيبية ، على وجه خرق العادة ، كطيران الشيخ إلى المريد ، أو المريد إلى الشيخ ، فلا تجد صاحب هذه التربية إلا منحرفًا لإحدى الجهتين ، إما إلى الحقيقة أو إلى الشريعة ، بخلاف التربية العرفية ، فلا يكون صاحبها ، في الغالب ، إلا معتدلاً كاملاً .
وقوله تعالى : { فاسألوا أهل الذكر } ؛ هم العارفون بالله ، فإذا أشكل علينا أمر من أمر القلوب؛ كأسرار التوحيد ، وأمر الخواطر ، رجعنا إليهم؛ لأنهم أهل الذوق والكشف ، يُجيبون سائلهم بالهمة والحال ، حتى يقلعوا عروق ما أشكل على السائل ، إن أتاهم متعطشًا لهفانًا ، وكذا ما أشكل في أمر الدنيا ، من فعل تريد أن تفعله أو تتركه ، فينبغي الرجوع إليهم؛ لأنهم ينظرون بنور الله ، فلا ينطقهم الله إلا بما هو حق سبق به القدر . وأما أمور الدين ، فإن كان له علم بالشريعة الظاهرة فالرجوع إليه ، وإن لم يكن له علم بالظاهر ، فالعلماء قائمون بهذا الأمر .
وقوله تعالى : { إن كنتم لا تعلمون } ؛ يُفهم منه أن من كان من أهل الفهم عن الله ، يأخذ العلم عن الله بإلهام أو تجل حقيقي ، فلا يحتاج إلى سؤالهم ، حيث صفت مرآة قلبه ، وقد يكون الولي ذاكرًا ، باعتبار قوم ، وغير ذاكر ، باعتبار آخرين ، الذين هم أنهض منه حالاً ، وأصوب مقالاً . والله تعالى أعلم .
(3/266)

أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ (45) أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ (46) أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (47)
قلت : { مكروا السيئات } : صفة لمحذوف ، أي : المكرات السيئات ، والتخوّف ، قيل : معناه : التنقص ، وهو أن تنقصهم شيئًا فشيئًا . رُوي أن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب صلى الله عليه وسلم توقف في معناها ، فقال على المنبر : ما تقولون فيها؟ فسكتوا ، فقام شيخ من هذيل ، فقال : هذه لغتنا ، التخوف : التنقص . فقال : هل تعرف العرب ذلك في أشعارها؟ فقال : نعم . قال شاعرنا أبو كثير يصف ناقته :
تَخَوَّفَ الرَّحْلُ مِنْهَا تَامِكًا قَرِدَاً ... كَمَا تَخوَّفَ عُودَ النَّبَْعةِ السفَنُ
فقال عمر : عليكم بديوانكم؛ لا تضلوا ، قالوا : وما ديواننا؟ قال : شعر الجاهلية؛ فإن فيه تفسير كتابكم ومعاني كلامكم . ه .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أفأمِنَ الذين مَكروا } المكرات السيئات برسول الله صلى الله عليه وسلم وبالمؤمنين ، حيث قصدوا ردّ دينه ، وصدوا الناس عن طريقه ، { أن يَخْسِفَ اللهُ بهم الأرض } كما خسف بقارون ، { أو يأتيهُم العذاب من حيث لا يشعرون } أي : بغتة من حيث لا يظنون ، كما فعل بقوم لوط ، { أو يَأخذهم في تقلبهم } ؛ في متاجرهم ومسايرهم في طلب معاشهم ، { فما هم بمعجزين } ؛ بفائتين قدرتنا حتى نعجز عن أخذهم ، { أو يأخذهم على تَخوُّفٍ } : على تنقص ، بأن ينقص أموالهم وأنفسهم ، شيئًا فشيئًا ، حتى يهلكوا جميعًا ، من غير أن يهلكهم جملة واحدة . وعليه يترتب قوله : { فإن ربكم لرؤوف رحيم } حيث لم يهلكهم دفعة واحدة ، أو : على تخوف : على مخافة بأن يهلك قومًا قبلهم ، فيتخوفوا ، فيأتيهم العذاب وهم متخوفون . وهو قسيم قوله : { وهم لا يشعرون } ، وقوله : { فإن ربكم لرؤوف رحيم } أي : حيث لم يعاجلكم بالعقوبة . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ما خوف به أهل المكر بالأنبياء والرسل ، يُخوف به أهل المكر بالأولياء والمنتسبين ، وقد تقدم هذا مرارًا .
(3/267)

أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ (48) وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ دَابَّةٍ وَالْمَلَائِكَةُ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ (49) يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (50)
قلت : الاستفهام للإنكار ، و { من شيء } : بيان ل " ما " . والضمير في { ظلاله } يعود على { ما } ، أو على { شيء } . و { سُجَّدًا } : حال من الظلال ، وكذا جملة : { وهم داخرون } ، وجمعه بالواو؛ لأنه من صفة العقلاء . وقال الزمخشري : هما حالان من الضمير في { ظلاله } ؛ إذ هو بمعنى الجمع؛ لأنه يعود على قوله : { من شيء } ، فعلى الأول يكون السجود من صفة الظلال ، وعلى الثاني يكون من صفة الأجرام . و { من دابة } : يحتمل أن يكون بيانًا ل { ما في السماوات وما في الأرض } معًا؛ لأن كل حيوان يصح أن يوصف بأنه يدب ، ويحتمل أن يكون بيانًا ل { ما في الأرض } خاصة ، فعلى الأولى : يكون عطف الملائكة عليه ، من عطف الخاص على العام؛ تشريفًا لهم ، وعلى الثاني : من عطف المباين .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أوَلَمْ يرَوا } أي : أهل المكر والخدع بالرسل والمؤمنين ، { إلى ما خلق الله من شيء } ؛ من الأجرام والأشكال؛ كالجبال والأشجار والبحار؛ ليظهر لهم كمال قدرته وقهره ، فيخافوا سطوته وبطشه ، حتى لا يمكروا بخواصه . حال كون ما خلق من الأجرام { يتفيّؤا } أي : يميل { ظلالُه عن اليمين والشمائل } أي : يرجع الظل من جانب إلى حانب ، أي : يميل عن الأيمان والشمائل ، وذلك أن الظل من وقت طلوع الشمس إلى الزوال يكون إلى جهة ، ومن الزوال إلى الغروب يكون إلى جهة أخرى . ثم يمتد الظل ويعم بالليل إلى طلوع الشمس . والتفيؤ : من الفيء ، وهو : الظل الذي يرجع بعكس ما كان غدوة . وقال رُؤبة بن العجاج : يقال بعد الزوال : ظل وفيءٌ ، ولا يقال قبله إلا ظل . ففي لفظ " يتفيأ " ، هنا ، تجوز .
وقال في سلوة الأحزان : فاء الظل : معناه : رجع بعكس ما كان من بكرة إلى الزوال؛ وذلك أن الشمس من وقت طلوعها إلى الزوال ، إنما هي في نسخ الظل العام قبل طلوعها ، فإذا زالت ، ابتدأ رجوع الظل العام ، ولا يزال ينمو حتى تغيب الشمس فيعم . والظل الممدود في الجنة لم يذكر الله تعالى فيها فيئًا؛ لأنه لا مُذهِبَ له ، ولا تكون الفيأة إلا بعد ذهاب الظل ، ولا ذهاب لظل الجنة ، فلا يتعقل له فيأة . ه . واستعمال اليمين والشمال ، في غير الإنسان ، تجوز؛ فإنهما في الحقيقة خاص بالإنسان . ه .
حال كون تلك الأجرام ، أو الظلال { سُجَّدًا لله } ، قيل : حقيقة . قال الضحاك : إذا زالت الشمس سَجد كل شيء قبلَ القبلة ، من نباتٍ أو شجر ، ولذلك كان الصالحون يستحبون الصلاة في ذلك الوقت . وقال مجاهد : إنما تسجد الظلال ، لا الأشخاص . وقيل : هو عبارة عن الخضوع والطاعة ، وميلان الظلال ودورانها بالسجود ، كما يقال للمشير برأسه نحو الأرض ، على جهة الخضوع : ساجدًا ، ثم استشهد لذلك .
(3/268)

ه . قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي : والمتَّجَهُ : أنه خضوع وطاعة للمشيئة وانقياد ، لا حقيقة؛ لأنه لا يقال فيه ، كذلك : أو لم يروا ، وإنما يُرَى الانقياد . وخص الظل؛ لأنه مشهود ذلك فيه ، ولو حاول صاحبه عدمه أو ضده ، لم يستطع ، بخلاف الأفعال الاختيارية ، فإن الجبر فيها غير محسوس ، فظهر سر الإشارة للظلال . والله أعلم . ه .
قال البيضاوي : المراد من السجود : الاستسلام ، سواء كان بالطبع أو الاختيار ، يقال : سجدت النخلة ، إذا مالت لكثرة الحمل ، وسجد البعير ، إذا طأطأ رأسه ليركب . أو { سُجّدًا } : حال من الظلال { وهم داخرون } : حال من الضمير ، والمعنى : ترجع الظلال ، بارتفاع الشمس وانحدارها ، بتقدير الله تعالى ، من جانب إلى جانب ، منقادة إلى ما قُدِّر لها من التفيؤ ، أو واقعة على الأرض ، ملتصقة بها ، على هيئة الساجد ، والأجرام في أنفسها أيضًا داخرة ، أي : صاغرة منقادة لأفعال الله . ه .
{ ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض } أي : ينقاد لإرادته ، وتأثير قدرته؛ طبعًا ، ولتكليفه وأمره؛ طوعًا؛ ليصح إسناده إلى عامة أهل السماوات والأرض . وقوله : { من دابة } : بيان لهما؛ لأن الدبيب هو الحركة الجسمانية ، سواء كان في أرض أو سماء ، { والملائكةُ } ؛ عطف على المبين به ، عطف خاص على عام ، أو عطف المجردات على الجسمانيات ، وبه احتج من قال : إن الملائكة أرواح مجردة . قاله البيضاوي . قلت : وهو خلاف الجمهور . بل الملائكة : أجسام لطيفة نورانية متحيزة ، لها مادة نورانية وتشكيل مخصوص ، غير أن الله تعالى أعطاها قوة التشكيل؛ لأنها قريبة من أسرار المعاني الأزلية . وعبَّر الحق تعالى ب " ما "؛ ليشمل العقلاء وغيرهم .
ثم قال تعالى في وصف الملائكة : { وهم لا يستكبرون } عن عبادته ، { يخافون ربهم من فوقهم } ؛ هو تقرير وبيان؛ لنفي الاستكبار عنهم ، أي : يخافون عظمة ربهم من فوقهم؛ إذ هم محاطون بأفلاك أسرار الجبروت ، مقهورون تحت القدرة والمشيئة أو : يخافون عذاب ربهم أن يُرْسَل عليهم من فوقهم ، أو : يخافون ربهم وهو من فوقهم بالقهر والغلبة . والجملة : حال من الضمير في { يستكبرون } ، أو بيان له وتقرير؛ لأن من خاف ربه لم يستكبر عن عبادته ، { ويفعلون ما يُؤمرون } من الطاعة وتدبير الأمور التي أمرهم بتدبيرها . وفيه دليل على أن الملائكة مكلفون مدارون بين الخوف والرجاء . قاله البيضاوي .
الإشارة : كل ما دخل تحت عالم التكوين لزمته العبودية ، وأحاطت به القهرية ، فلا بدّ من الخضوع لأحكام الواحد القهار ، تكليفية كانت أو تعريفية ، فمن لم ينقد لها بملاطفة الإحسان ، قيد بسلاسل الامتحان . وبهذا امتاز الخصوص من العموم ، فالخصوص علموا أن سلسلة الأقدار في عنقهم ، تجرهم إلى مراد ربهم ، فاستسلموا لها ، وانقادوا ، وخضعوا ، وتأدبوا لها ، فاستحقوا التقريب والاصطفائية . والعموم جهلوا هذه السلسلة ، أو علموها ، ولم يقدروا على الاستسلام لها؛ فاستحقوا البُعد من حضرة الحق؛ إذ لا يدخلها إلا أهل التهذيب والتأديب . وبالله التوفيق .
(3/269)

وَقَالَ اللَّهُ لَا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (51) وَلَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ (52) وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ (53) ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (54) لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (55)
قلت : { إلهين اثنين } ، إلهين : مفعول أول ، واثنين : تأكيد ، والثاني : محذوف ، أي : معبودين لكم ، وفائدة التأكيد : التنبيه على أن المقصود هو النهي عن الإثنينية؛ تنبيهًا على أن الإثنينية تنافي الألوهية ، كما ذكر الواحد في قوله : { إنما هو إله واحد } ؛ إثبات الوحدانية دون الإلهية . قاله البيضاوي . وعبارة صاحب المطول : لفظ إلهين حامل لمعنى الجنسية - أعني : الإلهية - ومعنى العدد - أعني : الإثنينية - وكذا لفظ " الله " حامل لمعنى الجنسية والوحدة ، والغرض المسوق له الكلام في الأول : النهي عن اتخاذ الاثنين من الإله؛ لا إثبات جنسه ، فَوَصَفَ الإلهين باثنين وإله بواحد؛ إيضاحًا لهذا الغرض وتفسيرًا له . ه . ويحتمل أن يكون " اثنين " مفعولاً أولاً ، و " إلهين " مفعولاً ثانيًا .
وقوله : { فإياي } : مفعول بفعل محذوف ، أي : ارهبوا ، ولا يعمل فيه ( ارهبون ) ؛ لأنه أخذ مفعوله ، وهو : ياء المتكلم ، و { واصبًا } : حال من { الدين } . و { ما بكم } : إما شرطية ، أو موصولة متضمنة معنى الشرط؛ باعتبار الإخبار دون الحصول؛ فإن استقرار النعمة بهم يكون سببًا للإخبار بأنها من الله ، لا سببًا لحصولها منه؛ لأن جواب الشرط يكون مسببًا عن فعله ، واستقرار النعمة بهم ليس سببًا في حصولها من الله ، وإنما هو سبب في الإخبار بأنها من الله . فتأمله . وأصله للبيضاوي ، والجملة : يحتمل أن تكون استئنافية ، أو حالية ، فيتصل الكلام بما قبله ، أي : كيف تتقون غير الله ، والحال أن ما بكم من نعمة فمنه وحده؟ واللام في { ليكفروا } : لام الأمر على وجه التهديد ، كقوله بعدُ : { فتمتعوا } فعلى هذا يبتدأ بها ، وقيل : هي لام العاقبة ، فعلى هذا توصف بما قبلها؛ لأنها في الأصل لام كي ، وهو بعيد .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين } ، بأن تعبدوا الله تعالى ، وتعبدوا معه الأصنام ، { إنما هو إله واحد } لا شريك له ولا ظهير ، ولا معين ولا وزير ، { فإياي فارهبون } ، عَدَلَ من الغيبة إلى التكلم؛ مبالغةً في الترهيب ، وتصريحًا بالمقصود ، كأنه قال : فأنا ذلك الإله الواحد ، فإياي فارهبون ، لا غيري ، { وله ما في السماوات والأرض } ؛ خلقًا وملكًا وعبيدًا ، { وله الدين } أي : الطاعة والانقياد { واصباً } : لازماً ، أو : واجباً وثابتاً؛ لما تقرر أنه الإله وحده ، والحقيق بأن يرهَبَ منه فلا يُدَان لأحد إلا هو . وقيل : { وله الدِّينُ } أي : الجزاء { واصِبًا } أي : دائمًا ، فلا ينقطع ثوابه لمن آمن ، ولا عقابه لمن كفر . { أفغير الله تتقون } مع أنه ليس بيد غيره نفع ولا ضر؟!
كما قال : { وما بكم من نعمة فمن الله } أيْ : وأيّ شيء اتصل بكم من نعمة فهو من الله وحده ، { ثم إذا مسكم الضرُّ فإليه تجأرون } أي : فلا تتضرعون عند الشدة إلا إليه ، ولا تستغيثون إلا به .
(3/270)

والجؤار : رفع الصوت في الدعاء والاستغاثة ، { ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريقٌ منكم بربهم يشركون } وهم : كفاركم ، ففي وقت الشدة ينسون أصنامهم ، وفي الرخاء يرجعون إليها . فعلوا ذلك؛ { ليكفروا بما آتيناهم } من نعمة الكشف عنهم ، كأنهم قصدوا بشركهم كفران النعمة ، أو يكون تهديدًا ، أي : ليكفروا ما شاؤوا فسوف يعلمون ، كقوله : { فتمتعوا } بكفركم { فسوف تعلمون } عاقبة أمركم .
الإشارة : قال في التنوير : أبى المحققون أن يشهدوا غير الله؛ لما حققهم به من شهود القيومية ، وإحاطة الديمومية . ه . فمن فتح الله بصيرته ، لم يشهد مع الحق سواه؛ إذ الأكوان ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته ، فما حجبك عن الحق وجود موجود معه؛ إذ لا شيء معه ، وإنما حجبك توهم موجود معه " . فمن غاب عن ثنوية نفسه غاب عن ثنوية الأكوان ، ووقع على عين الشهود والعيان . فما ظهر في الوجود إلا أسرار ذاته وأنوار صفاته . وبالله التوفيق .
(3/271)

وَيَجْعَلُونَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (56) وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ (57) وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ (58) يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (59) لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (60)
قلت : الضمير في { يجعلون } للكفار ، وفي { يعملون } لهم ، أو للأصنام . و { لهم ما يشتهون } : يجوز أن يكون { ما يشتهون } مبتدأ ، وخبره : { لهم } ، وأن يكون مفعولاً بفعل مضمر ، أي : ويجعلون لأنفسهم ما يشتهون ، وأن يكون معطوفًا على البنات ، وهذا منعه البصريون؛ لاتحاد الفاعل والمفعول ، وهو الواو ، وضمير لهم في الغيبة ، فلا يقال : زيد ضربه ، وإنما يقال : ضرب نفسه ، ولا يقال : أنا ضربتني ، ويجوز ذلك في أفعال القلوب . وقال البيضاوي : ولا يبعد تجويزه في المعطوف ، كما في الآية .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ويجعلون } أي : كفار العرب { لما لا يعلمون } إلاهيتهم ببرهان ولا حجة ، وهم الأصنام . أو : لِمَا لا علم لهم من الجمادات التي يعبدونها ، { نصيبًا مما رزقناهم } من الزرع والأنعام ، بقولهم : هذا لله وهذا لشركائنا ، { تالله لتُسألُنَّ } ؛ سؤال توبيخ وعتاب { عما كنتم تفترون } من أنها آلهة بالتقرب إليها ، أو عما كنتم تفترون على الله من أنه أَمَرَكم بذلك .
{ ويجعلون لله البنات } ؛ من قولهم : الملائكة بنات الله ، وكانت خزاعة وكنانة يقولون ذلك . { سبحانه } ؛ تنزيهًا له عن ذلك ، { ولهم ما يشتهون } أي : ويجعلون لأنفسهم ما يشتهون ، وهم البنون ، والمعنى : أنهم يجعلون لله البنات التي يكرهونها - وهو منزه عن الولد - ، ويختارون لأنفسهم ما يشتهون من الذكور . { وإذا بُشِّرَ أحدُهم بالأنثى } أي : أُخبر بولادتها عنده ، { ظلّ } أي صار { وجههُ مُسودًّا } : متغيرًا تغير مغتم؛ من الكآبة والحياء من الناس ، { وهو كظيم } : ممتلئ غيظًا ، { يتوارى } ؛ يختفي { من القوم } أي : من قومه؛ حياء منهم ، { من سوء ما بُشِّرَ به } ؛ من قُبِح المبشر به ، متفكرًا في نفسه ، { أيُمسكُه على هُونٍ } أي : يتركه ، عنده ، على ذل وهوان ، { أم يَدُسه في التراب } أي : يخفيه فيه ويئده ، وهي : الموؤودة ، وتذكير الضمير؛ للفظ " ما " ، { ألاَ ساءَ } : بئس { ما يحكمُون } حكمهم هذا؛ حيث نسبوا لله تعالى البنات ، التي هي عندهم بهذا المحل .
{ للذين لا يؤمنون بالآخرة مَثَلُ السَّوْءِ } أي : صفة السوء ، وهي : الحاجة إلى الولد المنادية بالموت ، واستبقاء الذكور؛ استظهارًا بهم ، وكراهة البنات ووأدهن خشية الإملاق ، { ولله المثَلُ الأعلى } أي : الصفة العليا ، وهو الوجوب الذاتي والغنى المطلق ، والجود الفائق ، والنزاهة عن صفات المخلوقين ، والوحدانية في الذات والصفات والأفعال . وقال الأزهري : المثل الأعلى ، أي : التوحيد والخلق والأمر ، ونفى كل إله سواه . ويتَرجم عن هذا كله بقول : " لا إله إلا الله " . ه . { وهو العزيز } في ملكه ، { الحكيم } في صنعه ، أي : المنفرد بكمال القدرة والحكمة ، فالقدرة مُظهرة للأشياء في أوقاتها ، والحكمة تسترها برداء أسبابها وشروطها . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي لأهل التوحيد الكامل أن يتنزهوا عن شبهة الشرك في أعمالهم وأموالهم ، فلا يشركون فيما رزقهم الله ، من الأموال ، أحدًا من المخلوقين ، يجعلون لهم نصيبًا في أموالهم ، على قصد الحفظ ، أو إصلاح النتاج ، كما تفعله العامة مع الصالحين ، فإن ذلك مما يقدح في صفاء التوحيد؛ إذ لا فاعل سواه .
(3/272)

وقوله تعالى : { وإذا بُشِّر أحدهم بالأنثى . . . } الآية ، فيه ذم وتهديد لمن يكره البنات ، وينقبض من زيادتهن؛ لأن فيه نزغة من فعل الجاهلية ، بل ينبغي إظهار البسط والبرور بهن أكثر من الذكور ، ولا شك أن النفقة عليهن أكثر ثوابًا من الذكور ، وفي الحديث : " مَنِ ابْتُلِيَ بهذه البَنَاتِ ، فأحْسَنَ إليْهِنَّ ، كُنَّ لَهُ حِجَابًا مِنَ النَّار " إلى غير ذلك من أحاديث كثيرة تُرغب في الإحسان إليهن . والله تعالى أعلم .
(3/273)

وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (61)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولو يُؤاخذ اللهُ الناسَ بظلمهم } أي : بكفرهم ومعاصيهم الصادرة من بعضهم ، { كما ترك عليها } أي : على الأرض { من دابة } : نسمة تدب عليها ، بشؤم ظلمهم . وعن ابن مسعود : ( كاد الجُعَل يهلك في جُحره بذنب ابن آدم ) . وقيل : لو هلك الآباء بكفرهم لم يكن الأبناء ، { ولكن يُؤخرهم إلى أجل مسمى } سماه لأعمارهم ، أو لعذابهم ، { فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون } عنه { ساعة ولا يستقدمون } عليه ، بل يهلكون ، أو يُعذبون حينئذ لا محالة ، فالحكمة في إمهال أهل الكفر والمعاصي؛ لئلا يعم العذاب ، كقوله : { واتقوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الذين ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً } [ الأنفال : 25 ] ، و ( لعل الله تعالى يُخرج من أصلابهم من يُوحد الله } . والله تعالى أعلم .
الإشارة : إن الله يهم أن ينزل إلى أهل الأرض عذابًا؛ لما يرى فيهم من كثرة الظلم والفجور ، فإذا رأى حِلَق الذكر ومجالس العلم رفع عنهم العذاب . وفي بعض الأخبار : " لَوْلاَ شُيوخٌ ركع ، وصِبْيَانٌ رُضَّعٌ ، وبَهَائمُ رُتَّعٌ ، لصُبَّ عَليكُمُ العَذَابُ صَبًّا " .
(3/274)

وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ (62)
قلت : { أن لهم الحسنى } : بدل من { الكذب } ، ومن قرأ { مفرطون } ؛ بالكسر ، فاسم فاعل من الإفراط ، وهو : تجاوز الحد ، ومن قرأها بالفتح؛ فاسم مفعول ، من أفرط في طلب الماء ، إذا قدمه . ومن قرأ بالتشديد؛ فمن التفريط .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ويجعلون لله ما يكرهون } لأنفسهم من البنات ، والشركاء في الرئاسة وأراذل الأموال ، { وتصف ألسنتُهُم الكذبَ } مع ذلك ، وهو { أن لهم الحسنى } عند الله ، وهي الجنة . وهذا كقوله : { وَلَئِن رُّجِّعْتُ إلى ربي إِنَّ لِي عِندَهُ للحسنى } [ فُصّلت : 50 ] . قال تعالى : { لا جَرَمَ أنَّ لهم النارَ } أي : لا شك ، أو حقًا أن لهم النار ، { وأنهم مُفْرَطُون } ؛ مقدّمون إليها ، أو متركون فيها ، أو مفرطون في المعاصي والظلم ، متجاوزون الحد في ذلك . أو مفرطون في الطاعة؛ من التفريط .
الإشارة : الواجب في حق الأدب أن ما كان من الكمالات ينسب إلى الله تعالى ، كائنًا ما كان ، وما كان من النقائص ينسب إلى العبد ، وإن كان ، في الإيجاد والاختراع ، كل من عند الله ، وهو بهذا الاعتبار في غاية الحسن .
كما قال صاحب العينية رضي الله عنه :
وكُلُّ قَبِيحٍ إِنْ نَسَبْتَ لِحُسْنِه ... أَتَتْكَ مَعَانِي الحُسْنِ فِيهِ تُسَارعُ
يُكَمِّلُ نُقْصَانَ القَبِيحِ جَمَالهُ ... فَمَا ثَمّ نُقْصَانٌ وَلاَ ثَمَّ بَاشِعُ
(3/275)

تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (63) وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (64)
قلت : { وهدى ورحمة } : معطوفتان على " لتبين " ، وانتصبا على المفعولية من أجله ، أي : لأجل البيان والهدى والرحمة .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { تالله لقد أرسلنا } رسلاً { إلى أمم من قَبلكَ } يا محمد ، { فزَيَّن لهم الشيطانُ أعمالهم } السوء ، فرأوها حسنة ، فأسروا على قبائحها ، وكذبوا الرسل ، فصبروا حتى نُصروا . فاصبر كما صبروا ، حتى تنصر كما انتصروا . فكان عاقبة من اتبع الشيطان الهلاك والوقوع في العذاب ، { فهو وليّهم } أي : متولي أمورهم { اليومَ } في الدنيا ، { ولهم عذاب أليم } في الآخرة ، أو : فهو وليهم يوم القيامة ، على أنه حكاية حال آتية ، أي : لا ولي لهم غيره في ذلك اليوم ، وهو عاجز عن نصر نفسه ، فكيف ينصر غيره؟ { وما أنزلنا عليك الكتاب } : القرآن { إلا لتُبين لهم } : للناس { الذي اختلفوا فيه } ؛ من التوحيد ، والقَدَر ، وأحوال المعاد ، وأحكام الأفعال ، { وهُدًى ورحمةً لقوم يؤمنون } به ، فإنهم المنتفعون بإنزاله .
الإشارة : كل من وقف دون الوصول إلى مشاهدة الحق ، فهو مُزين له في عمله ، مُستدرج به وهو لا يشعر ، وحظه يوم القيامة الندم والأسف . وفي ذلك يقول أبو المواهب :
مَنْ فَاَتَهُ مِنْكَ وَصلٌ حَظُّهُ النَّدَمُ ... وَمَنْ تَكُنْ هَمَّهُ تَسْمُو به الهِمَمُ
ونَاظِرٌ في سِوَى مَعْنَاكَ حُقَّ لُه ... يَقتَصُّ مِنْ جَفْنِهِ بالدَّمْعِ وهْوَ دَمُ
والسَّمْعُ إنْ جَالَ فِيهِ مَنْ يُحَدِّثهُ ... سِوَى حدَيثِك أَمْسَى وَقرَهُ الصَّمَمُ
فهذه علامات الوصول إلى الحق ، بحيث ترتفع همته إلى حضرة الحق ، ويصرف نظره في معاني أسرار التوحيد ، وسمعه فيما يقرب إلى صريح التفريد ، ومن لم يبلغ هذا المقام ، لم ينقطع عنه تزيين الشيطان ، فيُزين له عمله ، فيقف معه . وبالله التوفيق .
(3/276)

وَاللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (65)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { والله أنزل من السماء ماءً؛ مطرًا { فأحيا بِهِ الأرض بعد موتها } ؛ أنبت فيها أنواع النبات بعد يبسها ، فكانت هامدة غبْراءٍ ، غير منبتة ، شبيهة بالميت ، فصارت ، بعد إنزال المطر ، مخضرة مهتزة رابية شبيهة بالحي . { إن في ذلك لآيةً لقوم يسمعون } سماع تدبر وإنصاف؛ فإن هذه الآية ظاهرة ، تُدرك بأدنى تنبيه وسماع ، غير محتاجة إلى كثرة تفكر واعتبار .
الإشارة : والله أنزل من سماء الغيوب ماء العلوم النافعة ، فأحيا به أرض النفوس الميتة بالغفلة والجهل ، فصارت مبتهجة بأنوار التوحيد وأسرار التفريد ، وفي ذلك يقول الشاعر :
إنَّ عرفَان ذي الجلال لعزٌ ... وضياءٌ وبهجة وسُرور
وعلى العارفين أيضًا بَهَاءٌ ... وعليهمْ من المحبَّة نُور
فَهنيئًا لمن عرفك إلهي ... هو والله دهرَه مسرورُ
(3/277)

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ (66) وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (67)
قلت : سقى وأسقى : لغتان ، على المشهور . والضمير في { بطونه } : للأنعام ، وذكِّره باعتبار ما ذكر ، كقوله : { كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ } [ عَبَسَ : 11 ، 12 ] ، أو : باعتبار الجنس ، وعَدَّه سيبويه في المفردات المبنية على : أفعال ، كأخلاق وأكباش ، فهو ، عنده ، اسم جمع ، كقولم ورهط ، فلفظه مفرد ومعناه جمع ، فذكَّره هنا؛ مراعاة للفظه ، وأنثه ، في سورة المؤمنين؛ مراعاة لمعناه . ومن قال : إنه جمع " نعَم " ، جعل الضمير للبعض؛ فإن اللبن لبعضها دون جميعها .
و { من } في قوله : " مما "؛ للتبعيض ، و { من بين فرث } ؛ لابتداء الغاية ، و { من ثمرات } : يتعلق بمحذوف ، أي : ونسقيكم من ثمرات النخيل ، يدل عليه { نُسقيكم } الأول . و { تتخذون } : استئناف لبيان الإسقاء ، أو يكون { ثمرات } : عطفًا على { مما في بطونه } ، أو يتعلق { من ثمرات } بتتخذون ، أي : تتخذون من ثمرات النخيل سَكَرًا . وكرر { منه } للتأكيد ، أو يكون { تتخذون } : صفة لمحذوف ، أي : شيء تتخذون منه سكرًا .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإنّ لكم } أيها الناس ، { في الأنعام } وهي : الإبل والبقر والغنم ، { لعبرةً } ظاهرة تدل على كمال قدرته ، وعجائب حكمته ، وهي أنا { نُّسْقيكم مما في بطونه } أي : بعض ما استقر في بطونه من الغذاء ، { من بين فَرْثٍ } ؛ وهو ما في الكرش من القذر ، { ودمٍ } ؛ وهو ما تولد من لباب الغذاء ، { لبنًا خالصًا } من روائح الفرث ، صافيًا من لون الدم . والمعنى : أن الله يخلق اللبن متوسطًا بين الفرث والدم يكتنِفَانِه ، ومع ذلك فلا يُغير له لونًا ولا طعمًا ولا رائحة . وعن ابن عباس : " إن البهيمة إذا اعتلفت ، وانطبخ العلف في كرشها ، كان أسفله فرثًا ، وأوسطه لبنًا ، وأعلاه دمًا ) . ثم وصفه بقوله : { سائغًا للشاربين } ؛ سهل المرور في حلقهم ، حتى قيل : لم يغصَّ أحدٌ قَط من اللبن . ورُوِيَ ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم .
{ و } نُسقيكم ، أيضًا ، { من ثمرات النخيلِ والأعنابِ } أي : من عصيرهما . ثم بيَّن كيفية الإسقاء فقال : { تتخذون منه } أي : مما ذكر { سَكَرًا } يعني : الخمر ، سميت بالمصدر ، ونزل قبل تحريم الخمر ، فهي منسوخة بالتحريم . وقيل : هي على وجه المنة بالمنفعة التي في الخمر ، ولا تعرُّض فيها لتحليل الخمر ولا تحريم ، وهذا هو الصحيح . وفي دعوى النسخ نظر؛ لأن النسخ إنما يكون في الأحكام المشروعة المقررة ، وهنا ليس كذلك ، إنما فيه امتنان واعتبار فقط . { و } تتخذون من ثمراتها { رزقًا حسنًا } ؛ كالتمر ، والزبيب ، والدبْس - وهو ما يسيل من الرطب - ، والخلُّ ، والربُّ ، وقيل : السَّكَرُ : المائع من هاتين الشجرتين؛ كالخل ، والرُّب ، والرزق الحسن : العنب والتمر . { إنَّ في ذلك لآية } دالة على كمال قدرته تعالى ، { لقوم يعقلون } ؛ يستعملون عقولهم بالتأمل ، والنظر في الآيات .
الإشارة : كما استخرج الحق ، جلّ جلاله ، من بين فرث ودم لبنًا خالصًا سائغًا للشاربين ، استخرج مذهب أهل السنة ، القائلين بالكسب ، من بين مذهب الجبرية ومذهب المعتزلة ، بين قوم أفرطوا ، وقوم فرطوا .
(3/278)

واستخرج أيضًا مذهب الصوفية - أعني : المحققين منهم - من بين الواقفين مع ظاهر الشريعة والمتمسكين بمجرد الحقيقة ، بين قوم تفسقوا وقوم تزندقوا ، بين قوم وقفوا مع عالم الحكمة ، وقوم وقفوا مع شهود القدرة من غير حكمة ، وهو ، إن لم يكن عن غلبة سُكْرٍ ، كُفْرٌ . واستخرج ، أيضًا ، مذهب أهل التربية من بين سلوك محض وجذب محض ، فاهل السلوك المحض محجوبون عن الله ، وأهل الجذب المحض غائبون عن طريق الله ، وأهل التربية برزخ بين بحرين ، الجذب في بواطنهم ، والسلوك على ظواهرهم . ولا يعرف هذا إلا من شرب مشربهم ، قد أخذوا من ثمرات نخيل الشرائع وأعناب الحقائق ، سَكَرًا في قلوبهم ، بشهود محبوبهم ، ورزقًا حسنًا؛ معرفة في أسرارهم ، وعبودية في ظواهرهم ، فصاروا جامعين بين جذب الحقائق وسلوك الشرائع ، كل واحد في محله . وبالله التوفيق .
(3/279)

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ (68) ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (69)
قلت : { أن اتخذي } : مفسرة للوحي الذي أوحي إلى النحل ، أو مصدرية ، أي : بأن اتخذي . و { من } : للتبعيض في الثلاثة مواضع ، { ثم كُلِي } : عطف على { اتخذي } . و { من } : للتبعيض؛ لأنها لا تأكل من جميع الشجر ، وقيل : من كل الثمرات التي تشتهيها ، فتكون للبيان . و { ذُللاً } : حال من السبل ، أو من الضمير في { اسلكي } .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وأوْحَى ربك إلى النحل } أي : ألهمها ، وقذف في قلوبها ذلك . والوحي على ثلاثة أقسام : وحْيُ إلهام ، ووحيُ منام ووحْيُ أحكام . وقال الراغب : أصل الوحي : الإشارة السريعة ، إما بالكلام؛ رمزًا ، وإما بصوت مجرد عن التركيب ، أو بإشارة ببعض الجوارح ، والكناية . ويقال للكلمة الإلهية التي تُلقى إلى الأنبياء : وحي ، وذلك أضْرُبٌ؛ إما برسول مشاهَد ، وإما بسماع كلام من غير معاينة ، كسماع موسى كلام الله ، وإما بإلقاءٍ في الروع ، وإما بإلهام ، نحو : { وَأَوْحَيْنَآ إلى أُمِّ موسى } [ القَصَص : 7 ] ، وإما تسخير ، كقوله : { وأوحى ربك إلى النحل } ، أو بمنام ، كقوله صلى الله عليه وسلم : " انقطع الوحي ، وبقي المبشرات؛ رؤيا المؤمن "
ثم بيَّن ما أوحي إليها فقال : { أنِ اتخذي } ، أو بأن اتخذي { من الجبال بيوتًا } تأوين إليها ، كالكهوف ونحوها ، { ومن الشجر } بيوتًا ، كالأجْبَاح ونحوها ، { ومما يَعرِشُون } أي : يهيئون ، أو يبنون لك الناس من الأماكن ، وإلا لم تأو إليها . وذكرها بحرف التبعيض؛ لأنها لا تُبنى في كل جبل ، وكل شجر ، وكل ما يعرش؛ من كرْم أو سقف ، ولا في كل مكان منها . وإنما سمي ما تبنيه ، لتتعسل فيه ، بيتًا؛ تشبيهًا ببناء الإنسان؛ لما فيه من حسن الصنعة وصحة القسْمة ، التي لا يقوى عليها حُذَّاق المهندسين إلا بآلات وأنظار دقيقة . ولعل ذكره : للتنبيه على ذلك . قاله البيضاوي . قلت : وليس للنحل فعل في الحقيقة ، وإنما هو صنع العليم الحكيم في مظاهر النحل .
ثم قال لها : { ثم كُلِي من كل الثمرات } التي تشتهيها ، حلوها ومرها . قيل : إنها ترعى من جميع النوار إلا الدفلة . { فاسْلُكي } أي : ادخلي { سُبل ربك } ؛ طُرقه في طلب المرعى ، أو : فاسلكي؛ راجعة إلى بيوتك ، سبلَ ربك ، لا تتوعر عليك ولا تلتبس . وأضافها إليه؛ لأنها خلقه وملْكه . { ذُللاً } : مطيعة منقادة لما يراد منك ، أو اسلكي طرقَه؛ مذللة مسخرة لكِ ، فلا تعسر عليك وإن توعرت ، ولا تضل عن العْود منها وإن بَعُدت . قال مجاهد : لم يتوعَّر على النحل قط طريق .
{ يخرجُ من بطونها شرابٌ } وهو العسل ، عَدل عن خطاب النحل إلى خطاب الناس : لأنه محل الإنعام عليهم ، والمقصود من خلق النحل وإلهامه؛ لأجلهم . وسماه شرابًا؛ لأنه مما يشرب . وظاهر الآية أن العسل يخرج من بطون النحل ، وهو ظاهر كلام سيدنا علي بن أبي طالب رضي الله عنه في تحقيره للدنيا ، قال : ( أشرف لباس ابن آدم فيها نفثة دود ، وأشرف شراب فيها رجيع نحلة - أو قيء نحلة- ، وأشرف لذة فيها مَبَال في مبال ) .
(3/280)

وجمهور الناس على أن العسل يخرج من أفواه النحل . قاله ابن عطية . قلت : والذي ألفيناه ، ممن يتعاطاهم ، أنه يخرج من دبرهم .
وقوله : { مختلفٌ ألوانه } أي : أبيض ، وأحمر ، وأسود ، وأصفر ، بحسب اختلاف سن النحل ، ومراعيها . وقد يختلف طعمه ورائحته باختلاف مرعاه . ومنه قول عائشة للنبي - عليه الصلاة والسلام - : ( جَرَسَتْ نَحْلُهُ العُرْفُطَ ) وهو نبت مُنتن الرائحة ، شُبهت رائحته برائحة المغافير .
ثم قال تعالى : { فيه شفاء للناس } ؛ إما بنفسه ، كما في الأمراض البلغمية ، أو مع غيره ، كما في سائر الأمراض ، إذ قلما ما يكون معجون إلا والعسل جزء منه . قاله البيضاوي . قال السيوطي : قيل : لبعضها ، كما دل عليه تنكير شفاء ، أو لكلها بضميمةٍ إلى غيره - أقول : وبدونها ، بنية - وقد أمر به صلى الله عليه وسلم من استطلق بطنه ، رواه الشيخان . ه . قال ابن جزي : لأن أكثر الأدوية مستعملة من العسل؛ كالمعاجن ، والأشربة النافعة من الأمراض . وكان ابن عمر يتداوى به من كل شيء ، فكأنه أخذه من العموم . وعلى ذلك يدل الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم : " أن رجلاً جاء إليه فقال : أَخي يَشْتَكِي بَطْنَهُ ، فقال : " اسْقِهِ عَسَلاً " ، فَذَهَب ثُمَ رَجَع ، فقال : قَدْ سَقَيْتُهُ فَما نَفعَ ، قال : " فاذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلاً ، فَقَدً صَدَقَ اللهُ وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ " ، فَسَقَاهُ فشفاه الله عزّ وجلّ " .
{ إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون } ؛ فإن من تدبر اختصاص النحل بتلك العلوم الدقيقة والأفعال العجيبة حق التدبر ، عَلِمَ ، قطعًا ، أنه لا بدّ له من قادر مدبر حكيم ، يلهمها ذلك ويحملها عليه ، وهو الحق تعالى .
الإشارة : إنما كان العسل فيه شفاء للناس؛ لأن النحل ترعى من جميع العشب ، فتأخذ خواص منافعها . وكذلك العارف الكامل يأخذ النصيب من كل شيء ، ويعرف الله في كل شيء ، فإذا كان بهذه المنزلة ، كان فيه شفاء للقلوب ، كل من صحبه ، بصدق ومحبة ، شفاه الله ، وكل من رآه ، بتعظيم وصدق ، أحياه الله . وقد قالوا في صفة العارف : هو الذي يأخذ النصيب من كل شيء ، ولا يأخذ النصيب منه شيئًا ، يصفو به كدر كل شيء ، ولا يكدر صفوه شيء ، قد شغله واحد عن كل شيء ، ولم يشغله عن الواحد شيء . . . إلى غير ذلك من نعوته . وقال الورتجبي : قال أبو بكر الوراق : النحلة لَمَّا تبعت الأمر ، وسلكت سبيلها على ما أمرت به ، جعل لعابها شفاء للناس ، كذلك المؤمن ، إذا اتبع الأمر ، وحفظ السر ، وأقبل على مولاه ، جعل رؤيته وكلامه ومجالسته شفاء للخلق ، ومن نظر إليه اعتبر ، ومن سمع كلامه اتعظ ، ومن جالسه سعد . ه .
(3/281)

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ (70)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { والله خلقكم } : أظهركم إلى عالم الشهادة ، { ثم يتوفاكم } : يردكم إلى عالم الغيب عند انتهاء آجالكم ، { ومنكم مَن يُردُّ إلى أرذَلِ العُمُرِ } أي : أخسه ، يعني : الهِرَم والخرف ، الذي يشابه الطفولية في نقصان القوة والعقل . وقيل : هو خمس وتسعون سنة ، وقيل : خمس وسبعون سنة ، والتحقيق : أن ذلك لا ينضبط بسن . { لكي لا يَعْلَم بعد عِلْمٍ شيئًا } ؛ ليصير إلى حالة شبيهة بحالة الطفولية ، في نقصان العقل والنسيان وسوء الفهم . وليس المراد نفي العلم بالكلية ، بل عبارة عن قلة العلم؛ لغلبة النسيان . وقيل : المعنى : لئلا يعلم زيادة على علمه شيئًا . قال عكرمة : ( من قرأ القرآن لم يصر بهذه المنزلة ) .
قلت : جاء في بعض الأحاديث ما يقتضي تخصيص القارئ للقرآن بالمتبع له ، وأنه الذي يُمتعه الله بعقله حتى يموت ، وهو الذي يشهد له الحس ، أي : الوجود في الخارج ، بالصدق ، لوجود الخرف في كثير ممن يحفظه . قاله في الحاشية .
{ إن الله عليم قدير } أي : عليم بمقادير الأشياء وأوقاتها ، قدير على إيجاد الأشياء وإعدامها ، عند انتهاء آجالها ، فيميت الشاب النشط عند تمام أجله ، ويبقى الهرم الفاني إلى انقضاء أجله . قال البيضاوي : وفيه تنبيه على أن تفاوت أعمار الناس ليس إلا بتقدير قادر حكيم ، ركب أبنيتهم ، وعدل أمزجتهم ، على قدر معلوم ، ولو كان في ذلك بمقتضى الطبائع لم يقع التفاوت إلى هذا المبلغ . ه .
الإشارة : الخلق والتوفي هو من جملة الظهور والبطون ، عند أهل التوحيد الخاص ، والرد إلى أرذل العمر لا يلحق العارفين بالله . وقد قيل ، في استثناء قوله : { إِلاَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات } [ العَصر : 3 ] من الرد إلى أسفل سافلين : إن الصالح لا يدركه الخَرف وإن أدركه الهرم . وذلك دليل على سعادته ، وعدم تشويه صورته في الآخرة ، والله تعالى قادر على وقاية أوليائه مما يشين به أعداءه عاجلاً . وفي الحديث : " إذا قرأ الرجلُ القرآنَ ، واحتْشَى من أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم - أي : امتلأ - وكانتْ هناك غزيرةٌ - يعني : فقه نفس ومعرفة - ، كان خليفةً من خلفاء الأنبياء " .
(3/282)

وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (71)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { والله فضَّل بعضكم على بعض في الرزق } ، فمنكم غني ومنكم فقير ، ومنكم ملوك مستغنون عن غيرهم ، ومنكم مماليك محتاجون إلى غيرهم ، { فما الذين فُضِّلوا } ؛ وهم الموالي ، أي : السادات ، { برادِّي رِزقهم } : بمعطي رزقهم { على ما ملكتْ أيمانُهم } : على مماليكهم ، أي : ليس الموالي بجاعلي ما رزقناهم من الأموال وغيرها ، شركة بينهم وبين مماليكهم ، { فهُم } أي : المماليك { فيه سواءٌ } مع ساداتهم . وهو احتجاج على وحدانيته تعالى ، وإنكارٌ ورد على المشركين ، فكأنه يقول : أنتم لا تسَوّون بين أنفسكم وبين مماليككم في الزرق ، ولا تجعلونهم شركاء لكم ، بل تأنفون من ذلك ، فكيف تجعلون عبيدي شركاء لي في ألوهيتي؟! وهذا كقوله : { ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ } [ الرُّوم : 28 ] . ويحتمل أن يكون ذمًا وعتابًا لمن لا يحسن إلى مملوكه ، حتى يرد ما رزقه الله عليه ، كما في الحديث : " أطعموهم مما تأكلون ، وألبسوهم مما تلبسون " .
{ أفبنعمة الله يجحدون } ، حيث يجعلون له شركاء ، فإنه يقتضي أن يضاف إليهم بعض ما أنعم الله عليهم ، ويجحدوا أنه من عند الله ، أو حيث أنكروا هذه الحجج ، بعد ما أنعم الله عليهم بإيضاحها ، أو حيث بخسوا مماليكهم مما يجب لهم من الإنفاق . على التفسير الثاني .
الإشارة : والله فضَّل بعضكم على بعض في أرزاق العلوم ، والأسرار والمواهب ، فمنكم غني بالله ، ومنكم فقير منه في قلبه ، ومنكم عالم به ومنكم جاهل ، ومنكم قوي اليقين ومنكم ضعيف ، فما الذين فُضِّلوا بالعلوم اللدنية والأسرار الربانية برادِّي تلك العلوم على الجهلة وضعفاء اليقين ، بأن يُطلعوهم على أسرار الربوبية قبل استحقاقها - فإن ذلك بخس بحقها - حتى يرونهم أهلاً لها؛ بأن يبذلوا لهم أنفسهم وأموالهم ، ويملكون لهم رقابهم يتصرفون فيها تصرف المالك في مملوكه ، فحينئذ يشاركونهم فيما منحهم الله من أرزاق العلوم وأسرار الفهوم ، وقد قيل : لا تؤتوا الحكمة غير أهلها فتظلموها ، ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم .
سأكْتُمُ عِلْمِي عَنْ ذَوِي الجَهْلِ طَاقَتِي ... ولا أنْثُرُ الدُرّ النَّفيس على البَهم
فإنْ قَدَّر اللهُ الكَريمُ بِلُطْفِهِ ... ولاقَيتُ أهلاً للعُلُوم وللحِكَمْ
بَذلْتُ عُلُومِي واستَفَدْتُ عُلومَهُم ... وإِلاَّ فمخْزُونٌ لَدَيّ ومُكْتَتمْ
فمَنْ مَنَحَ الجهّالَ عِلْمًا أَضَاعَهُ ... ومَنْ مَنَعَ المستوجِبين فَقَد ظَلَمَ
(3/283)

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ (72)
قلت : الحفدة : جمع حافد ، وهو الخديم المسرع في الخدمة ، والحفْد في اللغة : الخدمة ، ومنه في القنوت : " وإليك نسعى ونحفد " ، أي : نسرع في خدمتك . وسموا أولاد الأولاد حفدة؛ لأنهم يُسرعون في خدمة جدهم ، حين كبر ولزم الدار ، وقيل : هم البنات؛ لأنهن يخدمن الدار .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { والله جعل لكم من أنفسكم أزواجًا } ؛ حيث خلق حواء من ضلع آدم ، وسائر النساء من نطفة الرجال ، والنساء خلقهن لكم ، لتتأنسوا بهن ، ولتتمتعوا بهن في الحلال ، وليكون أولادكم مثلكم . { وجعل لكم من أزواجكم بَنين } من صلبكم { وحفَدةً } ؛ أولاد أولادكم أو بناتكم؛ فإن البنات يخدمن في البيوت أشد الخدمة ، أو الأصهار من قِبل النساء ، أو الخدَم ، { ورزقكم من الطيبات } ؛ من اللذائذ والمشتهيات؛ كأنواع الثمار والحبوب والفواكه ، والحيوان؛ أكلاً وركوبًا وزينة ، أو الحلالات ، و " من " : للتبعيض؛ فإن طيبات الدنيا أنموذج من نعيم الآخرة . { أفَبِالباطل يؤمنون } وهو أن الأصنام تنفعهم؛ لأن الأصنام باطلة لا حقيقة لوجودها ، وإضافة النفع لها : كفرٌ بنعمة الله ، ولذلك قال : { وبنعمة الله هم يكفرون } ؛ حيث أضافوها إلى أصنامهم ، أو حيث حَرَّموا منها ما أحله الله لهم كالبحائر والسوائب . والله تعالى أعلم .
الإشارة : والله جعل لكم من أنفسكم المطهرة أصنافًا من العلوم اللدنية . قال أبو سليمان الداراني : ( إذا اعتقدت النفوس على ترك الآثام ، جالت في الملكوت ، ثم عادت إلى ذلك العبد بطرائف الحكمة ، من غير أن يؤدي إليها عالم علمًا ) . وجعل لكم من تلك العلوم بنين روحانيين ، وهو التلامذة ، يحملون تلك العلوم ، وحفدة : من ينقل ذلك عنهم إلى يوم القيامة ، ورزقكم من الطيبات ، وهي حلاوة المعرفة عند العارفين ، وحلاوة الطاعات عند المجتهدين . أفبالباطل - وهو ما سوى الله - يؤمنون ، فيقفون مع الوسائط والأسباب ، ويغيبون عن مسبب الأسباب ، وبنعمة الله - التي هي شهود الحق بلا وسائط - هم يكفرون .
(3/284)

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ (73) فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (74)
قلت : { رِزْقًا } : مفعول بيملك ، فيحتمل أن يكون مصدرًا ، أو اسمًا لما يرزق ، فإن كان مصدرًا ، فشيئًا مفعول به؛ لأن المصدر ينصب المفعول ، وإن كان اسمًا ، فشيئًا بدل منه . وجمع الضمير في { يستطيعون } ، وأفرده في { يمْلك } ؛ لأن { ما } مفردة؛ لفظًا ، واقعة على الآلهة ، فراعى أولاً اللفظ ، وفي الثاني المعنى .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ويعبدون من دون الله } أي : غيره { ما لا يَملك لهم رزقًا من السماوات } ؛ بالمطر { والأرض } ؛ بالنبات ، فلا يرزقونهم من ذلك { شيئًا ولا يستطيعون } : لا يقدرون على شيء من ذلك؛ لعجزهم ، وهم الأصنام ، { فلا تضربوا لله الأمثالَ } ؛ لا تجعلوا له أشباهًا تشركونهم به ، أو تقيسونهم عليه ، فإنَّ ضرب المثل تشبيه حال بحال ، { إنَّ الله يعلمُ } ألاَّ مِثلَ لَه ، أو فساد ما يقولون عليه من القياس ، { وأنتم لا تعلمون } ذلك ، ولو علمتموه لما تجرأتم عليه ، فهو تعليل للنهي ، أي : إنه يعلم كنه الأشياء ، وأنتم لا تعلمون ، فدعوا رأيكم ، وقفوا عندما ما حد لكم .
الإشارة : كل من ركن إلى شيء دون الحق تعالى ، أو اعتمد عليه في إيصال المنافع أو دفع المضار ، تصدق عليه الآية ، وتجر ذيلها عليه ، فلا تجعلوا لله أمثالاً تعتمدون عليهم وتركنون إليهم ، فالله يعلم من هو أولى بالاعتماد عليه والركون إليه ، وأنتم لا تعلمون ذلك ، أو تعلمون ولا تعملون ، ولقد قال من عَلِمَ ذلك وتحقق به :
حَرَامٌ عَلَى مَنْ وَحَّد الله رَبَّهُ ... وأَفْرَدَهُ أَن يجتدي أَحَدًا رِفْدا
فَيَا صَاحِبِي قِفْ عَلَى الحَقِّ وَقْفةً ... أمُوتُ بِها وَجْدًا وأحْيَا بِها وجَدا
وقُلْ لملوكِ الأرْضِ تَجْهدَ ... فَذَا المُلْكُ مُلكٌ لا يُبَاعُ ولا يُهْدَى
قال سهل رضي الله عنه : " ما من قلب ولا نفس إلا والله مطلع عليه في ساعات الليل والنهار ، فايما نفس أو قلب رأى فيه حاجة إلى غَيْرِهِ ، سلط عليه إبليس " . وقال الأستاذ أبو علي الدقاق رضي الله عنه : من علامة المعرفة : ألا تسأل حوائجك ، قلَّتْ أو كثُرت ، إلا من الله سبحانه ، مثل موسى عليه السلام؛ اشتاق إلى الرؤية ، فقال : رب أرني أنظر إليك ، واحتاج مرة إلى رغيف ، فقال : رب إني لما أنزلتَ إليّ من خير فقير . ه . وقال في التنوير : اعلم ، رحمك الله ، أن رفع الهمة عن المخلوقين ، وعدم التعرض لهم ، أزين لهم من الحليّ للعروس ، وهم أحوج إليه من الماء لحياة النفوس . . . الخ كلامه رضي الله عنه .
(3/285)

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (75) وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (76)
قلت : { عبدًا } : بدل من { مَثَلاً } ، و { مَن } : نكرة موصوفة ، أي : عبدًا مملوكًا ، وحرًا رزقناه منا رزقًا حسنًا ، وقيل : موصولة . و { سرًّا وجهرًا } : على إسقاط الخافض ، وجمع الضمير في { يستوون } ؛ لأنه للجنسين ، و { رجلين } : بدل من : { مَثَلاً } .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ضَرَبَ اللهُ مثلاً } لضعف العبودية ، وعظمة الربوبية ، ثم بيَّنه فقال : { عبدًا مملوكًا لا يقدرُ على شيءٍ } ، وهذا مثال للعبد ، { ومن رزقناه } أي : وحرًا رزقناه { مِنا رزقًا حسنًا فهو } يتصرف فيه كيف يشاء ، { ينفق منه سرًا وجهرًا } ، وهذا : مثال للرب تبارك وتعالى ، مَثَّلَ ما يشرك به من الأصنام بالمملوك العاجز عن التصرف رأسًا ، ومَثَّل لنفسه بالحر المالك الذي له مال كثير ، فهو يتصرف فيه ، وينفق منه كيف شاء .
وقيل : هو تمثيل للكافر المخذول والمؤمن الموفق . وتقييد العبد بالمملوك؛ للتمييز من الحر؛ فإنه أيضًا عبدٌ لله . وبسلْب القدرة عن المكاتب والمأذون في التصرف ، فإن الأصنام إنما تشبه العبد الْقِنّ الذي لا شوب حرية فيه ، بل هي أعجز منه بكثير ، فكيف تضاهي الواحد القهار ، الذي لا يعجزه مقدور؟ ولذلك قال : { هل يستوون } ؟ أي : العبيد العجزة ، والمتصرف بالإطلاق . { الحمد لله } على بيان الحق ووضوحه؛ لأنها نعمة جليلة يجب الشكر عليها ، أو الحمد كله لله لا يستحقه غيره ، فضلاً عن العبادة؛ لأنه مولى النعم كلها . { بل أكثرهم لا يعلمون } أي : لا علم لهم : فيضيفون النعم إلى غيره ويعبدونه لأجلها ، أو لا يعلمون ما يصيرون إليه من العذاب فيشركون به .
ثم ضرب الله مثلاً آخر فقال : { وضَرَبَ اللهُ مثَلاً } ، ثم بيًّنه بقوله : { رجلين أحدهما أبْكَمُ } ؛ وُلد أخرس ، لا يَفهم ولا يُفهم ، { لا يقدر على شيء } من الصنائع والتدابير؛ لنقصان عقله ، { وهو كَلٌّ } أي : ثقيل عيال { على مولاه } الذي يلي أمره ، { أينما يُوجهه } : يُرسله في حاجة أو أمر { لا يأتِ بخير } ؛ بنجح وكفاية مهم . وهذا مثال للأصنام . { هل يستوي هو } أي : الأبكم المذكور ، { ومَن يأمر بالعدل } ؛ ومن هو مِنطيقٌ متكلم بحوائجه ، ذو كفاية ورشد ، ينفع الناس ويحثهم على العدل الشامل لمجامع الفضائل ، { وهو على صراط مستقيم } أي : وهو في نفسه على طريق مستقيم ، لا يتوجه إلى مطلب إلا ويحصله بأقرب سعْي؟
وهذا مثال للحق تعالى ، فضرب هذا المثل لإبطال المشاركة بينه وبين الأصنام ، وقيل : للكافر والمؤمن . والأصوب : كون المَثَليْن معًا في الله مع الأصنام؛ لتكون الآية من معنى ما قبلها وما بعدها في تبيين أمر الله ، والرد على أمر الأصنام . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الحق تعالى موصوف بكمالات الربوبية ، منعوت بعظمة الألوهية ، وعبيده موسومون بنقائص العبودية ، وقهرية الملكية . فمن أراد أن يمده الله في باطنه بكمالات الربوبية؛ من قوة وعلم ، وغنى وعز ، ونصر وملك ، فليتحقق في ظاهره بنقائص العبودية؛ من ذل ، وفقر ، وضعف ، وعجز ، وجهل . فبقدر ما تجعل في ظاهرك من نقائص العبودية يمدك في باطنك بكمالات الربوبية؛ " تحقق بوصفك يمدك بوصفه " ، والتحقق بالوصف إنما يكون ظاهرًا بين خلقه ، لا منفردًا وحده؛ إذ ليس فيه كبير مجاهدة؛ إذ كل الناس يقدرون عليه ، وإنما التحقق بالوصف - الذي هو ضامن للمدد الإلهي - هو الذي يظهر بين الأقران . وبالله التوفيق .
(3/286)

وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (77) وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (78)
قلت : { أمهات } : جمع أم ، زيدت فيه الهاء؛ فرقًا بين من يعقل ومن لا يعقل ، قاله ابن جزي . والذي لغيره حتى ابن عطية : إنما زيدت؛ لمبالغة والتأكيد . وقرئ بضم الهمزة ، وبكسرها؛ اتباعًا للكسرة قبلها .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولله غيبُ السماواتِ والأرض } أي : يعلم ما غاب فيهما ، كان محسوسًا أو غير محسوس؛ قد اختص به علمه ، لا يعلمه غيره . ثم برهن على كمال قدرته فقال : { وما أمرُ الساعةِ } أي : قيام القيامة ، في سرعته وسهولته ، { إلا كلمح البصر } ؛ كرد البصر من أعلى الحدقة إلى أسفلها ، { أو هو أقرب } : أو أمرها أقرب منه؛ بأن يكون في زمان نصف تلك الحركة ، بل أقل؛ لأن الحق تعالى يحيي الخلائق دفعة واحدة ، في أقل من رمشة عين ، و " أو " للتخيير ، أو بمعنى بل . { إن الله على كل شيء قدير } ؛ فيقدر على أن يُحيي الخلائق دفعة ، كما قدر أن يوجدهم بالتدريج .
ثم دلَّ على قدرته فقال : { والله أخرجكم من بُطون أمهاتكم لا تعلمون شيئًا } ؛ جهالاً ، { وجعل لكم السمعَ } أي : الأسماع { والأبصارَ والأفئدة } أي : القلوب ، فتكتسبون ، بما تُدركون من المحسوسات ، العلوم البديهية ، ثم تتمكنون من العلوم النظرية بالتفكر والاعتبار ، ثم تُدركون معرفة الخالق { لعلكم تشكرون } نعمة الإيجاد ونعمة الإمداد ، أظهركم أولاً من العدم ، ثم أمدكم ثانيًا بضروب النعم ، طورًا بعد طور ، حتى قدمتم عليه .
وقدَّم في جميع القرآن نعمة السمع على البصر؛ لأنه أنفع للقلب من البصر ، وأشد تأثيرًا فيه ، وأعم نفعًا منه في الدين؛ إذ لو كانت الناس كلهم صمًا ، ثم بُعِثت الرسل ، فمن أين يدخل عليهم الإيمان والعلم؟ وكيف يدركون آداب العبودية وأحكام الشرائع؟ إذ الإشارة تتعذر في كثير من الأحكام ، وإنما أفرده ، وجمع الأبصار والأفئدة؛ لأن متعلق السمع جنس واحد ، وهي الأصوات ، بخلاف متعلق البصر ، فإنه يتعلق بالأجرام والألوان ، والأنوار والظلمات ، وسائر المحسوسات ، وكذلك متعلق القلوب؛ معاني ومحسوسات ، فكانت دائرة متعلقهما أوسع مع متعلق السمع . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ما غاب في سماوات الأرواح من علوم أسْرار الربوبية ، وفي أرض النفوس من علوم أحكام العبودية ، هو في خزائن الله ، يفتح منهما ما شاء على من يشاء؛ إذ أمره تعالى بين الكاف والنون . وما أمر الساعة ، التي يفتح الله فيها الفتح على عبده ، بأن يميته عن نفسه ، ثم يحييه بشهود طلعة ذاته ، إلا كلمح البصر أو هو أقرب . لكن حكمته اقتضت الترتيب والتدريج ، فيُخرجه إلى هذا العالم جاهلاً ، ثم يفتح سمعه للتعلم والوعظ ، وبصره للنظر والاعتبار ، وقلبه للشهود والاستبصار ، حتى يصير عالمًا عارفًا بربه ، من الشاكرين الذين يعبدون الله ، شكرًا وقيامًا برسم العبودية . وبالله التوفيق .
(3/287)

أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (79) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ (80) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (81) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (82) يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ (83)
قلت : { مسخرات } : حال من { الطير } ، و { سكنًا } : مصدر وُصف به ، أي : شيئًا سكنًا ، أو : فَعَلٌ؛ بمعنى مفعول . و { أثاثًا } : مفعول بمحذوف ، أي : وجعل من أوبارها أثاثًا .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ألم يروا } ، وفي قراءة : { ألم تروا } ؛ بتوجيه الخطاب لعامة الناس ، { إلى الطير مسخراتٍ } : مذللات للطيران بما خلق لها من الأجنحة والأسباب المواتية ، { في جو السماء } ؛ في الهواء المتباعد من الأرض . { ما يُمسكهنَّ } فيه { إلا اللهُ } ؛ فإن ثِقلَ جسدها يقتضي سقوطها ، ولا علاقة فوقها ولا دعامة تحتها تمسكها ، { إنَّ في } تسخيره { ذلك } لها { لآيات } ؛ لعبرًا ودلالة على قدرته تعالى؛ إذ لا فاعل سواه؛ فإنَّ إمساك الطيران في الهواء هو على خلاف طباعها ، لولا أن القدرة تحملها ، ففيه آيات { لقوم يؤمنون } ؛ لأنهم هم المنتفعون بها .
{ والله جعل لكم من بيوتكم سكنًا } : موضعًا تسكنون فيه وقت إقامتكم ، كالبيوت المتخذة من الحجر والمدَر . و " مِنْ " للبيان ، أي : جعل لكم سكنًا ، أي : موضعًا تسكنونه ، وهو بيوتكم ، { وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتًا } ، هي القباب المتخذة من الأدم ، ويجوز أن يتناول المتخذة من الوبَر والصوف والشعر ، فإنها ، من حيث إنها نابتة على جلودها ، كأنها من جلودها ، { تستخفونها } أي : تجدونها خفيفة ، يخف عليكم حملها وثقلها { يوم ظعنكم } أي : سفركم ، وفيه لغتان : الفتح والسكون ، { ويوم إقامتكم } : حضوركم ، أو نزولكم ، { و } جعل { من أصوافها } أي : الغنم ، { وأوبارها } أي : الإبل ، { وأشعارها } أي : المعز ، { أثاثًا } : متاعًا لبيوتكم؛ كالبسُط والأكسية ، { ومتاعًا } تمتعون به { إلى حينٍ } ؛ إلى مدة من الزمان ، فإنها ، لصلابتها ، تبقى مدة مديدة ، أو : إلى مماتكم ، أو : إلى أن تقضوا منها أوطاركم ، أو : إلى أن تبلى .
{ والله جعل لكم مما خلق } من الشجر والجبال والأبنية ، وغيرها ، { ظِلالاً } تتقون بها حر الشمس ، { وجعل لكم من الجبال أكنانًا } ؛ جمع : كَن ، ما تكنون ، أي : تستترون به من الحر والبرد ، كالكهوف والغيران والبيوت المجوفة فيها ، { وجعل لكم سرابيل } جمع : سربال؛ ثيابًا من الصوف والكتان والقطن وغيرها ، { تقيكم الحرَّ } والبرد ، وخص الحر بالذكر ، اكتفاء بأحد الضدين ، أو لأن وقاية الحر كانت أهم عندهم . { وسرابيل تقيكم بأسكم } : حربكم ، كالطعن والضرب . وهي : الدروع ، وتسمى : الجواشن ، جمع جَوشن ، وهو الدرع ، { كذلك } ؛ كإتمام هذه النعم؛ بخلق هذه الأشياء المتقدمة ، { يُتم نعمتَه عليكم } في الدنيا؛ بخلق ما تحتاجون إليه ، { لعلكم } يا أهل مكة { تُسْلمون } أي : تنظرون في نعمه ، فتؤمنون به ، أو تنقادون لحكمه . وفي قراءة : بفتح التاء ، أي : تسلمون من العذاب بالإيمان ، أو تنظرون فيها ، فتوحدون ، وتَسلمون من الشرك ، أو من الجراح؛ بلبس الدروع .
{ فإِن تولوا } : أعرضوا ، ولم يقبلوا منك ، أو لم يُسلموا . { فإِنما عليك } يا محمد { البلاغُ المبين } أي : الإبلاغ البين ، فلا يضرك إعْراضهم حيث بلَّغْتَهُمْ .
(3/288)

{ يعرفون نِعْمَتَ الله } أي : يُقرون بأنها من عنده ، { ثم يُنكرونها } بإشراكهم وعبادتهم غيرَ المنعِم بها ، وبقولهم : إنها بشفاعة آلهتنا ، أو بسبب كذا ، أو بإعراضهم عن حقوقها . وقيل : نعمة الله : نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، عرفوها بالمعجزات ، ثم أنكروها؛ عنادًا . { وأكثرهم الكافرون } ؛ الجاحدون؛ عنادًا . وذكر الأكثر؛ إمَّا لأن بعضهم لم يعرف الحق؛ لنقصان عقله ، أو لتفريطه في النظر ، أو لم تقم عليه الحجة؛ لأنه لم يبلغ حد التكليف ، أو كان فيهم من داخله الإسلام ، ومن أسلم بعد ذلك . وإما لأنه أقام الأكثر مقام الكل ، كقوله : { بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ } [ النّحل : 75 ] . قال بعضه البيضاوي .
الإشارة : قال الورتجبي : بيَّن الحقُّ تعالى قدرته في إمساكه أطيار الأرواح في هواء الملكوت وسماء الجبروت ، حتى ترفرفت بأجنحة العرفان والإيقان ، على سرادق مجده وبساط كبريائه ، مسخرات بأنوار جذبه ، ما يمسكهن إلا الله ، بكشف جماله لها ، أمسكها به عن قهر سلطانه وسُبحات جلاله ، حتى لا تفنى - أي : تتلاشى - في بهائه . ه .
والله جعل لكم من بيوتكم سكنًا - وهي العبودية - ، تسكنون فيها وتأوون إليها ، بعد طيران الفكرة في جو أنوار الملكوت ، وميادين أسرار الجبروت . أو الحضرة تسكن فيها قلوبكم ، فتصير مُعَشَّشَ أرواحكم ، إليها تأوون ، وفيها تسكنون . وجعل لكم منازل تنزلون فيها عند السير إلى حضرة ربكم ، وهي المقامات التي يقطعها المريد ، ينزل فيها ويرتحل عنها . وجعل لكم من أردية الأكوان وألوانها واختلاف أصنافها ، تمتعًا بشهود أنوار مكونها فيها ، إلى انطوائها وظهور أضدادها بقيام الساعة ، فتظهر القدرة وتبطن الحكمة ، ويظهر المعنى ويبطن الحس .
والله جعل لكم مما خلق من الأكوان ظلالاً ، والظلال لا وجود لها من ذاتها ، فكذلك الأكوان لا وجود لها مع الحق ، وإنما هي ظلال . والظلال ليست بموجودة ولا مفقودة . وجعل لكم من جبال العقل أكنانًا ، تستترون بنوره من جذب الاصطلام؛ بمواجهة أنوار الحضرة . وجعل لكم سرابيل الشرائع تقيكم حَرَّ الحقيقة ، وسرابيل الحقائق تقيكم بأس سهام الأقدار ، فإنَّ من عرف الله؛ حقيقة؛ هان عليه ما يُواجَهُ به من المكاره . وفي هذا المعنى أنشد بعضهم :
نِلْبِسٍ عمَامْ مِنِ الماءْ ... وِنْشِدِّهَا شَدِّ مَائِلْ
وِنِلْبِسْ مِنِ الثَّلْجِ بُرْنُسْ ... إِذا حِمِتِ الْقَوائِلْ
وِنِشْعِلْ مِنِ الرِّيحْ قَنْدِيلْ ... وِمْنِ الضَّبْابْ فَتَائِل
والمراد بعمامة الماء : كناية عن الحقيقة؛ لأنها كالماء لحياة النفوس . وميل شدها : كناية عن قوتها ، وتكبيرها؛ على الشريعة . والمراد ببرنس الثلج : برد التشريع ، فإذا قويت الحقيقة ، وخاف من الاحتراق ، نزل إلى برد التشريع . والمراد بالريح : هبوب نسيم الواردات الإلهية ، يشعل منها قنديل الفكرة - التي هي سراج القلب - ، فإذا ذهبت فلا إضاءة له ، وهذه حالة السائر ، وأما الواصل فقد سكن النور في قلبه ، فلا يحتاج إلى سراجٍ غيره تعالى . وفي ذلك يقول الشاعر :
كُلُّ بَيْتٍ أنت سَاكنُهُ ... غَيْرُ مُحْتَاجٍ إلى سُرُجِ
وَجْهُكَ المَحْمُودُ حُجَّتُنَا ... يوم يأْتِي الناس بالحجج
والمراد بالضباب : وجود السِّوى ، فإنه يحترق عند اشتعال الفكرة . والله تعالى أعلم . وباقي الآية ظاهر إشارته . ثم ذكر وعيد من أعرض عن هذه النعم ، التي هي دلائل قدرته .
(3/289)

وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (84) وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ (85) وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ (86) وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (87) الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ (88) وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (89)
قلت : { تبيانًا } : حال من الكتاب ، وهو مصدر ، قال في القاموس : والتبيان : مصدر شاذ . وفي ابن عطية : والتبيان : اسم ، لا مصدر . والمصادر في مثله مفتوحة ، كالترداد والتكرار . ه . وقال في الصحاح : لم يجيء على الكسر إلا هذا ، والتِّلقاء . ه .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { و } اذكر { يومَ نبعثُ من كل أمة } من الأمم { شهيدًا } أي : رسولاً يشهد لها أو عليها ، بالإيمان أو بالكفر ، وهو يوم القيامة ، { ثم لا يُؤْذَنُ للذين كفروا } في الاعتذار؛ إذ لا عذر لهم . أو : في الرجوع إلى الدنيا . وعبَّر بثم؛ لزيادة ما يحيق بهم من شدة المنع من الاعتذار ، مع ما فيه من الإقناط الكلي . { ولا هم يُستعتَبون } : لا يطلب منهم العتبى ، أي : الرجوع إلى ما يرضي الله . والمعنى : أنهم لا يؤذن لهم في الاعتذار عما فرطوا فيه مما يرضي الله ، ولا يطلب منهم الرجوع إلى تحصيله . { وإذا رأى الذين ظلموا } : كفروا { العذاب } : جهنم { فلا يُخفف عنهم } العذابُ { ولا هم يُنظرون } ؛ يُمهلون عنه إذا رأوه .
{ وإذا رأى الذين أشركوا شركاءَهم } : أوثانهم التي دعوها شركاء الله ، أو الشياطين الذين شاركوهم في الكفر؛ بالحمل عليه ، { قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعُو من دونك } أي : نعبدهم ونطيعهم من دونك . وهو اعتراف بأنهم كانوا مخطئين في ذلك . { فأَلْقَوا إليهم القولَ } قالوا لهم : { إنكم لكاذبون } أي : أجابوا بالتكذيب في أنهم شركاء الله ، أو أنهم عبدوهم حقيقة ، وإنما عبدوا أهواءهم؛ كقوله : { كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ } [ مريَم : 82 ] ، وقوله : { مَا كانوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ } [ القَصَص : 63 ] ، أو لأنهم ، لما كانوا غير راضين بعبادتهم ، فكأن عبادتهم لم تكن لهم . { وألْقَوا إلى الله يومئذ السَّلم } أي : الاستسلام ، أي : استسلموا لحكمه { يومئذ } ، بعد أن تكبروا عنه في الدنيا ، ولا ينفع يومئذ ، { وضلّ عنهم } أي : غاب وضاع وبطل { ما كانوا يفترون } من أن آلهتهم تنصرهم وتشفع لهم .
{ الذين كفروا وصدُّوا } الناس { عن سبيل الله } ؛ بالمنع من الإسلام ، والحمل على الكفر ، { زدناهم عذابًا } ؛ بصدهم ، { فوق العذابِ } المستحق بكفرهم . قال ابن مسعود : " عقارب ، أنيابها كالنخل الطوال ، تلسعهم " . وعن عبيد بن عمير : عقارب كالبغال الدُّلْم - أي : السود جدًا - ، والأدلم : الشديد السواد . وذلك العذاب { بما كانوا يُفسدون } أي : بكونهم مفسدين؛ بصدهم عما فيه صلاح العالم .
{ و } اذكر أيضًا : { يومَ نبعثُ في كل أمةٍ شهيدًا عليهم من أنفسهم } ؛ يعني : نبيهم؛ فإنَّ نبي كل أمة بعث منها . { وجئنا بك } يا محمد { شهيدًا على هؤلاء } ؛ على أمتك ، أو على هؤلاء الشهداء ، { ونزَّلنا عليك الكتابَ } : القرآن { تبيانًا } ؛ بيانًا بليغًا { لكل شيءٍ } من أمور الدين على التفصيل ، أو الإجمال؛ بالإحالة على السنة أو القياس . { وهُدىً } من الضلالة ، { ورحمة } بنور الهداية لجميع الخلق .
(3/290)

وإنما حُرم المحروم؛ لتفريطه ، { وبُشرى } بالجنة ، وغيرها ، { للمسلمين } الموحدين خاصة . وبالله التوفيق .
الإشارة : قد بعث الله في كل دهر وعصر شهيدًا يشهد على أهله ، ويكون حجة عليهم يوم القيامة ، وهم صنفان : صنف يشهد على من فرط في أحكام الشريعة ، وهم : العلماء الأتقياء ، وصنف يشهد على من فرط في أسرار الحقيقة ، وهم : الأولياء الكبراء ، أعني : العارفين بالله ، فمن فرط في شيء منهما قامت عليه الحجة؛ فإذا اعتذر لا ينفه ، وإذا طلب الرجوع لا يجده ، وإذا أحاط به عذاب الحجاب لا ينفك عنه . وكل من أحب شيئًا من دون الله ، تبرأ منه يوم القيامة ، وكل من أنكر الخصوصية على أولياء زمانه ، وصد الناس عنه؛ تضاعف عذابه ، وكثف حجابه يوم القيامة . والله تعالى أعلم .
(3/291)

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (90)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إنَّ الله يأمر بالعدل } أي : التوحيد ، أو الإنصاف ، أو فعل الفرائض ، { والإحسانِ } ، وهو : فعل المندوبات . وذلك في حقوق الله تعالى ، وفي حق عباده ، أو العدل في الأحكام ، كل واحد فيما ولي فيه؛ " كلكم راع " . والإحسان إلى عباد الله بَرهم وفَاجرهم . قال ابن عطية : العدل : هو فعل كل مفروض؛ من عقائد وشرائع ، وسير مع الناس في أداء الأمانات ، وترك الظلم ، والإنصاف ، وإعطاء الحق . والإحسان هو : فعل كل مندوب إليه .
وقال البيضاوي : { إن الله يأمر بالعدل } : بالتوسط في الأمور؛ اعتقادًا ، كالتوحيد المتوسط بين التعطيل والتشريك ، والقول بالكسب ، المتوسط بين محض الجبر والقدر ، وعملاً ، كالتعبد بأداء الواجبات ، المتوسط بين البطالة والترهب ، وخُلُقًا ، كالجود المتوسط بين البخل والتبذير ، والإحسان : إحسان الطاعات ، وهو إما بحسب الكمية ، كالتطوع بالنوافل ، أو بحسب الكيفية ، كما قال - عليه الصلاة والسلام - : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراكرضي الله عنR> " { وإيتاء ذي القربى } : وإعطاء الأقارب ما يحتاجون إليه ، وهو تخصيص بعد تعميم؛ للمبالغة .
{ وينهى عن الفحشاء } : عن الإفراط في متابعة القوة الشهوية ، كالزنى؛ فإنه أقبح أحوال الإنسان وأشنعها ، { والمنكر } : ما ينكر على متعاطيه في إيثاره القوة الغضبية ، { والبغي } : الاستعلاء والاستيلاء على الناس ، والتجبر عليهم ، فإنها الشيطنة التي هي مقتضى القوة الوهمية ، ولا يوجد من الإنسان شر إلا وهو مندرج في هذه الأقسام ، صادر بتوسط إحدى هذه القوى الثلاث ، ولذلك قال ابن مسعود رضي الله عنه : " هي أجمع آية في القرآن للخير والشر " . وصارت سبب إسلام عثمان بن مظعون ، فلو لم يكن في القرآن غير هذه الآية لصدق عليه أنه تبيان لكل شيء ، وهدى ورحمة للعالمين ، ولعل إيرادها عقب قوله : { ونزلنا عليك الكتاب تبيانًا لكل شيء } ؛ للتنبيه عليه . ه .
وفي القوت : هي قطب القرآن . ه . وعن عثمان بن مظعون : أنه قال : لَمَّا نزلت هذه الآية؛ قرأتُها على أبي طالب ، فعجب ، وقال : آلَ غالبٍ ، اتبعوه تُفلحوا ، فوالله إن الله أرسله ليأمر بمكارم الأخلاق . ه . قال ابن عطية : { وإيتاء ذي القربى } : لفظ يقتضي صلة الرحم ، ويعم جميع إسداء الخير إلى القرابة ، وتركه مبهمًا أبلغ؛ لأن كل من وصل في ذلك إلى غاية - وإن علت - يرى أنه مقصر ، وهذا المعنى المأمور به في جانب ذي القربى داخل تحت العدل والإحسان ، لكنه تعالى خصه بالذكر؛ اهتمامًا به وحضًا عليه . ه .
{ يَعِظُكُم } بما ذكر من التمييز بين الأمر والنهي ، والخير والشر ، { لعلكم تذكَّرون } : تتعظون فتنهضون إلى ما أمرتكم به وندبتكم إليه ، وتنكفوا عما نهيتكم عنه وحذرتكم منه .
الإشارة : { إن الله يأمر بالعدل } ؛ بالتوسط في الأمور كلها ، كالتوسط في السير والمجاهدة؛ فإن الإسراف يوقع في الملل ، قال - عليه الصلاة والسلام- :
(3/292)

" لا يكن أحدكم كالمنبت؛ لا أرضًا قطع ، ولا ظهرًا أبقى " وقال صلى الله عليه وسلم أيضًا : " إنَّ اللهَ لا يملَ حتى تَملوا " والله ما رأيت أحداً أسرف في الأحوال فوصل إلى ما قصد ، إلا النادر ، وخير الأمور أوسطها . ويأمر بالإحسان ، وهو : مقام الشهود والعيان . { وإيتاء ذي القربى } ؛ قرابة الدين ، وهم : الإخوان في الله ، ما يستحقونه من النصح والإرشاد ، { وينهى عن الفحشاء } : الركون لغير الله ، { والمنكر } : التكبر على عباد الله ، { والبغي } : ظلم أحد من خلق الله ، من الفيل إلى الذرة .
وقال في الإحياء : بين التبذير والإقتار المذمومين وسط ، وهو المحمود المأمور به ، والواجب منه شيئان : واجب بالشرع ، وواجب بالمروءة . والسخي هو الذي لا يمنع واجب الشرع ولا واجب المروءة ، فإن منع واحدًا منهما فهو بخيل ، كالذي يمنع أداء الزكاة ، ويمنع أهله وعياله النفقة ، أو يؤديها لا بطيب نفسه ، بل بتكلف ، ومشقة . وكالذي يتيمم الخبيث من ماله ، ولا يعطي من أطيبه وأوسطه ، فهذا كله بُخل . وأما واجب المروءة فهو : ترك المضايفة والاستقصاء في المحقرات ، وذلك يختلف؛ فيستقبح من الغني ما لا يستقبح من الفقير ، ويستقبح من الرجل مع أقاربه ما لا يستقبح مع الأجانب ، وكذلك الجار والمماليك والضيف . ه .
وقال الورتجبي : إن الله تعالى دعا عباده إلى الاتّصاف بصفته ، منها : العدل والإحسان والشفقة والرحمة ، والقدس ، والطهارة عما لا يليق به . فهو العادل والمحسن ، والرحمن الرحيم ، غير ظالم جائر ، وهو مُنزه عن جميع العلل ، فمن كُسِي أنوار هذه الصفات ، بنعت الذوق والمباشرة ، واستحلى تربيتها يخرج عادلاً محسنًا ، رؤوفًا رحيمًا ، طاهرًا مطهرًا ، صادقًا مصدقًا ، وليًا ، حبيبًا محبوبًا ، مريدًا مرادًا ، مُراعَى محفوظًا ، يعدل بنفسه فيدفعها عن الشك والشرك ، ورؤية الغير وطلب العوض في العبودية ، ويأخذ منها الإنصاف بينها وبين عباد الله ، ويحسن إلى من أساء إليه ، ويعبد الله بوصف الرؤية وشهود غيبه ، ويراعي ذوي القرابة ، في المعرفة والمحبة؛ من المريدين والصادقين ، ويرحم الجهال من المسلمين ، وينهى نفسه عن مباشرة فواحش الأنانية ، ومباشرة الهوى والشهوة ، ويدفعها عن الظلم؛ باستكباره عن العبودية ، ويأمرها بإذعانها عند تراب أقدام أولياء الله؛ لتكون مطمئنة في عبودية الحق ، ذاكرة لسلطان ربوبيته ، وقهر جبروته وملكوته وإحاطته بكل ذرة ، وفناء الخليقة في حقيقته . ه .
(3/293)

وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (91) وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (92) وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (93) وَلَا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (94) وَلَا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا إِنَّمَا عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (95) مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (96)
قلت : { وقد جعلتم } : حال ، و { أنكاثًا } : حال من الغزل ، وهو : جمع نِكْث - بالكسر - بمعنى منكوث ، أي : منقوض . و { أن تكون } : مفعول من أجله ، و { تتخذون } : جملة حالية من ضمير " تكونوا " .
يقول الحقّ جلّ جلالة : { وأوفوا بعهد الله } ؛ كالبيعة للرسول - عليه الصلاة والسلام - وللأمراء ، والأيمان ، والنذور ، وغيرها ، { إذا عاهدتم } الله على شيء من ذلك ، { ولا تَنقضوا الأيمان } ؛ أيمان البيعة ، أو مطلق الأيمان ، { بعد توكيدها } ؛ بعد توثيقها بذكر الله ، أو صفته ، أو أسمائه ، { وقد جعلتم الله عليكم كفيلاً } ؛ شاهدًا ورقيبًا ، بتلك البيعة؛ فإن الكفيل مراع لحال المكفول رقيب عليه ، { إن الله يعلم ما تفعلون } في نقض الأيمان والعهود . وهو تهديد لمن ينقض العهد ، وهذا في الأيمان التي في الوفاء بها خير ، وأما ما كان تركه أولى فيُكَفِّرْ عن يمينه ، وليفعل الذي هو خير ، كما في بها خير ، وأما ما كان تركه أولى فيُكَفِّرْ عن يمينه ، وليفعل الذي هو خير ، كما في الحديث .
{ ولا تكونوا كالتي نَقَضَتْ غزلها } : أفسدته { من بعد قوة } أي : إبرام وإحكام؛ { أنكاثًا } أي : طاقات ، أي : صيرته طاقات كما كان قبل الغزل ، بحيث حلت إحكامه وإبرامه ، حتى صار كما كان ، والمراد : تشبيه الناقض بمَن هذا شأنه ، وقيل : هي " ريطة بنت سعد القرشية "؛ فإنها كانت خرقاء - أي : حمقاء - تغزل طول يومها ثم تنقضه ، فكانت العرب تضرب به المثل لمن قال ولم يُوف ، أو حلف ولم يَبر في يمينه . { تتخذون أيمانكم دخلا بينكم } أي : لا تكونوا متشبهين بامرأة خرقاء ، متخذين أيمانكم مفسدة ودخلا بينكم . وأصل الدخل : ما يدخل الشيء ، ولم يكن منه ، يقال : فيه الدخل والدغل ، وهو قصد الخديعة .
تفعلون ذلك النقض؛ لأجل { أن تكون أُمةٌ هي أربى من أمةٍ } : بأن تكون جماعة أزيد عدداً وأوفر مالاً ، من جماعة أخرى ، فتنقضون عهد الأولى لأجل الثانية؛ لكثرتها . نزلت في العرب ، كانت القبيلة منهم تحالف الأخرى ، فإذا جاءها قبيلة أقوى منها ، غدرت الأولى ، وحالفت الثانية . وقيل : الإشارة بالأربى هنا إلى كفار قريش؛ إذ كانوا حينئذ أكثر من المسلمين ، فحذر من بايع على الإسلام أن ينقضه لما يرى من قوة كفار قريش .
{ إنما يبلوكم } : يختبركم { اللهُ به } ؛ بما أمر من الوفاء بالعهد؛ لينظر المطيع منكم والعاصي . أو : بكون أمة هي أربى ، لينظر أتتمسكون بحبل الوفاء بعهد الله وبيعة رسوله ، أم تَغْتَرُّونَ بكثرة قريش وشوكتهم ، وقلة المؤمنين وضعفهم؟ { وليُبَيننَّ لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون } في الدنيا؛ حين يجازيكم على أعمالكم بالثواب والعقاب . { ولو شاء اللهُ لجعلكم أمةً واحدة } ؛ أهل دين واحد متفقين على الإسلام ، { ولكن يُضل من يشاء } بعدله ، { ويهدي من يشاء } بفضله ، { ولتُسألنَّ يوم القيامة } ؛ سؤال تبكيت ومجازاة ، { عما كنتم تعملون } في الدنيا؛ لتُجازوا عليه .
(3/294)

{ ولا تتخذوا أيمانكم دَخَلاً بينكم } ، كرره؛ تأكيدًا؛ مبالغة في قبح المنهي عنه من نقض العهود ، { فتزِلَّ قدمٌ } عن محجة الإسلام { بعد ثُبوتها } : استقامتها عليه ، والمراد : أقدامهم ، وإنما وُحد ونُكِّر؛ للدلالة على أن زلل قدم واحد عظيم ، فكيف بأقدام كثيرة؟ { وتذوقوا السُّوءَ } : العذاب في الدنيا { بما صددتم عن سبيل الله } أي : بصدكم عن الوفاء بعهد الله ، أو بصدكم غيركم عنه؛ فإن من نقض البيعة ، وارتد ، جعل ذلك سُنَّة لغيره ، { ولكم عذابٌ عظيم } في الآخرة .
{ ولا تشتروا بعهد الله } أي : لا تستبدلوا عهد الله وبيعة رسوله صلى الله عليه وسلم بأخذكم { ثمنًا قليلاً } : عرضًا يسيرًا من الدنيا ، بأن تنقضوا العهد لأجله . قيل : هو ما كانت قريش يعدونه لضعفاء المسلمين ، ويشترطون لهم على الارتداد ، { إِنَّما عند الله } من النصر والعز ، وأخذ الغنائم في الدنيا ، والثواب الجزيل في الآخرة ، { هو خيرٌ لكم } مما يعدونكم ، { إن كنتم تعلمون } ذلك فلا تنقضوا ، أو إن كنتم من أهل العلم والتمييز .
{ ما عندكم } من أعْرَاضِ الدنيا { يَنْفَذُ } ؛ ينقضي ويفنى ، { وما عند الله } من خزائن رحمته ، وجزيل نعمته { باقٍ } لا يفنى ، وهو تعليل للنهي عن نقض العهد؛ طمعًا في العَرَضِ الفاني ، { وليجزين الذين صبروا } على الوفاء بالعهود ، أو على الفاقات وأذى الكفار ، أو مشاق التكاليف ، { أجرهم بأحسنِ ما كانوا يعملون } بما يرجح فعله من أعمالهم ، كالواجبات والمندوبات ، أو بجزاء أحسن من أعمالهم . وبالله التوفيق .
الإشارة : الوفاء بالعهود ، والوقوف مع الحدود ، من شأن الصالحين الأبرار ، كالعباد والزهاد ، والعلماء الأخيار . وأما أهل الفناء والبقاء من العارفين : فلا يقفون مع شيء ، ولا يعقدون على شيء ، هم مع ما يبرز من عند مولاهم في كل وقت وحين ، ليس لهم عن أنفسهم إخبار ، ولا مع غير الله قرار . يتلونون مع المقادير كيفما تلونت ، وذلك من شدة قربهم وفنائهم في ذات مولاهم . قال تعالى : { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } [ الرحمن : 29 ] ، فهم يتلونون مع الشؤون البارزة من السر المكنون؛ فمن عقد معهم عقدًا ، أو أخذ منهم عهدًا ، فلا يعول على شيء من ذلك؛ إذ ليست أنفسهم بيدهم ، بل هي بيد مولاهم . وليس ذلك نقصًا في حقهم ، بل هو كمال؛ لأنه يدل على تغلغلهم في التوحيد حتى هدم عزائمهم ، ونقض تدبيرهم واختيارهم . ولا يذوق هذا إلا من دخل معهم ، وإلاَّ فحسبه التسليم ، وطرح الميزان عنهم ، إن أراد الانتفاع بهم . والله تعالى أعلم .
(3/295)

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (97)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { مَن عَمِلَ صالحًا } ؛ بأن صحبه الإخلاص ، وتوفرت فيه شروط القبول ، { من ذَكَرٍ أو أنثى وهو مؤمن } ؛ إذ لا اعتداد بأعمال الكفرة في استحقاق الثواب ، وإنما المتوقع عليها تحقيق العقاب ، { فلنحيينَّهُ حياة طيبةً } في الدنيا ، بالقناعة والكفاية مع التوفيق والهداية . قال البيضاوي : يعيش عيشًا طيبًا ، فإنه ، إن كان موسرًا ، فظاهر ، وإن كان معسرًا يطيبُ عيشه بالقناعة ، والرضا بالقسمة ، وتوقع الأجر العظيم ، بخلاف الكافر ، فإنه ، إن كان معسرًا فظاهر ، وإن كان موسرًا لم يدعه الحرص وخوف الفوات أن يهنأ بعيشه ، وقيل : في الآخرة ، أي : في الجنة . ه . { ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون } من الطاعة ، فيجازيهم على الحسن بجزاء الأحسن . وبالله التوفيق .
الإشارة : الحياة الطيبة إنما تتحقق بكمالها عند أهل التجريد؛ حيث انقطعت عنهم الشواغل في الظاهر ، والعلائق في الباطن ، فاطمأنت قلوبهم بالله ، وسكنت أرواحهم في حضرة الله ، وتحققت أسرارهم بشهود الله ، فدام سرورهم ، واتصل حبورهم بحلاوة معرفة محبوبهم ، وهذه نتيجة شرب الخمرة الأزلية ، كما قال ابن الفارض في مدحها :
وإنْ خَطَرَتْ يومًا على خاطرِ امرىءٍ ... أقامتْ به الأفراحُ وارتحلَ الهمّ
هذا في الخطور ، فما بالك بالسكون ودوام الحضور؟ وقال أيضًا في شأنها :
فما سكنَتْ والهمّ يومًا بموضع ... كذلك لا يسكُنْ مع النَّغَم الغَم
وإنما تحقق لهم هذا الأمر العظيم؛ لرسوخ قدمهم في مقام الإحسان ، وسكونهم في جنة العرفان ، فَهَبَّ عليهم نسيم الرضا والرضوان ، وترقت أرواحهم إلى مقام الروح والريحان ، فقلوبهم بحار زاخرة لا تكدرها الدلاء ، وأرواحهم أنوار ساطعة لا يؤثر فيها ليل القبض والابتلاء ، وأسرارهم بأنوار المواجهة مشرقة ، فدام سرورها بكل ما يبرز من عنصر القضاء . والحاصل : أن أهل هذا المقام عندهم من الإكسير والقوة ما يقلبون به الأعيان ، فيقلبون الشرِّيات خيريات ، والمعاصي طاعات ، والإساءة إحسانًا ، والجلال جمالاً . . . وهكذا ، فأَنَّى تغير قلوبَ هؤلاء الأكدارُ؟ وأنى تنزل بساحتهم الأغيارُ ، وهم في حضرة الكريم الغفار؟ نفعنا الله بذكرهم ، وخرطنا في سلكهم ، آمين .
(3/296)

فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (98) إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (99) إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ (100)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { فإِذا قرأتَ القرآنَ } ؛ أردت قراءته ، كقوله : { إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصلاة } [ المَائدة : 6 ] ، { فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم } أي : فسل الله أن يعيذك من وسواسه؛ لئلا يوسوسك في القراءة ، فيحرمك حلاوة التلاوة؛ فإنه عدو لا يحب لابن آدم الربح أبدًا ، والجمهور على أنه مستحق عند التلاوة ، وعن عطاء : أنه واجب . ومذهب مالك : أنه لا يتعوذ في الصلاة . وعند الشافعي وأبي حنيفة : يتعوذ في كل ركعة؛ تمسكًا بظاهر الآية؛ لأن الحكم المرتب على شرط يتكرر بتكرره ، وأخذ مالك بعمل أهل المدينة في ترك التعوذ في الصلاة . وهو تابع للقراءة في السر والجهر ، وعن ابن مسعود : قرأتُ على النبي صلى الله عليه وسلم فقلت : أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم ، فقال : " قل : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم " .
ثم قال تعالى : { إِنه ليس له سلطانٌ } أي : تسلط وولاية { على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون } أي : لا تسلط له على أولياء الله المؤمنين به ، والمتوكلين عليه ، فإنهم لا يطيعون أوامره ، ولا يصغون إلى وساوسه ، إلا فيما يحتقر ، على ندور وغفلة . { إِنما سلطانه } أي : تَسَلُّطُهُ { على الذين يتولونه } : يحبونه ويطيعونه ، { والذين هم به } أي : بالله ، أو : بسبب الشيطان ، { مشركون } ؛ حيث حملهم على الشرك فأطاعوه .
الإشارة : الاستعاذة الحقيقية من الشيطان هي : الغيبة عنه في ذكر الله أو شهوده ، فلا ينجح في دفع الشيطان إلا الفرار منه إلى الرحمن . قال تعالى : { ففروا إِلَى الله } [ الذَّاريات : 50 ] . فإن الشيطان كالكلب ، كلما اشتغلت بدفعه قوي نبحه عليك ، فإما أن يخرق الثياب ، أو يقطع الإهاب ، فإذا رفعت أمره إلى مولاه كفه عنك . وقد قال شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل رضي الله عنه : عداوة العدو حقًا هو اشتغالك بمحبة الحبيب حقا ، وأما إذا اشتغلت بعداوة العدو ، فاتتك محبة الحبيب ، ونال مراده منك . ه .
فالعاقل هو الذي يشتغل بذكر الله باللسان ، ثم بالقلب ، ثم بالروح ، ثم بالسر ، فحينئذ يذوب الشيطان ولا يبقى له أثر قط ، أو يذعن له ويسلم شيطانه ، فإنما حركه عليك؛ ليوحشك إليه . وفي الحكم : " إذا علمت أن الشيطان لا يغفل عنك ، فلا تغفل أنت عمن ناصيتك بيده " . فإذا تعلقْتَ بالقوي المتين ، هرب عنك الشيطان اللعين . وسيأتي مزيد كلام إن شاء الله عند قوله تعالى : { إِنَّ الشيطان لَكُمْ عَدُوٌّ . . . } [ فَاطِر : 6 ] الآية . وبالله التوفيق .
(3/297)

وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (101) قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (102) وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ (103)
قلت : { والله أعلمُ بما يُنزَّل } : معترض بين الشرط ، وهو : { إذا } وجوابه ، وهو : { قالوا } ؛ لتوبيخ الكفار ، والتنبيه على فساد سندهم . و { هدى وبشرى } : عطف على : " ليُثبت " .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِذا بدّلنا آيةً مكان آيةٍ } ؛ بأن نسخنا الأولى؛ لفظًا أو حكمًا ، وجعلنا الثانية مكانها ، { والله أعلم بما يُنزّل } من المصالح ، فلعل ما يكون في وقت ، يصير مفسدة بعده ، فينسخه ، وما لا يكون مصلحة حينئذ ، يكون مصلحة الآن ، فيثبته مكانه . فإذا نسخ ، لهذه المصلحة ، { قالوا } أي : الكفرة : { إِنما أنت مُفتَر } : كذاب مُتَقوِّل على الله ، تأمر بشيء ثم يبدو لك فتنهى عنه ، قال تعالى : { بل أكثرهم لا يعلمون } حكمة النسخ ولا حقيقة القرآن ، ولا يميزون الخطأ من الصواب .
{ قل نزّله روحُ القُدُس } يعني : جبريل . والقدس : الطهر والتنزيه؛ لأنه روح مُنزه عن لوث البشرية . نزله { من ربك } ملتبسًا { بالحق } : بالحكمة الباهرة ، أو مع الحق في أمره ونهيه وإخباره ، أو أنزله حقًا ، { ليُثَبتَ الذين آمنوا } على الإيمان؛ لأنه كلام الله ، ولأنهم إذا سمعوا الناسخ والمنسوخ ، وتدبروا ما فيه من رعاية المصالح ، رسخت عقائدهم ، واطمأنت قلوبهم . { و } أنزله { هدىً وبُشرى للمسلمين } المنقادين لأحكامه ، أي : نزله؛ تثبيتًا وهداية وبشارة للمسلمين .
{ ولقد نعلم أنهم يقولون إِنما يُعلِّمِه بَشَرٌ } يعنون : غلامًا نصرانيًا اسمه : جبَر ، وقيل : يعيش . قيل : كانا غلامين ، اسم أحدهما : جبَر ، والآخر يَسارٌ ، وكانا يصنعان السيوف ، ويقرآن التوراة والإنجيل ، فكان النبي صلى الله عليه وسلم يجلس إليهما ، ويدعوهما إلى الإسلام ، فقالت قريش : هذان هما اللذان يعلمان محمدًا ما يقول . قال تعالى في الرد عليهم : { لسانُ الذي يُلحدون إِليه أعجمي } أي : لغة الرجل الذي يُمِيلُون قولَهم عن الاستقامة إليه ، وينسبون إليه تعليم القرآن ، أعجمي ، { وهذا } القرآن { لسانٌ عربي مبين } ؛ ذو بيان وفصاحة . قال البيضاوي : والجملتان مستأنفتان؛ لإبطال طعنهم ، وتقريره يحتمل وجهين؛ أحدهما : أن ما سمعه منه كلام أعجمي لا يفهمه هو ولا أنتم ، والقرآن عربي تفهمونه بأدنى تأمل ، فكيف يكون ، - أي : القرآن - ما تلقفه منه؟ وثانيهما : هب أنه تلقف منه المعنى باستماع كلامه ، لكن لم يتلقف منه اللفظ؛ لأن ذلك أعجمي وهذا عربي ، والقرآن ، كما هو معجز باعتبار المعنى ، معجز باعتبار اللفظ ، مع أن العلوم الكثيرة التي في القرآن لا يمكن تعلمها إلا بملازمة معلم فائق في تلك العلوم مدة متطاولة ، فكيف يعلم جميع ذلك من غلام سُوقي ، سمع منه ، بعض أوقات ، كليمات عجمية ، لعله لم يعرف معناها؟! فطعنهم في القرآن بأمثال هذه الكلمات الركيكة دليل على غاية عجزهم . ه .
الإشارة : كما وقع النسخ في وحي أحكام ، يقع في وحي إلهام؛ فقد يتجلى في قلب الولي شيء من الأخبار الغيبية ، أو يأمر بشيء يليق ، في الوقت ، بالتربية ، ثم يُخبر أو يأمر بخلافه؛ لوقوع النسخ أو المحو ، فيظن من لا معرفة له بطريق الولاية أنه كذب ، فيطعن أن يشك ، فيكون ذلك قدحًا في بصيرته ، وإخمادًا لنور سريرته ، إن كان داخلاً تحت تربيته . والله تعالى ىأعلم .
(3/298)

إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ لَا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (104) إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ (105) مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (106) ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (107) أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ (108) لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْخَاسِرُونَ (109)
قلت : { من كفر } : شرطية مبتدأ ، وكذلك { من شرح } . و { فعليهم غضب } : جواب عن الأولى والثانية؛ لأنهما بمعنى واحد ، ويكون جوابًا للثانية ، وجواب الأولى : محذوف يدل عليه جواب الثانية . وقيل : { من كفر } : بدل من { الذين لا يؤمنون } ، أو من المبتدأ في قوله : { أولئك هم الكاذبون } ، أو من الخبر . و { إلا من أكره } : استئناف من قوله : { من كفر } .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إِنَّ الذين لا يؤمنون } ؛ لا يُصدِّقون { بآيات الله } ، ويقولون : هي من عند غيره ، { لا يهديهم الله } إلى سبيل النجاة ، أو إلى اتباع الحق ، أو إلى الجنة . { ولهم عذاب أليم } في الآخرة . وهذا في قوم عَلِمَ أَنهم لا يؤمنون ، كقوله : { إِنَّ الذين حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ } [ يونس : 96 ] . وقال ابن عطية : في الآية تقديم وتأخير ، والمعنى : إن الذين لا يهديهم الله لا يؤمنون بالله . ولكنه قدَّم وأخر؛ تهممًا بتقبيح أفعالهم . ه .
قال البيضاوي : هددهم على كفرهم ، بعد ما أماط شبهتهم ، ورد طعنهم فيه ، ثم قلب الأمر عليهم ، فقال : { إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله } ؛ لأنهم لا يخافون عذابًا يردعهم عنه ، { وأولئك هم الكاذبون } على الحقيقة ، أو الكاملون في الكذب؛ لأن تكذيب آيات الله ، والطعن فيها ، بهذه الخرافات أعظم الكذب . وأولئك الذين عادتهم الكذب لا يصرفهم عنه دين ولا مروءة . أو الكاذبون في قولهم : { إنما أنت مفتر } ، { إِنما يعلمه بشر } . ه . والكلام كله مع كفار قريش .
ثم ذكر حكم مَن ارتد عن الإيمان؛ طوعًا أو كرهًا ، فقال : { من كفر بالله من بعد إِيمانه } فعليهم غضب من الله ، { إِلا مَن أُكْرِه } على التلفظ بالكفر ، أو على الافتراء على الله ، { وقلبُه مطمئن بالإِيمان } ؛ لم تتغير عقيدته ، { ولكن من شرح بالكفر صدرًا } أي : فتحه ووسعه ، فاعتقده ، وطابت به نفسه ، { فعليهم غضبٌ من الله ولهم عذاب عظيم } ؛ إذ لا أعظم من جرمه .
رُوِيَ أن قريشًا أكرهوا عمّارًا وأبويه - وهما ياسر وسمية - على الارتداد ، فربطوا سمية بين بعيرين ، وطعنوها بحربة في قلبها ، وقالوا : إنك أسلمت من أجل الرجال ، فماتت - رحمة الله عليها - وقتلوا ياسرًا زوجها ، وهما أول قتيلين في الإسلام . وأعطاهم عمار بلسانه ما أرادوا؛ مُكرهًا ، فقيل : يا رسول الله؛ إن عمارًا كفر ، فقال : " كَلا ، إن عَمَّارًا مُلئ إيمَانًا من قَرْنِهِ إلى قَدَمِهِ ، واخْتَلَطَ الإِيمَانُ بلَحْمِهِ ودَمِهِ " فَأَتَى عمَّار رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وَهُوَ يَبْكي ، فَجَعَلَ رَسُول اللهِ صلى الله عليه وسلم يَمْسَحُ عَيْنَيْه ، ويقول : " مَا لك ، إِنْ عَادُوا لَك فَعُدْ لَهُمْ بِما قُلْتَ " .
وهو دليل على جواز التكلم بالكفر عند الإكراه . وإن كان الأفضل أن يجتنب عنه ، إعزازًا للدين ، كما فعل أبواه .
(3/299)

لما رُوي أنَّ مسيلمة أخذ رجلين ، فقال لأحدهما : ما تقول في محمد؟ فقال : رسول الله . وقال : ما تقول فيَّ؟ فقال : أنت أيضًا ، فخلى سبيله ، وقال للآخر : ما تقول في محمد؟ فقال : رسول الله ، فقال : ما تقول فيَّ؟ فقال : أنا أصم ، فأعاد عليه ثلاثًا ، فأعاد جوابه ، فقتله ، فبلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم . فقال : " أما الأول فقد أخذ برخصة الله ، وأما الآخر فقد صدع بالحق ، فهنيئًا له " ه . قاله البيضاوي .
قال ابن جزي : وهذا الحكم فيمن أكره على النُطق بالكفر ، وأما الإكراه على فعل وهو كفر ، كالسجود للصنم ، فاختلف؛ هل يجوز الإجابة إليه أو لا؟ فأجازه الجمهور ، ومنعه قوم . وكذلك قال مالك : لا يلزم المكره يمين ، ولا طلاق ، ولا عتاق ، ولا شيء فيما بينه وبين الله ، ويلزمه ما كان من حقوق الناس ، ولا تجوز له الإجابة إليه؛ كالإكراه على قتل أحدٍ أو أخذ ماله . ه . وذكر ابن عطية أنواعًا من الأمور المكره بها ، فذكر عن مالك : أن القيد إكراه ، والسجن إكراه ، والوعيد المخوف إكراه ، وإن لم يقع ، إذا تحقق ظلم ذلك المتعدي ، وإنفاذه فيما يتوعد به . ثم ذكر خلافًا في الحنث في حق من حلف؛ للدرء عن ماله ، لظالم ، بخلاف الدرء عن النفس والبدن ، فإنه لا يحنث ، قولاً واحدًا ، إلا إذا تبرع باليمين ، ففي لزومه خلاف . وانظر المختصر في الطلاق .
ثم علل نزول العذاب بهم ، فقال : { ذلك } الوعيد { بأنهم استحبُّوا الحياةَ الدنيا على الآخرة } أي : بسبب أنهم آثروها عليها ، { وأنَّ الله لا يهدي القوم الكافرين } ، الذين سبق لهم الشقاء ، فلا يهديهم إلى ما يوجب ثبات الإيمان في قلوبهم ، ولا يعصمهم من الزيغ . { أولئك الذين طَبَعَ اللهُ على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم } ؛ فغابت عن إدراك الحق والتدبر فيه ، { وأولئك هم الغافلون } الكاملون في الغفلة ، حتى أغفلتهم الحالة الزائفة عن التأمل في العواقب . { لا جَرَمَ } : لا شك { أنهم في الآخرة هم الخاسرون } ؛ حيث ضيعوا أعمارهم ، وصرفوها فيما أفضى بهم إلى العذاب المخلد . قاله البيضاوي .
الإشارة : من سبق له البِعاد لا ينفعه الكد والاجتهاد ، ومن سبقت له العناية لا تضره الجناية . ففي التحقيق : ما ثَمَّ إلا سابقة التوفيق . فمن كان في عداد المريدين السالكين ، ثم أكره على الرجوع إلى طريق الغافلين ، { فمن أكره وقلبه مطمئن بالإيمان } ، أي : بالتصديق بطريق الخصوص ، وهو مصمم على الرجوع إليها؛ فلا بأس عليه أن ينطق بلسانه ، ما يُرى أنه رجع إليهم . فإذا وجد فسحة فرَّ بدينه . وكذلك إذا أخذه ضعف أو فشل وقت القهرية ، ثم أنهضته العناية ، ففرّ إلى الله ، التحق بأولياء الله ، وأما من شرح صدره بالرجوع عن طريق القوم ، وطال مقامه مع العوام ، فلا يفلح أبدًا في طريق الخصوص ، والتحق بأقبح العوام ، إلا إن بقي في قلبه شيء من محبة الشيوخ والفقراء ، فلعله يحشر معهم ، ودرجته مع العوام .
(3/300)

قال القشيري : إذا عَلِمَ اللهُ صِدْقَ عبده بقلبه ، وإِخلاصَه في عَقْدِه ، ثم لحقته ضرورة في حاله ، خَفَّفَ عنه حُكْمَه ، ورفع عنه عناءهَ ، فإذا تلفظ بكلمة الكفر؛ مُكْرَهًا ، وهو بالتوحيد محقق ، عُذر فيما بينه وبين ربه . وكذلك الذين عقدوا بقلوبهم ، وتجردوا لسلوك طريق الله ، ثم اعْتَرَضَت لهم أسبابٌ ، فاتفقت لهم أعذارٌ ، فنفذ ما يوجبه الحال ، وكان لهم ببعض الأسباب اشتغالٌ ، أو إلى شيء من العلوم رجوعٌ ، لم يقدح ذلك في حجة إرادتهم ، ولا يُعَدُّ ذلك منهم شكًا وفَسْخًا لعهودهم ، ولا تنتفي عنهم سِمَةُ الفيئة إلى الله . ه .
قلت : هذا إن بقوا في صحبة الشيوخ ، ملازمين لهم ، أو واصلين إليهم ، وأما إن تركوا الصحبة ، أو الوصول ، فلا شك في رجوعهم إلى العمومية .
ثم قال في قوله : { ولكن مَن شرح بالكفر صدرًا } : من رجع باختياره ، ووضع قدَمًا في غير طريق الله ، بحُكْمِ هواه ، فقد نَقَضَ عَهْدَ إرادته لله ، وفَسَخَ عقد قصده إلى الله ، وهو مُسْتَوْجِبٌ الحَجْبَةَ ، إلى أن تتداركه الرحمة . ه . قال شيخ شيوخنا ، سيدي عبد الرحمن الفاسي ، ما نصه : وفي مكاتبة لشيخنا العارف أبي المحاسن يوسف بن محمد : فإن اختلفت الأشكال ، وتراكمت الفتن والهوال ، وتصدعت الأحوال ، ربما ظهر على العارف وصف لم يكن معهودًا ، وأمر لم يكن بالذات مقصودًا ، فيكون معه قصور في جانب الحق ، لا في جانب الحقيقة ، فلا يضر ، إن رجع في ذلك لمولاه؛ فرارًا ، وإلى ربه؛ اضطرارًا . { ففروا إلى الله } . ه .
(3/301)

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (110)
قلت : { إن } الثانية : تأكيد ، والخبر للأول .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ثم إِن ربك للذين هاجروا } من دار الكفر إلى المدينة { من بعد ما فُتنوا } أي : عُذبوا على الإسلام؛ كعمار بن ياسر ، وأشباهه؛ من المعذبين على الإسلام . هذا على قراءة الضم . وقرأ ابن عامر : " فتنوا "؛ بفتح التاء ، أي : فتنوا المسلمين وعذبوهم ، فتكون فيمن عذب المسلمين ، ثم أسلم وهاجر وجاهد ، كعامر بن الحضرمي ، أكره مولاه جبرًا حتى ارتد ، ثم أسلما وهاجرا ثم جاهدا ، وصبرا على الجهاد وما أصابهم من المشاق ، { إِن ربك من بعدها } ؛ من بعد الهجرة والجهاد والصبر ، { لغفور رحيم } أي : لغفور لما مضى قبلُ ، رحيم؛ يجازيهم على ما صنعوا بعدُ .
الإشارة : من نزلت به قهرية ، أو حصلت له فترة ، حتى رجع عن طريق القوم ، ثم تاب وهاجر من موطن حظوظه وهواه ، وجاهد نفسه في ترك شواغل دنياه ، واستعمل السير إلى من كان يدله على الله؛ { إن ربك من بعدها لغفور رحيم } ؛ يغفر له ما مضى من فترته ، ويلحقه بأصحابه وأبناء جنسه . وبالله التوفيق .
(3/302)

يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَنْ نَفْسِهَا وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (111)
قلت : { يوم } : منصوب باذكر ، أو بغفور رحيم .
يقول الحقّ جلّ جلاله : واذكر { يوم تأتي كلُّ نفس تُجادِلُ عن نفسها } ؛ عن ذاتها ، وتسعى في خلاصها ، لا يهمها شأن غيرها؛ { يَوْمَ يَفِرُّ المرء مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصَاحِبَتِهُ وَبَنِيهِ } [ عَبَسَ : 34-36 ] ، { وتُوفَّى كلُّ نفس } جزاء { ما عملت } على التمام ، { وهم لا يُظلمون } : لا يُنقصون من أجورهم مثقال ذرة .
الإشارة : النفس التي تجادل عن نفسها ، وتوفى ما عَمِلَتْ من خير أو شر ، إنما هي النفس الأمارة أو اللوامة . وأما النفس المطمئنة بالله ، الفانية في شهود ذات الله ، لا ترى وجودًا مع الله؛ فلا يتوجه عليها عتاب ، ولا يترتب عليه حساب؛ إذ لم يبق لها فعل تُحاسب عليه . وعلى تقدير وجوده فقد حاسبت قبل أن تحاسَب ، بل هي في عداد السبعين ألفًا ، الذين يدخلون الجنة بغير حساب ، وهم المتوكلون . أو تقول : هي في عداد من يلقى الله بالله ، فليس لها شيء سوى الله ، فحجته ، يوم تجادل النفوس ، هو الله . كما قال الشاعر :
وجهك المحمود حُجتنا ... يوم يأتي الناسُ بالحُجج
وبالله التوفيق .
(3/303)

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ (112) وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ (113)
قلت : { قرية } : بدل من : { مثلاً } .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وضرب اللهُ مثلاً } ، ثم فسره بقوله : { قريةً } : مكة ، وقيل : غيرها . { كانت آمنة } من الغارات ، لا تُهَاجُ ، { مطمئنة } لا تحتاج إلى الانتقال عند الضيق أو الخوف ، { يأتيها رزقها } : أقواتها { رغدًا } : واسعًا { من كل مكان } من نواحيها ، { فكفرتُ بأنعُم الله } ؛ بطرت بها ، أو بنبي الله ، سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم ، { فأذاقها اللهُ لباسَ الجوع والخوف } ، استعار الذوق لإدراك أثر الضرر ، واللباس لِمَا غشيهم واشتمل عليهم من الجوع والخوف ، أما الإذاقة فقد كثر استعمالها في البلايا حتى صارت كالحقيقة ، وأما اللباس فقد يستعيرونه لما يشتمل على الشيء ويستره؛ يقول الشاعر :
غَمْرُ الرِّدَاءِ إِذَا تَبَسَّمَ ضَاحِكًا ... غَلِقَتْ لِضحكَتِهِ رِقَابُ المَالِ
فقد استعار الرداء للمعروف ، فإنه يصون عِرْضَ صاحبه صون الرداء؛ لما يلقى عليه ، والمعنى : أنهم لما كفروا النعم أنزل الله بهم النقم ، فأحاط بهم الخوف والجوع إحاطة الثوب بمن يستتر به ، فإن كانت مكة ، فالخوف من سرايا النبي صلى الله عليه وسلم وغاراته عليهم ، وإن كان غيرها ، فمن كل عدو ، وذلك بسبب ما كانوا يصنعون من الكفر والتكذيب .
{ ولقد جاءهم رسولٌ منهم } ، يعني : محمدًا صلى الله عليه وسلم ، والضمير لأهل مكة . عاد إلى ذكرهم بعد ذكر مثَلِهم . { فكذَّبوه فأخذهم العذاب } : الجوع والقحط ، ووقعة بدر ، { وهم ظالمون } ؛ ملتبسون بالظلم ، غير تائبين منه . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ضرب الله مثلاً؛ قلبًا كان آمنًا مطمئنًا بالله ، تأتيه أرزاق العلوم والمواهب من كل مكان ، فكفر نعمة الشيخ ، وخرج من يده قبل كماله ، فأذاقه الله لباس الفقر بعد الغنى بالله ، والخوف من الخلق ، وفوات الرزق ، بعد اليقين؛ بسبب ما صنع من سوء الأدب وإنكار الواسطة ، ولو خرج إلى من هو أعلى منه؛ لأن من بان فضله عليك وجبت خدمته عليك ، ومن رزق من باب لزمه . وهذا أمر مُجرب عند أهل الذوق بالعيان ، وليس الخبر كالعيان ، هذا إن كان أهلاً للتربية ، مأذونًا له فيها ، جامعًا بين الحقيقة والشريعة ، وإلا انتقل عنه إلى من هو أهل لها ، وبالله التوفيق .
(3/304)

فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (114) إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (115) وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (116) مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (117) وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (118)
قلت : { الكذب } : مفعول بتقولوا ، و { هذا حلال وهذا حرام } : بدل منه ، أي : لا تقولوا الكذب ، وهو قولكم : { هذا حلال وهذا حرام } ، و { ما } في قوله : { لما تصف } ؛ ويجوز أن ينتصب الكذب ب { تصف } ، ويكون " ما " مصدرية . ويكون قوله : { هذا حلال وهذا حرام } معمولاً لتقولوا ، أي : لا تقولوا : هذا كذا وهذا كذا؛ لأجل وصف ألسنتكم الكذب .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { فكلوا مما رزقكم الله حلالاً طيبًا } ، أمرهم بأكل ما أحل لهم ، وشُكر ما أنعم عليهم ، بعد ما زجرهم عن الكفر ، وهددهم عليه ، بما ذكر من التمثيل والعذاب الذي حل بهم؛ صدًا لهم عن صنيع الجاهلية ومذاهبها الفاسدة . قاله البيضاوي : { واشكروا نعمتَ الله } ؛ لتدوم لكم { إن كنتم إياه تعبدون } فلا تنسبوا نعمه إلى غيره ، كشفاعة الأصنام وغيرها . { إنما حرّم عليكم الميتةَ والدمَ ولحم الخنزيرِ وما أهلّ لغير الله به فمن اضطر غير باغٍ ولا عادٍ فإن الله غفور رحيم } ، تقدم تفسيرها في البقرة والمائدة . قال البيضاوي : أمرهم بتناول ما أحل لهم ، وعدد عليهم محرماته ، ليعلم أن ما عداها حل لهم . ثم أكد ذلك بالنهي عن التحريم والتحليل بأهوائهم بقوله : { ولا تقولوا لما تَصفُ ألسنتُكم الكذبَ هذا حلالٌ وهذا حرام } لما لم يحله الله ولم يحرمه ، كما قالوا : { مَا فِي بُطُونِ هذه الأنعام خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ على أَزْوَاجِنَا . . . } [ الأنعام : 139 ] الآية . ه . تقولون ذلك؛ { لتفتروا على الله الكذب } بنسبة ذلك إليه . { إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون } أبدًا؛ لأنهم تعجلوا فلاح الدنيا بتحصيل أهوائهم ، فحُرموا فلاح الآخرة ، ولذلك قال : { متاع قليل } أي : لهم تمتع في الدنيا قليل ، يفنى ويزول . { ولهم عذاب أليم } في الآخرة .
{ وعلى الذين هادوا حرّمنا ما قصَصنَا عليك من قبل } في سورة الأنعام بقوله { وَعَلَى الذين هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ } [ الأنعام : 146 ] الآية ، { وما ظلمناهم } بالتحريم ، { ولكن كانوا أنفسهم يظلمون } ؛ حيث فعلوا ما عوقبوا به عليه . ذكر الحق تعالى ما حرم على المسلمين ، وما حرم على اليهود؛ ليعلم أن تحريم ما عدا ذلك افتراء على الله . والله تعالى أعلم .
الإشارة : يقول الحق - جلّ جلاله - ، لمن بقي على العهد؛ من شكر النعم؛ بالإقرار بفضل الواسطة : { فكلوا مما رزقكم الله } من قوت اليقين وفواكه العلوم ، { واشكروا نعمة الله } إن كنتم تخصونه بالعبادة وإفراد الوجهة . إنما حرَّم عليكم ما يشغلكم عنه ، كجيفة الدنيا والتهارج عليها ، ونجاسة الغفلة ، وما يورث القساوة والبلادة ، وقلة الغيرة على الحق ، وما قبض من غير يد الله ، أو ما قصد به غير وجه الله ، إلا وقت الضرورة فإنها تبيح المحذور . والله تعالى أعلم .
(3/305)

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (119)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ثم إن ربك للذين عملوا السُّوء } ؛ كالشرك ، والافتراء على الله ، وغير ذلك ، { بجهالةٍ } أي : ملتبسين في حال العمل بجهالة ، كالجهل بالله وبعقابه ، وعدم التدبر في عواقبه؛ لغلبة الشهوة عليه ، { ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا } عملهم ، { إن ربك من بعدها } أي : التوبة ، أو الجهالة ، { لغفور } لذلك السوء ، { رحيمٌ } بهم؛ يثيبهم على الإنابة .
الإشارة : كل من أساء الأدب ، ثم تاب وأناب ، التحق بالأحباب . قال بعضهم : " كل سوء أدب يثمر أدبًا فهو أدب " . والتوبة تتبع المقامات؛ فتوبة العوام : من الهفوات ، وتوبة الخواص : من الغفلات ، وتوبة خواص الخواص : من الفترات عن شهود الحضرات . وبالله التوفيق .
(3/306)

إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (120) شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (121) وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (122) ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (123)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إِنَّ إِبراهيم كان أُمةً } أي : إمامًا قدوة؛ قال تعالى : { إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً } [ البقرة : 124 ] ، قال ابن مسعود : " الأُمة : معلّم الناس الخيرَ " ، أو أمة وحده ، اجتمع فيه ما افترق في غيره ، فكان وحده أمة من الأمم؛ لكماله واستجماعه لخصال الكمال التي لا تكاد تجتمع إلا في أشخاص كثيرة ، كقول الشاعر :
ولَيْسَ عَلَى الله بمُسْتَنْكَرٍ ... أنْ يَجْمَعَ العَالَمَ فِي وَاحِد
وهو رئيس الموحدين ، وقدوة المحققين ، جادل فرق المشركين ، وأبطل مذاهبهم الزائفة بالحجج الدامغة . ولذلك عقَّب ذكره بتزييف مذاهب المشركين . أو : لأنه كان وحده مؤمنًا وسائر الناس كفارًا . قاله البيضاوي . وكان { قانتًا لله } ؛ مطيعًا قائمًا بأوامره ، { حنيفًا } ؛ مائلاً عن الباطل ، { ولم يَكُ من المشركين } ، وأنتم يا معشر قريش تزعمون أنكم على دينه ، وأنتم مشركون .
وكان { شاكرًا لأنعُمِه } ، لا يخل بشكر قليل منها ولا كثير . ولذلك ذكرها بلفظ جمع القلة ، { اجتباه } : اختاره للنبوة والرسالة والخلة . { وهداه إلى صراط مستقيم } ؛ التي توصل إلى حضرة النعيم ، ودعا إليها ، { وآتيناه في الدنيا حسنة } ؛ بأن حببناه إلى كافة الخلق ، ورزقناه الثناء الحسن في الملل كلها ، حتى إِنَّ أرباب الملك والجبابرة يتولونه ويثنون عليه . ورزقناه أولادًا طيبة ، وعمرًا طويلاً في الطاعة والمعرفة ، ومالاً حلالاً . { وإنه في الآخرة لمن الصالحين } لحضرتنا ، المقربين عندنا ، الذين لهم الدرجات العلا؛ كما سأله ذلك بقوله : { وَأَلْحِقْنِي بالصالحين } [ الشُّعَرَاء : 83 ] .
{ ثم أوحينا إليك } يا محمد { أن اتبعْ ملةَ إِبراهيم } ؛ دينه ومنهاجه في التوحيد ، والدعوة إليه بالرفق ، والمجادلة بالتي هي أحسن ، كل واحد بحسب فهمه . وكان { حنيفًا } ؛ مائلاً عما سوى الله ، { وما كان من المشركين } ، بل كان قدوة الموحدين . كرره؛ ردًا على اليهود والنصارى والمشركين في زعمهم أنهم على دينه مع إشراكهم . والله تعالى أعلم .
الإشارة : كل من تمسك بطاعة الله ظاهرًا ، أو مال عما سوى الله باطنًا ، وشكر الله دائمًا ، ودعا الناس إلى هذا الأمر العظيم : كان وليًا إبراهيميًا ، محمديًا ، خليلاً حبيبًا ، مقربًا ، قد اجتباه الحق تعالى إلى حضرته ، وهداه إلى صراط مستقيم ، وعاش في الدنيا سعيدًا ، ومات شهيدًا ، وألحق بالصالحين . جعلنا الله منهم بمنِّه وكرمه .
(3/307)

إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (124)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إِنما جُعِل السبتُ } أي : فُرض تعظيمه وإفراده للعبادة ، { على الذين اختلفوا فيه } على نبيهم ، وهم : اليهود؛ أمرهم موسى عليه السلام أن يتفرغوا للعبادة يوم الجمعة ، فأبوا وقالوا : نريد يوم السبت؛ لأنه تعالى فرغ فيه من خلق السماوات والأرض ، فألزمهم الله السبت ، وشدَّد عليهم فيه . وقيل : لما أمرهم بيوم الجمعة ، قَبِلَ بعضهم ، وأبى أكثرهم ، فاختلفوا فيه . وقيل : اختلافهم : هو أن منهم من حرَّم الصيد فيه ، ومنهم من أحله ، فعاقبهم الله بالمسخ . والتقدير على هذا : إنما جعل وبال السبت - وهو المسخ - ، { على الذين اختلفوا } ؛ فأحلوا فيه الصيد تارة ، وحرموه أخرى ، أو أحله بعضهم ، وحرمه بعضهم ، وذكرهم هنا؛ تهديدًا للمشركين ، كذكر القرية التي كفرت بأنعم الله ، { وإِن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون } ؛ فيجازي كل فريق بما يستحقه ، فيثيب المطيع ، ويعاقب العاصي .
الإشارة : الاختلاف على الأكابر؛ كالشيوخ والعلماء ، والتقدم بين أيديهم بالرأي والكلام ، من أقبح المساوئ ، وسوء الأدب يوجب لصاحبه العطب؛ كالقطع عن الله ، والبعد من ساحة حضرته . قال بعضهم : إذا جالست الكبراء؛ فدع ما تعلم لما لا تعلم؛ لتفوز بالسر المكنون . والله تعالى أعلم .
(3/308)

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (125)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ادْعُ } يا محمد الناسَ { إلى سبيل ربك } ؛ إلى طريقه الموصل إليه ، وهو : الإسلام والإيمان ، والإحسان؛ لمن قدر عليه ، { بالحكمة } ؛ بسياسة النبوة ، أو بالمقالة المحكمة ، وهو الدليل الموضح للحق المزيح للشبهة ، { والموعظة الحسنة } ؛ مواعظ القرآن ورقائقه ، أو الخطابات المقنعة والعبر النافعة ، { وجادلهم } أي : جادل معاندتهم { بالتي هي أحسن } ؛ بالطرق التي هي أحسن طرق المجادلة؛ من الرفق واللين ، وإيثار الوجه الأيسر ، والمقدمات التي هي أشهر؛ فإن ذلك أنفع في تليين لهبهم ، وتبيين شغبهم ، فالأولى : لدعوة خواص الأمة الطالبين للحق . والثانية : لدعوة عوامهم ، والثالثة : لدعوة معاندهم .
قال ابن جزي : الحكمة هي : الكلام الذي يظهر جوابه ، والموعظة : هي : الترغيب والترهيب . والجدال هو : الرد على الخصم . وهذه الأشياء الثلاثة يسميها أهل العلوم العقلية بالبرهان والخطابة والجدل ، وهذه الآية تقتضي مهادنة نُسخت بالسيف . وقيل : إن الدعاء بهذه الطريقة ، من التلطف والرفق ، غير منسوخ ، وإنما السيف لمن لا تنفعه هذه الموعظة من الكفار ، وأما العصاة فهي في حقهم مُحكمة إلى يوم القيامة باتفاق . ه .
{ إِنَّ ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين } أي : إنما عليك البلاغ والدعوة . وأما حصول الهداية والضلال والمجازاة عليهما فليس من شأنك ، بل الله أعلم بالضالين والمهتدين ، وهو المجازي للجميع .
الإشارة : الدعاء بالحكمة هو الدعاء بالهمة والحال ، يكون من أهل الحق والتحقيق؛ لأهل الصدق والتصديق . والدعاء بالموعظة الحسنة هو الدعاء بالمقال من طريق الترغيب والتشويق ، يكون لأهل التردد في سلوك الطريق . والدعاء بالمجادلة الحسنة هو الدعاء بالوعظ والتذكير . وذِكْرُ بيانِ الطريق ، وفضيلة علم التحقيق ، يكون لأهل الإنكار؛ إن وصلوا إلى أهل التحقيق . والحاصل : أن الدعاء بالحكمة؛ لأهل المحبة والتصديق . والدعاء بالموعظة : لأهل التردد في الطريق . والدعاء بالمجادلة : لأهل الإنكار؛ حتى يعرفوا الحق من الباطل . وإن شئت قلت : الدعاء بالحكمة هو للعارفين الكبار ، والدعاء بالموعظة الحسنة هو لأهل الوعظ والتذكار من الصالحين الأبرار ، والدعاء بالمجادلة الحسنة هو للعلماء الأخيار . وقد تجتمع في واحد؛ إن جمع بين الظاهر والباطن . والله تعالى أعلم .
ولما أمره بالدعوة العامة أمره بالصبر العام؛ لأن الدعوة لا تنفك عن الأذى ، فيحتاج صاحبها إلى صبر كبير .
(3/309)

وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ (126) وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ (127) إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ (128)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِنْ عاقبتم } من آذَاكُمْ { فعَاقِبوا بمثل ما عُوقبتم به } أي : إن صنع بكم صنيع سوء فافعلوا مثله ، ولا تزيدوا عليه . والعقوبة ، في الحقيقة ، إنما هي في الثانية . وسميت الأولى عقوبة؛ لمشاكلة اللفظ . وقال الجمهور : إن الآية نزلت في شأن حمزة بن عبد المطلب ، لما بَقَر المشركون بطنه يوم أحد ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : " لئن أظْفَرَنِي اللهُ بِهمْ لأُمَثِّلَنَّ بسِبْعِينَ منهم " فنزلت الآية ، فكفّر النبيّ صلى الله عليه وسلم عن يمينه ، وترك ما أراد من المُثْلَةِ . ولا خلاف أن المثلة حرام ، وقد وردت أحاديث بذلك . ومقتضى هذا : أن الآية مدنية . ويحتمل أن تكون الآية عامة ، ويكون ذكرهم حمزة على وجه المثال . وتكون ، على هذا ، مكية كسائر السورة .
واختلف العلماء فيمن ظلمه رجل في مال ، ثم ائتمن عليه ، هل يجوز خيانته ، في القدر الذي ظلمه فيه؟ فأجاز ذلك قوم؛ لظاهر الآية ، ومنعه مالك؛ لقوله صلى الله عليه وسلم : " أَدِّ الأَمَانَةَ لِمَنْ ائْتَمَنَك ، ولا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ " قاله ابن جزي .
{ ولئن صبرتم } ، ولم تعاقبوا من أساء إليكم ، { لهو } أي : الصبر { خيرٌ للصابرين } ؛ فإن العقوبة مباحة ، والصبر أفضل من الانتقام ، ويحتمل أن يريد بالصابرين هنا العموم ، أو يريد المخاطبين ، كأنه قال : فهو خير لكم .
ثم صرح بالأمر لرسوله به؛ لأنه أولى الناس به؛ لزيادة علمه بالله ، فقال : { واصبر وما صبرك إِلا بالله } ؛ إلا بتوفيقه وتثبيته . رُوي أنه صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه : " أما أنا فأصبر كما أمرت ، فماذا تصنعون؟ " قالوا : نصبر كما ندبنا . { ولا تحزنْ عليهم } ؛ على الكافرين؛ حيث لم يؤمنوا؛ حِرْصًا عليهم . أو على المؤمنين؛ لأجل ما فعل بهم . { ولا تَكُ في ضيق مما يمكرون } أي : لا يضيق صدرك بمكرهم ، ولا تهتم بشأنم ، فأنا ناصرك عليهم . والضيق - بفتح الضاد مُخَفَّفًا - من ضَيِّقٍ؛ كَمَيْتِ ومَيِّتٍ . وقرئ بالكسر ، وهو مصدر . ويجوز أن يكون الضيق والضيق مصدريْن ، معًا ، لِضاق .
{ إِنَّ الله مع الذين اتقوا } الكفر والمعاصي ، { والذين هم محسنون } في أعمالهم ، فهو معهم بالولاية والنصر والرعاية والحفظ . أو مع الذين اتقوا الله بتعظيم أمره . والذين هم محسنون بالشفقة على خلقه . أو مع الذين اتقوا ما يقطعهم عن الله ، والذين هم محسنون بشهود الله كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه " فهو معهم بالمحبة والوداد؛ " فإذا أحببته كنت له " . والله تعلى أعلم .
الإشارة : من شأن الصوفية : الأخذ بالعزائم ، والتمسك بالأحسن في كل شيء ، متمثلين لقوله تعالى : { الذين يَسْتَمِعُونَ القول فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ } [ الزُّمَر : 18 ] . ولذلك قالوا : الصوفي : دمه هدر ، وماله مباح؛ لأنه لا ينتصر لنفسه ، بل يدفع بالتي هي أحسن السيئة .
(3/310)

فالصبر دأبهم ، والرضى والتسليم خُلقهم .
وحقيقة الصبر هي : حبس القلب على حكم الرب ، من غير جزع ولا شكوى . ومواطنه أربعة : الطاعة ، والمعصية ، والنعمة ، والبلية . فالصبر على الطاعة : بالمبادرة إليها ، وعن المعصية : بتركها ، وعلى النعمة : بشكرها ، وأداء حق الله فيها ، وعلى البلية : بالرضى وعدم الشكوى بها .
وأقسام الصبر ستة : صبر في الله ، وصبر لله ، وصبر مع الله ، وصبر بالله ، وصبر على الله ، وصبر عن الله . أما الصبر في الله : فَهُوَ الصبر في طلب الوصول إلى الله ، بارتكاب مشاق المجاهدات والرياضات . وهو صبر الطالبين والسائرين . وأما الصبر لله : فهو الصبر على مشاق الطاعات وترك المنهيات ونزول البليات ، يكون ذلك ابتغاء مرضاة الله ، لا لطلب أجر ولا نيل حظ . وهو صبر المخلصين . وأما الصبر مع الله : فهو الصبر على حضور القلب مع الله ، على سبيل الدوام؛ مراقبة أو مشاهدة . فالأول : صبر المحبين ، والثاني : صبر المحبوبين .
وأما الصبر بالله : فهو الصبر على ما ينزل به من المقادير ، لكنه بالله لا بنفسه ، وهو صبر أهل الفناء من العارفين المجذوبين السالكين . وأما الصبر على الله : فهو الصبر على كتمان أسرار الربوبية عن غير أهلها ، أو الصبر على دوام شهود الله . وأما الصبر عن الله : فهو الصبر على الوقوف بالباب عند جفاء الأحباب ، فإذا كان العبد في مقام القرب واجدًا لحلاوة الأنس ، مشاهدًا لأسرار المعاني ، ثم فقد ذلك من قلبه ، وأحس بالبعد والطرد - والعياذ بالله - فليصبر ، وليلزم الباب حتى يَمن الكريم الوهاب ، ولا يتزلزل ، ولا يتضعضع ، ولا يبرح عن مكانه ، مبتهلاً ، داعيًا إلى الله ، راجيًا كرم مولاه ، فإذا استعمل هذا فقد استعمل الصبر؛ قيامًا بأدب العبودية . وهو أشد الصبر وأصعبه ، لا يطيقه إلا العارفون المتمكنون ، الذين كملت عبوديتهم ، فكانوا عبيدًا لله في جميع الحالات ، قَرَّبهم أو أبعدهم .
رُوِيَ أن رجلاً دخل على الشبلي رضي الله عنه ، فقال : أي صبر أشد على الصابر؟ فقال له الشبلي : الصبر في الله ، قال : لا ، قال : الصبر لله ، قال : لا ، قال : الصبر مع الله ، قال : لا ، فقال له : وأي شيء هو؟ فقال : الصبر عن الله . فصاح الشبلي صيحة عظيمة ، كادت تتلف فيها روحه . ه . لأن الحبيب لا يصبر عن حبيبه . لكن إذا جفا الحبيب لا يمكن إلا الصبر والوقوف بالباب ، كما قال الشاعر :
إنْ شَكَوْتَ الهَوَى فما أنت مِنَّا ... أحْمِلِ الصَّدَ والجفا يا مُعَنَّا
وقال رجل لأبي محمد الحريري رضي الله عنه : كنت على بساط الأنس ، وفتح على طريق البسط ، فزللت زلة ، فحجبت عن مقامي ، فكيف السبيل إليه؟ دلني على الوصول إلى ما كنت عليه . فبكى أبو محمد وقال : يا أخي ، الكل في قهر هذه الخطة ، لكني أنشدك أبياتًا لبعضهم ، فأنشأ يقول :
(3/311)

قف بالديار فهذه آثارهم ... تبكي الأحبة حسرة وتشوقا
كم قد وقفتُ بربعها مستخبرا ... عن أهله أو سائلاً أو مشفقا
فأجابني داعي الهوى في رسمها ... فارقْتَ من تهوى فعز الملتقى
ومن هذا المعنى قضية الرجل الذي بقي في الحرم أربعين سنة يقول : لبيك . فيقول له الهاتف : لا لبيك ولا سعديك ، وحجك مردود عليك . فقيل له في ذلك ، فقال : هذه بابه ، وهل ثَمَّ باب أخرى أقصده منها؟ فقبله الحق تعالى ، ولبى دعوته . وكذلك قضية الرجل الذي قيل له ، من قِبَلِ الوحي : إنك من أهل النار؛ فزاد في العبادة والاجتهاد . فهذا كله يصدق عليه الصبر عن الله . لكن لا يفهم كماله إلا من كملت معرفته ، وتحقق بمقام الفناء ، فحينئذ قد يسهل عليه أمره؛ لكمال عبوديته ، كما قال القائل :
وَكُنْتُ قَدِيمًا أَطْلُبُ الوَصْلَ مِنْهُمُ ... فلَمَّا أَتَانِي العِلْمُ وارْتَفَع الجَهْلُ
تيقنت أَنَّ العَبْدَ لا طَلَبٌ لَهُ ... فَإِنْ قَرُبُوا فَضْلٌ وإِنْ بَعُدُوا عَدْلُ
وإنْ أَظْهَرُوا لَمْ يُظْهِرُوا غَيْرَ وَصْفِهِمْ ... وإِنْ سَتَرُوا فالستْرُ مِنْ أَجْلِهِمْ يَحْلُو
وأما من لم تكمل معرفته ، فقد ينكره ويذمه ، كالعباد والزهاد والعشاق ، فإنهم لا يطيقونه ، فإما أن يختل عقلهم ، أو يرجعون إلى الانهماك في البطالة . والله تعالى أعلم . وصلى الله عليه سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم .
(3/312)

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (1)
قلت : { سبحان } : مصدر غير متصرف ، منصوب بفعل واجب الحذف ، أي أسبحُ سبحان . وهو بمعنى التسبيح ، أي : التنزيه ، وقد يستعمل عَلَمًا له ، فيقطع عن الإضافة ويمنع الصرف ، كقول الشاعر :
قَدْ أَقُولُ لَمَّا جَاءَني فَخْرُهُ ... سُبْحَانَ مِنْ عَلْقَمَةَ الفَاخِرِ
و { ليلاً } : منصوب على الظرفية لأسرى . وفائدة ذكره ، مع أن السرى هو السير بالليل ، ليفيد التقليل ، ولذلك نكّره ، كأنه قال : أسرى بعبده مسيرة أربعين ليلة في بعض الليل ، وذلك ابلغ في المعجزة . ويقال : أسرى وسرى ، رباعيًا وثلاثيًا .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { سبحان الذي أسرى بعبده } وهو : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، أي : تنزيهًا له عن الأماكن والحدود والجهات ، إذ هو أقرب من كل شيء إلى كل شيء . وإنما وقع الإسراء برسوله - عليه الصلاة والسلام - ليقتبس أهلُ العالم العلوي ، كما اقتبس منه أهل العالم السفلي ، فأسرى به { ليلاً من المسجد الحرام } بعينه؛ لِمَا رُوي أنه - عليه الصلاة والسلام - قال : " بَينَما أَنَا في المسْجِدِ الحَرَامِ في الحِجْر ، عِنْدَ البَيْتِ ، بَيْنَ النَّائِم واليقْظَانِ ، إذْ أَتَانِي جِبْرِيلُ بالبُراقِ " .
أو : من الحرم؛ لِمَا رُوي أنه كان نائمًا في بيت أم هانئ بعد صلاة العشاء ، فأُسْرِيَ به ، وسماه مسجدًا؛ لأن الحرم كله مسجد . قاله البيضاوي . قلت : والظاهر أنه وقع مرتين : مرة بجسده من البيت ، ومرة بروحه من بيت أم هانئ . والله تعالى أعلم بما كان .
قال في المستخْرج من تفسير الغزنوني وغيره : قيل : كان رؤيا صادقة ، وقيل : أسرى بروحه ، وهو خلاف القرآن ، وإن أسند إلى عائشة - رضي الله عنها - ، والجمهور على ما رواه عامة الصحابة ، دخل كلام بعضهم في بعض ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " أتاني جبريل عليه السلام ، وإذا دابة فوق الحمار ودون البغل ، خطوها مد بصرها ، فمرّ بي بين السماء والأرض إلى بيت المقدس ، فَنُشِرَ لي رَهْطٌ من الأنبياء ، فصليت بهم . وإذا أنا بالمعراج ، وهو أحسن ما رأيت ، فعرج بي ، فرأيت في سماء الدنيا رجلاً أعظم الناس وجهًا وهيكلاً ، فقيل : هذا أبوك آدم ، وفي السماء الثانية شابيْن ، فقيل : هما يحيى وعيسى ، وفي الثالثة رجلاً أفضل الناس حُسنًا ، فقيل : أخوك يوسف ، وفي الرابعة إدريس ، وفي الخامسة هارون ، وفي السادسة موسى ، وفي السابعة إبراهيم - صلوات الله على جميعهم - . فانتهيتُ إلى سِدرة المنتهى ، فَغَشِيَتْهَا ملائكةٌ ، كأنهم جراد من ذهب ، فرأيتُ جبريل عليه السلام يتضاءل كأنه صَعْوة - أي : عصفور - فتخلف ، وقال : وما منا إلا له مقام معلوم ، فجاوزت سبعين حجابًا ، ثم احتملني الرفرف إلى العرش ، فنُوديتُ : حَيِّ ربك . فقلت : لا اُحصي ثناء عليك ، أنت كما أثنيت على نفسك " .
(3/313)

فلما أخبر بما رأى كذَّبه أهل مكة ، ولو كان في النوم ما أنكره المشركون . وقيل : كانا معراجين ، بمكة والمدينة ، في النوم واليقظة . ه .
قلت : وقوع المعراج بالمدينة غريب . قال المهدوي : مرْتَبة الإسراء بالجسم إلى تلك الحضرات العَلِية خاصة بنبينا ، لم يكن لغيره من الأنبياء . وعدَّه السيوطي من الخصائص . قال ابن جزي : وحجة الجمهور : أنه لو كان منامًا ، لم تُنكره قريش ، ولم يكن في ذلك ما يُكَذَّبُ ، ألا ترى أن أُم هانئ قالت له - عليه الصلاة والسلام- : ( لا تُخبر بذلك أحدًا ) . وحجة من قال إنه كان منامًا : قوله تعالى : { وَمَا جَعَلْنَا الرؤيا التي أَرَيْنَاكَ } [ الإسراء : 60 ] ، وإنما يقال : الرؤيا ، في المنام ، ويقال ، فيما يرى بالعين : رؤية ، وقوله ، في آخر حديث الإسراء : " فاستيقظتُ وأنا في المسجد الحرام " ، ثم قال : وقد يجمع بينهما بأنه وقع مرتين . ه .
وقوله تعالى : { إلى المسجد الأقصى } هو : بيت المقدس؛ لأنه لم يكن حينئذ وراءه مسجد ، { الذي باركنا حوله } ببركات الدين والدنيا؛ لأنه مهبط الوحي ومتعبد الأنبياء ، ومحفوف بالأنهار والأشجار والثمار . أسرينا به؛ { لِنُريه من آياتنا } الدالة على عجائب قدرتنا ، ونكشفَ له عن أسرار ذاتنا ، فأَطْلعه الله على عجائب الملكوت ، وأراه سَنَا الجبروت . رَوَى عكرمةُ عن ابن عباس : أنه قال : قد رأى محمدٌ ربه ، قلت : أليس الله يقول : { لاَّ تُدْرِكُهُ الأبصار وَهُوَ يُدْرِكُ الأبصار } [ الأنعَام : 103 ] ، قال : ويحك ، ذلك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره ، وقد رأى ربه مرتين . ه . قلت : معنى كلامه : أنه إذا تجلى بنوره الأصلي ، من غير واسطة ، لا يمكن إدراكه ، وأما إذا تجلى بواسطة المظهر فإنه يُمكن إدراكه ، والحاصل : أن الحق تعالى إنما يتجلى على قدر الرائي ، لا على قدره؛ إذ لا يطيقه أحد . وسيأتي ، في الإشارة ، بقية الكلام عليه ، إن شاء الله . { إِنه هو السميعُ البصير } أي : السميع لأقوال حبيبه في حال مناجاته ، البصيرُ بأحواله ، فيكرمه ويُقربه على حسب ذلك .
الإشارة : قال بعض الصوفية : إنما قال تعالى : { بعبده } ، ولم يقل : بنبيه : ولا برسوله؛ ليدل على أن كل من كملت عبوديته كان له نصيب من الإسراء . غير أن الإسراء بالجسد مخصوص به - عليه الصلاة والسلام - ، وأما الإسراء بالروح فيقع للأولياء؛ على قدر تصفية الروح ، وغيبتها عن هذا العالم الحسي ، فتعرج أفكارهم وأرواحهم إلى ما وراء العرش ، وتخوض في بحار الجبروت ، وأنوار الملكوت ، كلٌّ على قدر تخليته وتحليته . وإنما خص الإسراء بالليل؛ لكونه محل فراغ المناجاة والمواصلات ، ولذلك رتب بعثه مقامًا محمودًا على التهجد بالليل في هذه السورة . قاله المحشي .
وقوله تعالى : { سبحان الذي أسرى } ، قال الورتجبي : أي : تنزه عن إشارة الجهات والأماكن في الفوقية ، وما يتوهم الخلق؛ من أنه إذ أوْصل عبده إلى وراء الوراء ، أنه كان في مكان ، أي : لا تتوهموا برفع عبده إلى ملكوت السماوات ، أنه رفع إلى مكان ، أو هو في مكان ، فإن الأكوان والمكان أقل من خردلة في وادي قدرته ، أي : في بحر عظمته؛ ألا ترى إلى قوله عليه الصلاة والسلام :
(3/314)

" الكون في يمين الرحمن أقل من خردلة " والعندية والفوقية منه ، ونزّه نفسه عن أوهام المشبّهات ، حيث توهموا أنه أسرى به إلى المكان ، أي : سبحان من تنزه عن هذه التهمة . ه . وقال القشيري : أرسله الحق تعالى؛ ليتعلم أهلُ الأرض منه العبادة ، ثم رَقَّاه إلى السماء ليتعلّمَ منه الملائكةُ - عليهم السلام - آدابَ العبادة ، قال تعالى : { مَا زَاغَ البصر وَمَا طغى } [ النّجْم : 17 ] ، وما التَفَتَ يمينًا ولا شمالاً ، ما طمع في مقام ، ولا في إكرام ، تحرر عن كلِّ طلبٍ وأرَبٍ ، تلك الليلة . ه .
قلت : ولذلك أكرمه الله تعالى بالرؤية ، التي مُنِعَ منها نبيه موسى عليه السلام ، حيث وقع منه الطلب " ربما دلهم الأدب على ترك الطلب " ، وقال الورتجبي : أسرى به عن رؤية فعله وآياته ، إلى رؤية صفاته ، ومن رؤية صفاته إلى رؤية ذاته ، وأشهده مَشاهد جماله ، فرأى الحق بالحق ، وصار هنالك موصوفًا بوصف الحق ، فكان صورتُه روحَه ، وروحُه عقلَه ، وعقلُه قلبَه ، وقلبُه سره ، فرأى الحق بجميع وجوده؛ لأن وجوده فانٍ بجميعه ، فصار عينًا من عيون الحق ، فرأى الحق بجميع العيون ، وسمع خطابه بجميع الأسماع ، وعرف الحق بجميع القلوب . ه .
وقال ، في قوله تعالى : { إِلى المسجد الأقصى } : سبب بداية المعراج بالذهاب إلى المسجد الأقصى ، لأن هناك الآية الكبرى؛ من بركة أنوار تجليه لأرواح الأنبياء وأشباحهم ، وهناك بقربه طور سيناء ، وطور زيتا ، والمصيصة ، ومقام إبراهيم وموسى وعيسى ، وفي تلك الجبال مواضع كشوف الحق ، ولذلك قال : { باركنا حوله } ، انظر تمامه .
(3/315)

وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا (2) ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا (3)
قلت : { ذرية } : منادى ، أي : يا ذرية من حملنا مع نوح ، والمراد : بني إسرائيل . وفي ندائهم بذلك : تلطف وتذكير بالنعم ، وقيل : مفعول أول بتتخذوا ، أي : لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح من دوني وكيلاً ، فتكون كقوله : { وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الملائكة والنبيين أَرْبَاباً } [ آل عِمرَان : 80 ] .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وآتينا موسى الكتابَ } التوراة { وجعلناه } أي : التوراة { هُدًى لبني إِسرائيل } ، وقلنا : { ألاّ تتخذوا من دوني وكيلاً } تُفوضون إليه أموركم ، وتُطيعونه فيما يأمركم . بل فوضوا أموركم إلى الله ، واقصدوا بطاعتكم وجه الله ، يا { ذريةَ مَنْ حملنا مع نوح } ، فاذكروا نعمة الإنجاء من الغرق ، وحملَ أسلافكم في سفينة نوح ، { إِنه كان عبدًا شكورًا } ؛ يحمد الله ويشكره في جميع حالاته . وفيه إيماء بأن إنجاءه ومن معه كان ببركة شكره ، وَحَثٌّ للذرية على الاقتداء به . والله تعالى أعلم .
الإشارة : المقصود من إرسال الرسل وإنزال الكتب هو ، إفراد الوجهة إلى الحق ، ورفعُ الهمة عن الخلق ، حتى لا يبقى الركون إلا إليه ، ولا الاعتماد إلا عليه ، وهو مقتضى التوحيد . قال تعالى { لاَ إله إِلاَّ هُوَ فاتخذه وَكِيلاً } [ المُزمّل : 9 ] . وبالله التوفيق .
(3/316)

وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا (4) فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا (5) ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا (6) إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا (7) عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا (8)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقضينا إلى بني إِسرائيل } أي : أخبرناهم وأوحينا إليهم { في الكتاب } ؛ التوراة ، وقلنا : والله { لتُفسدنَّ في الأرض مرتين } الخ . أو : قضينا عليهم { في الكتاب } ؛ اللوح المحفوظ ، { لتُفسدنَّ في الأرض مرتين } الخ . أو : قضينا عليهم { في الكتاب } : اللوح المحفوظ ، { لتُفسدُنَّ في الأرض مرتين } أي : إفسادتين ، أُولاهُمَا : مخالفة أحكام التوراة وقتل أشعياء ، وقيل : أرمياء . وثانيتهما : قتل زكريا ويحيى ، وقَصْدُ قتل عيسى عليه السلام ، { ولتَعلُنَّ عُلوًّا كبيرًا } ؛ ولتستكبرن عن طاعة الله ، أو لتظلمن الناس وتستعلون عليهم علوًا كبيرًا .
{ فإِذا جاء وعدُ } ؛ عقاب { أُولاهما } أي : أول مرتي الإفساد؛ بأن أفسدوا في الأرض المرة الأولى { بعثنا عليكم عبادًا لنا } ؛ بختنصر وجنوده { أُولي بأس شديد } ؛ ذوي قوة وبطش في الحرب شديد ، { فجاسوا } ؛ فترددوا لطلبكم { خلال الديار } ؛ وسطه؛ للقتل أو الغارة ، فقتلوا كبارهم وسبوا صغارهم ، وحرقوا التوراة ، وخربوا المسجد . وفي التذكرة للقرطبي : أنه سلط عليهم في المرة الأولى بخُتنصر ، فسباهم ، ونقل ذخائر بيت المقدس على سبعين ألف عَجَلَة ، وبقوا في يده مائة سنة . ثم رحمهم الله تعالى وأنقذهم من يده ، على يد ملك من ملوك فارس ، ثم عصوا ، فسلط عليهم ملك الروم قيصر . ه . قال تعالى : { وكان وعدًا مفعولاً } أي : وكان وعد عقابهم وعدًا مقضيًا لا بدّ أن يُفعل .
{ ثم رددنا لكم الكرّة } أي : الدولة والغلبة { عليهم } أي : على الذين بُعثوا عليكم ، فرجع المُلك إلى بني إسرائيل ، واستنقذوا أسراهم ، فقيل : على يد " بهْمَن بن إسفنديار "؛ ملك فارس ، فاستنقذهم ، ورد أسراهم إلى الشام ، وملَّكَ دَانْيال عليهم ، فاستولوا على من كان فيها من أتباع بختنصر ، وقيل : على يد داود عليه السلام حين قتل جالوت . قال تعالى : { وأمددناكم بأموال وبنين وجعلناكم أكثرَ نفيرًا } أي : عددًا مما كنتم . والنفير : من ينفر مع الرجل من قومه ، وقيل : جمع نَفر ، وهم : المجتمعون للذهاب إلى الغزو .
ثم قال تعالى لهم : { إِنْ أحسنتم } بفعل الطاعة والعمل الصالح ، { أَحْسَنْتُمْ لأنفسكم } ؛ لأن ثوابه لها ، { وإِن أسأتم فلها } ؛ فإنَّ وبالها عليها . وذكر باللام للازدواج . { فإِذا جاء وعدُ الآخرة } أي : وعد عقوبة المرة الأخيرة ، بأن أفسدوا في المرة الآخرة ، بعثنا عليكم عبادًا لنا آخرين ، أُولي بأس شديد { ليَسُؤوا وجوهكم } ، يجعلوها تظهر فيها آثار السوء والشر ، كالكآبة والحزن ، كقوله : { سِيئَتْ وُجُوهُ الذين كَفَرُواْ } [ المُلك : 27 ] { وليدخلوا المسجد } ؛ بيت المقدس { كما دخلوه أول مرة وليُتبروا } ؛ وليُهلكوا { ما عَلوا } عليه { تتبيرًا } ؛ إهلاكًا ، أو مدة علوهم . قال البيضاوي : وذلك بأن الله سلَّط عليهم الفرس مرة أخرى ، فغزاهم ملكُ بابِل ، اسمه " حَرْدُون " ، وقيل : " حَرْدوس " ، قيل : دخل صاحب الجيش مَذبح قرابينهم ، فوجد دمًا يغلي ، فسأل عنه ، فقالوا : دم قربان لم يُقبل منا .
(3/317)

فقال : ما صدقتموني ، فقتل عليه ألوفًا منهم ، فلم يهدأَ الدم . ثم قال : إن لم تصدقوني ما تركت منكم أحدًا ، فقالوا : دم يحيى ، فقال : لِمثل هذا ينتقم منكم ربكم ، ثم قال : يا يحيى ، قد علم ربي وربك ما أصاب قومك ، فاهدأ بإذن الله ، قبل ألاَّ أُبقي منهم أحدًا ، فهدأ . ه .
وقال السهيلي في كتاب " التعريف والإعلام " : المبعوث في المرة الأولى هم أهل بابل ، وكان إذ ذاك عليهم " بختنصر " ، حين كذّبوا أرمياء وجرحوه وحبَسوه . وأما في المرة الأخيرة : فقد اختلف فيمن كان المبعوث عليهم ، وأن ذلك كان بسبب قتل يحيى بن زكريا . فقيل : بختنصر ، وهذا لا يصح؛ لأن قتل يحيى كان بعد رفع عيسى ، وبختنصر كان قبل عيسى بزمان طويل . ه . وقول الجلال السيوطي : وقد أفسدوا في الأُولى بقتل زكريا ، فبعث عليهم جالوت وجنوده ، ولا يصح؛ لأنه يقتضي أن داود تأخر عن زكريا ، وهو باطل .
ثم قال تعالى لبني إسرائيل : { عسى ربُكم أن يرحَمكم } بعد المرة الأخرى ويجبر كسركم ، { وإِن عُدتُم عُدْنَا } إلى عقوبتكم ، وقد عادوا بتكذيب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، وقصد قتله ، فعاد إليهم بتسليطه عليهم ، فقتل من بني قريظة سبعمائة في يوم واحد ، وسبى ذراريهم ، وباعهم في الأسواق ، وأجلى بني النضير ، وضرب الجزية على الباقين . هذا في الدنيا ، { وجعلنا جهنم للكافرين } منهم ومن غيرهم { حصيرًا } ؛ محبسًا ، لا يقدرون على الخروج منها ، أبدَ الآباد . وقيل : بساطًا كبسط الحصير ، كقوله : { لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ } [ الأعرَاف : 41 ] . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد قضى الحقُّ جلّ جلاله ما كان وما يكون في سابق علمه ، فما من نفَس تُبديه إلا وله قدر فيك يُمضيه . فالواجب على العبد أن يكون ابن وقته ، إذا أصبح نظر ما يفعل الله به . فأسرار القدر قد استأثر الله بعلمها ، وأبهم على عباده أمرَها ، فلو ظهرت لبطل سر التكليف . ولذلك لما سُئل عنه سيدنا علي - كرم الله وجهه - قال للسائل : ( بحر عميق لا تطيقه ) ، فأعاد عليه السؤال ، فقال : ( طريق مظلم لا تسلكه ) ؛ لأنه لا يفهم سر القضاء والقدر ، إلا من دخل مقام الفناء والبقاء ، وفرَّق بين القدرة والحكمة ، وبين العبودية والربوبية ، فإذا تحقق العارف بالوحدة ، عِلَمَ أنَّ الحق تعالى أظهر من خلقه مظاهر أَعدهم للإكرام ، وأظهر خلقًا أعدهم للانتقام ، وأبهم الأمر عليهم ، ثم خلق فيهم كسبًا واختيارًا فيما يظهر لهم ، وكلفهم؛ لتقوم الحجة عليهم ، وتظهر صورة العدل فيهم . { ولا يظلم ربك أحدًا } . فالقدرة تُبرز ما سبق في الأزل ، والحكمة تستر أسرار القدر . لكن جعل للسعادة علامات كالتوفيق والهداية للإيمان ، وللشقاوة علامات؛ كالخذلان والكفران . نعوذ بالله من سوء القضاء وحرمان الرضا . آمين .
(3/318)

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا (9) وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (10)
قلت : " وأنَّ الذين " : إما عطف على " أن " الأولى ، أو على " ويُبشر " بإضمار يخبر .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إِنَّ هذا القرآن يَهدي للتي } ؛ للطريق التي { هي أقومُ } الطرق وأعدلها ، { ويُبشِّرُ المؤمنين الذين يعملون } الأعمال { الصالحاتِ أنَّ لهم أجرًا كبيرًا } وهو : الخلود في النعيم المقيم ، وزيادة النظر إلى وجهه الكريم . { و } يخبر { أنَّ الذين لا يُؤمنون بالآخرة أعتدنا } أي : أعددنا { لهم عذابًا أليمًا } ، أو : ويُبشر المؤمنين ببشارتين : ثوابهم ، وعقاب أعدائهم .
الإشارة : لا شك أن القرآن يهدي إلى طريق الحق؛ إما إلى طريق تُوصل إلى نِعم جنانه ، أو إلى طريق تُوصل إلى شهوده ودوام رضوانه ، فالأولى طريق الشرائع والأحكام ، والثانية طريق الحقائق والإلهام ، لكن لا يدرك هذا من القرآن إلا من صفت مرآة قلبه بالمجاهدة والذكر الدائم ، ولذلك أمر شيوخُ التربية المريد بالاشتغال بالذكر المجرد ، حتى يُشرق قلبه بأنوار المعارف ، ويرجع من الفناء إلى البقاء ، ثم بعد ذلك يُمر بالتلاوة ، ليذوق حلاوة القرآن ، ويتمتع بأنواره وأسراره ، وقد أنكر بعضُ من لا معرفة له بطريق التربية على الفقراء هذا الأمر - أعني : ترك التلاوة في بدايتهم -؛ محتجًا بهذه الآية ، ولا دليل فيها عليهم ، لأن كون القرآن يهدي للتي هي أقوم يعني : التمسك والتدبر في معانيه ، دليل فيها عليهم؛ لأن كون القرآن يهدي للتي هي أقوم يعني : التمسك والتدبر في معانيه ، ولا يصح ذلك على الكمال إلا بعد تصفية القلوب ، كما هو مجرب ، ولا ينكر هذا إلا من لا ذوق له في علوم القوم ، وربما يُذكر وجود التربية من أصلها ، ويسد البابَ في وجوه الناس ، ولا حول ولا قوة إلا بالله .
(3/319)

وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا (11) وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا (12) وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا (13) اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا (14)
قلت : { دعاءه } : مفعول مطلق . والإضافة في قوله : { آية الليل } و { آية النهار } : بيانية ، أي : فمحونا الآية التي هي الليل ، وجعلنا الآية التي هي النهار مبصرة . وإذا أريد بالآيتين السشمس والقمر؛ تكون للتخصيص ، أي : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين ، أو : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين . . . الخ ، و { كل شيء } : منصوب بفعل مضمر ، يفسره ما بعده ، وكذا : { وكل إنسان } و { يلقاه منشورًا } : صفتان لكتاب .
يقول الحق جلّ جلاله : { ويدعُ الإنسانُ } على نفسه وولده وماله { بالشرِّ } عند الغضب والقنط . { دعاءَهُ بالخير } ؛ مثل دعائه بالخير . وهو ذم له يدل على عدم صبره ، وربما وافق وقت الإجابة فيهلك ، { وكان الإِنسانُ عَجُولاً } ؛ يُسارع إلى كل ما يخطر بباله ، لا ينظر عاقبته . ويجوز أن يريد بالإنسان الكافر ، وبالدعاء استعجاله بالعذاب؛ استهزاء ، كقول النضر بن الحارث : اللهم انصر خير الحزبين؛ { اللهم إِن كَانَ هذا هُوَ الحق مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السمآء } [ الأنفال : 32 ] الآية . وقيل : المراد بالإنسان : آدم عليه السلام ، فإنه لما انتهى الروح إلى سُرَّته ذهب ليقوم ، فسقط ، وهو بعيد . فإذا نزلت بالإنسان قهرية فلا يقنط ولا يستعجل ، فإنَّ وقت الفرج محدود ، فالليل والنهار مطيتان ، يُقربان كل بعيد ، ويبليان كل جديد ، ويأتيان بكل موعود .
ولذا قال تعالى إثره : { وجعلنا الليلَ والنهارَ آيتين } دالتين على كمال قدرتنا ، وباهر حكمتنا ، يتعاقبان على الإنسان ، يُقربان له كل بعيد ، ويأتيان له بكل موعود . { فمحونا آيةَ الليل } أي : فمحونا الآية التي هي الليل؛ بأن جعلناها مظلمة ، لتسكنوا فيه ، { وجعلنا آية النهار مُبصرةً } أي : مضيئة مشرقة لتبتغوا؛ من فضله ، أو : وجعلنا نيري الليل والنهار آيتين ، وهما : الشمس والقمر ، { فمحونا آية الليل } ، وهو القمر؛ بأن جعلناه أطلس ، لا نور فيه من ذاته ، بل نوره مستمد من نور الشمس ، { وجعلنا آية النهار } ، وهي الشمس { مبصرةً } للناس ، أو مبصرًا فيها بالضوء الذاتي ، { لتبتغوا فضلاً من ربكم } ؛ لتطلبوا في بياض النهار أسباب معاشكم ، { ولتعلموا } ؛ باختلافهما وبحركتهما ، { عددَ السنينَ والحسابَ } ؛ وحساب الأوقات من الأشهر والأيام ، في معاملتكم وتصرفاتكم ، { وكلَّ شيء } تفتقرون إليه في أمر الدين والدنيا { فصَّلناه تفصيلاً } ؛ بيَّناه تبيينًا لا لبس فيه ، أو : وكل شيء يظهر في الوجود ، فصّلناه وقدّرناه في اللوح المحفوظ تفصيلاً ، فلا يظهر في عالم الشهادة إلا ما فُصل في عالم الغيب .
{ وكل إِنسانٍ ألزمناه طائره } أي : حظه وما قُدر له من خير وشر ، فهو لازم { في عُنقه } ؛ لا ينفك عنه . ويقال لكل ما لزم الإنسان : قد لزم عنقه . وإنما قيل للحظ المقدر في الأزل من الخير والشر : طائر؛ لقول العرب : جرى لفلان الطائر بكذا من الخير والشر ، على طريق الفأل والطيرة ، فخاطبهم الله بما يستعملون ، وأعلمهم أن ذلك الأمر الذي يجعلونه بالطائر هو ملزم لأعناقهم ، لا محيد لهم عنه ، كالسلسلة اللازمة للعنق ، يُجر بها إلى ما يُراد منه .
(3/320)

ومثله : { ألآا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ الله } [ الأعرَاف : 131 ] ، وقال مجاهد : " ما من مولود يولد إلا في عنقه ورقة ، مكتوب فيها شقي أو سعيد " . أو : وكل إنسان ألزمناه عمله؛ يحمله في عنقه ، { ونُخرج له يوم القيامة كتابًا } مكتوب فيه عمله ، وهو صحيفته . { يلقاه منشورًا } ، ويقال له : { اقرأ كتابك كفى بنفسك اليومَ عليك حسيبًا } ؛ محاسبًا ، لا تحاسبك إلا نفسك ، أو : رقيبًا وشهيدًا علىعملك ، أو : لا يَعُد عليك أعمالك إلا نفسك . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي للإنسان أن يكون داعيًا بلسانه ، مفوضًا لله في قلبه ، لا يعقد على شيء من الحظوظ والمآرب ، فقد يدعو بالخير في زعمه ، وهو شر في نفس الأمر في حقه ، وقد يدعو بالشر وهو خير . وقد تأْتيه المضار من حيث يرتقب المسار ، وقد تأتيه المسار من حيث يخاف الضرر؛ { والله يعلم وأنتم لا تعلمون } . فالتأني والسكون من علامة العقل ، والشَّرَّةُ والعَجَلَة من علامة الحمق . فما كان من قسمتك لا بدّ يأتيك في وقته المقدر له ، وما ليس من قسمتك لا يأتيك ، ولو حرصت كل الحرص . فكل شيء سبق تفصيله وتقديره ، فمن وجد خيرًا فليحمد الله ، ومن وجد غير ذلك فلا يلوم إلا نفسه .
(3/321)

مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا (15) وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا (16) وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا (17)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { مَن اهتدى } وآمن بالله وبما جاءت به الرسل { فإِنما يهتدي لنفسه } ؛ لأن ثواب اهتدائه له ، لا يُنجي اهتداؤه غيره ، { ومن ضلَّ } عن طريق الله { فإِنما يضلُّ عليها } ؛ لأن إثم إضلاله على نفسه ، لا يضر به غيره في الآخرة { ولا تزر } أي : لا تحمل نفس { وازرةٌ } ؛ آثمة { وِزرَ } نفس { أخرى } أي : ذنوب نفس أخرى ، بل إنما تحمل وزرها ، إلا من كان إمامًا في الضلالة ، فيحمل وزره ووزر مَن تبعه ، على ما يأتي في آية أخرى : { وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ } [ العنكبوت : 13 ] .
ومن كمال عدله تعالى : أنه لا يُعذِّب حتى يُنذر ويُعذر على ألسنة الرسل ، كما قال تعالى : { وما كنا مُعذبين } أحدًا في الدنيا ولا في الآخرة { حتى نبعث رسولاً } يُبين الحجج ويمهد الشرائع ، ويلزمهم الحجة .
وفيه دليل على أن لا حُكم قبل الشرع ، بل الأمر موقوف إلى وروده ، فمن بلغته دعوته ، وخالف أمره ، واستكبر عن أتباعه ، عذبناه بما يستحقه . وهذا أمر قد تحقق بإرسال آدم عليه السلام ومن بعده من الأنبياء الكرام - عليهم السلام - في جميع الأمم ، قال تعالى : { وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً } [ النحل : 36 ] ، { وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ } [ فاطر : 24 ] ، فإن دعوتهم إلى الله قد انتشرت ، وعمت الأقطار ، واشتهرت ، انظر إلى قول قريش الذين لم يأتهم نبي بعد إسماعيل عليه السلام : { مَا سَمِعْنَا بهذا فِى الملة الآخرة } [ ص : 7 ] ؛ فإنه يُفهم منه أنهم سمعوه في الملة الأولى ، فمن بلغته دعوة أحد منهم ، بوجه من الوجوه فقصَّر ، فهو كافر مستحق للعذاب . فلا تغتر بقول كثير من الناس بنجاة أهل الفترة ، مع إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أن آباءهم ، الذين مضوا في الجاهلية ، في النار ، وأن ما يدحرج من الجُعَل ، خير منهم ، إلى غير ذلك من الأخبار . قاله البقاعي .
وقال الإمام أبو عبد الله الحليمي - أحد أجلاء الشافعية ، وعظماء أئمة الإسلام - في أول منهاجه ، في باب : " من لم تبلغه الدعوة " : وإنما قلنا : إن من كان منهم عاقلاً مميزًا إذا رأى ونظر ، إلا أنه لا يعتقد دينًا فهو كافر؛ لأنه ، وإن لم يكن سمع دعوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، فلا شك أنه سمع دعوة أحد من الأنبياء قبله ، على كثرتهم وتطاول أزمان دعوتهم ، ووفور مُددِ الذين آمنوا واتبعوهم ، والذين كفروا بهم وخالفوهم ، فإنَّ الخبر قد يبلغ على لسان المخالف ، كما يبلغ على لسان الموافق ، وإذا سمع آيَّةَ دعوة كانت إلى الله تعالى ، فترك أن يستدل بعقله ، كان مُعْرِضًا عن الدعوة فكفر ، والله أعلم . وإن أمكن أن يكون لم يسمع قط بدين ، ولا بدعوة نبي ، ولا عرف أن في العالم من يُثبت إلهًا ، وما نرى أن ذلك يكون ، فأمره على الاختلاف ، يعني : عند من يُوجب الإيمان بمجرد العقل ، ومن لا يُوجبه إلا بانضمام النقل .
(3/322)

ه .
وقال الزركشي ، في آخر باب النيات ، من شرحه على المنهاج : وقد أشار الشافعي إلى عسر تصور عدم بلوغ الدعوة ، حيث قال : وما أظن أحدًا إلا بلغته الدعوة ، إلا أن يكون قوم من وراء النهر . وقال الدميري : وقال الشافعي : ولم يبق أحد لم تبلغه الدعوة . انتهى؛ على نقل شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي رضي الله عنه .
ثم قال تعالى : { وإِذا أردنا أن نُهلك قريةً } أي : تعلقت إرادتنا بإهلاكها؛ لإنفاذ قضائنا السابق ، ودنا وقتُ إهلاكها ، { أمرنا مُتْرفيها } ؛ منعميها ، بمعنى رؤسائها؛ بالطاعة على لسان رسول بعثناه إليهم ، ويدل على ذلك ما قبله وما بعده ، فإن الفسق هو الخروج عن الطاعة ، لقوله : { ففسقُوا فيها } ؛ خرجوا عن أمرنا . وقيل : أمرناهم : ألهمناهم الفسق وحملناهم عليه ، أو : جعلنا لهم أسباب حملهم على الفسق؛ بأن صببنا عليهم من النعم ما أبطرهم ، وأفضى بهم إلى الفسوق ، { فحقَّ عليها القولُ } ؛ وجب عليها كلمة العذاب السابق بحلوله ، أو بظهور معاصيهم . { فدمرناها تدميرًا } ؛ أهلكناها بإهلاك أهلها وتخريبها . { وكم أهلكنا } أي : كثيرًا أهلكنا { من القُرون } أي : الأمم { من بعد نوح } ؛ كعاد وثمود وأصحاب الأيكة ، { وكفى بربك بذنوب عباده خبيرًا بصيرًا } ؛ عالمًا ببواطنها وظواهرها ، فيعاقب عليها أو يعفو . وبالله التوفيق .
الإشارة : من اهتدى إلى حضرة قدسنا فإنما يهتدي لينعم نفسه بأسرار قدسنا ، ومن ضل عنها فإنما يضل عليها؛ حيث حرمها لذيذ المعرفة . فإن كان في رفقة السائرين ، ثم غلبه القضاء ، فلا يتعدى وبال رجوعه إلى غيره ، بل ما كان يصل إليه من المدد يرجع إلى أصحابه ، وما كنا معذبين أحدًا؛ بإسدال الحجاب بيننا وبينه ، حتى نبعث من يُعَرِّف بنا ، ويكشف الحجاب بيننا وبين من يريد حضرتنا . والمراد بالحجاب : حجاب الوهم؛ بإثبات حس الكائنات ، فلو انهتك حجاب الوهم لوقع العيان على فقد الأعيان ، ولو أشرق نورُ الإيقان لغطى وجودَ الأكوان . وإذا أردنا أن نتلف قلوبًا أمرنا أربابها بالتنعم بالحظوظ والشهوات ، فخرجوا عن طريق المجاهدة والرياضة ، فحق عليها القول بغم الحجاب ، فدمرناها تدميرًا ، أي : تركناها تجول في أودية الخواطر والشكوك ، فتلفت وهلكت ، نعوذ بالله من شر الفتن ودرك المحن .
(3/323)

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا (18) وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا (19) كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا (20) انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا (21) لَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا (22)
قلت : { لمن نُريد } : بدل من ضمير { له } ؛ بدل بعض من كل . و { كُلاًّ } : مفعول { نُمد } ، و { هؤلاء } : بدل منه . و { كيف } : حال ، و { درجات } و { تفضيلاً } : تمييز .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { مَن كان يُريد } بعمله الدنيا { العاجلةَ } ، مقصورًا عليها همه ، { عجَّلنا له فيها ما نشاء لمن نُريد } التعجيل له . قيَّد المعجل والمعجل له بالمشيئة والإرادة؛ لأنه لا يجد كل متمن ما يتمناه ، ولا كل واحد جميع ما يهواه . قاله البيضاوي : { ثم جعلنا له } في الآخرة { جهنم يصلاها } ؛ يدخلها ويحترق بها ، حال كونه { مذمومًا مدحورًا } ؛ مطرودًا من رحمة الله . والآية في الكفار ، وقيل : في المنافقين ، الذين يغزون مع المسلمين لقصد الغنائم . والأصح : أنها تعم كل من اتصف بهذا الوصف .
{ ومَن أراد الآخرةَ وسعى لها سعيها } ؛ عمل لها عملها اللائق بها ، وهو : الإتيان بما أمر به ، والانتهاء عما نهى عنه ، لا التقرب بما يخترعون بآرائهم . وفائدة اللام في قوله : " لها " : اعتبار النية والإخلاص . والحال أن العامل { مؤمن } إيمانًا صحيحًا لا شرك معه ولا تكذيب ، فإنه العمدة ، { فأولئك } الجامعون للشروط الثلاثة { كان سعيهم مشكورًا } عند الله ، مقبولاً مثابًا عليه؛ فإن شُكر الله هو الثواب على الطاعة .
{ كُلاًّ نُّمدُّ } أي : كل واحد من الفريقين نُمد بالعطاء مرة بعد أخرى ، { هؤلاء } المريدين للدنيا ، { وهؤلاء } المريدين للآخرة ، نُمد كلا { من عطاء ربك } في الدنيا ، { وما كان عطاءُ ربك } فيها { محظورًا } ؛ ممنوعًا من أحد ، لا يمنعه في الدنيا مؤمن ولا كافر ، تفضلاً منه تعالى . { انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض } في الرزق والجاه ، { وللآخِرةُ أكبرُ درجاتٍ وأكبرُ تفضيلاً } من الدنيا ، فينبغي الاعتناء بها دونها ، والتفاوت في الآخرة حاصل للفريقين ، فكما تفاوتت الدرجات في الجنة تفاوتت الدركات في النار .
وسبب التفاوت : زيادة اليقين ، والترقي في أسرار التوحيد لأهل الإيمان ، أو الانهماك في الكفر والشرك لأهل الكفران . ولذلك قال تعالى : { لا تجعلْ مع الله إِلهًا آخر } تعبده . والخطاب لكل سامع ، أو للرسول صلى الله عليه وسلم ، والمراد أمته ، { فتقعد } ؛ فتصير حينئذ { مذمومًا مخذولاً } ؛ جامعًا على نفسك الذم من الملائكة والمؤمنين ، والخذلان من الله . ومفهومه : أن الموحد يكون ممدوحًا منصورًا في الدارين .
الإشارة : قال صلى الله عليه وسلم : " مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ ، فَرَّقَ اللهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ ، وجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ ، وَلَمْ يَأتِهِ مِنَ الدُّنْيا إلاَّ مَا قُسِمَ لَهُ . وَمَنْ كَانَتِ الآخِرةُ نِيَّتَهُ ، جَمَعَ الله عليه أَمْرَهُ ، وجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِه ، وأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ صَاغِرَةٌ " ، واعلم أن الناس على قسمين؛ قوم أقامهم الحق لخدمته ، وهم : العباد والزهاد ، وقوم اختصهم بمحبته ، وهم : العارفون بالله؛ أهل الفناء والبقاء ، قال تعالى : { كلا نُمد هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك وما كان عطاء ربك محظورًا انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض } ؛ في الكرامات والأنوار ، وفي المعارف والأسرار .
(3/324)

وفضلُ العارفين على غيرهم كفضلِ الشمس على سائر الكواكب ، هذا في الدنيا ، { وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً } ، يقع ذلك بالترقي في معارج أسرار التوحيد ، وبتفاوت اليقين في معرفة رب العالمين . وقال القشيري في تفسير الآية : منهم من لا يغيب عن الحضرة لحظة ، ثم يجتمعون في الرؤية ، ويتفاوتون في النصيبِ لكلٍّ . وليس كلُّ أحد يراه بالعين الذي يراه به صاحبه . وأنشدوا :
لو يَسْمَعُون كما سمعتُ حديثها ... خَرُّوا لِعَزَّةَ رُكَّعًا وسجودا
وقال الورتجبي : فضَّل العابدين بعضهم على بعض في الدنيا بالطاعات ، وفضَّل العارفين بعضهم على بعض بالمعارف والمشاهدات ، فالعباد في الآخرة في درجات الجنان متفاوتون ، والعارفون في درجات وصال الرحمن متفاوتون . وقال القشيري أيضًا : من كانت مشاهدته اليوم على الدوام ، كانت رؤيته غدًا على الدوام ، ومن لا فلا . ه . وقد تقدم تفاوت الناس في الرؤية بأبسط من هذا ، عند قوله تعالى : { لاَّ تُدْرِكُهُ الأبصار } [ الأنعام : 103 ] . والله تعالى أعلم .
(3/325)

وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (23) وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا (24) رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ إِنْ تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا (25)
قلت : { قضى } ، هنا ، بمعنى حكم وأوجب وأمر ، لا بمعنى القضاء؛ إذ لو كان كذلك لما عُبد غير الله . وفي مصحف ابن مسعود : " ووصى ربك ألا تعبدوا " . و ( أن ) : مفسرة ، أو مصدرية ، أي : بأن لا تعبدوا ، و { إما } : إن الشرطية دخلت علهيا " ما " المؤكدة . و { فلا تقل } : جوابها . وتوحيد ضمير الخطاب في { عندك } ، وفيما سبق - مع أن ما سبق ضمير الجمع -؛ للاحتراز عن التباس المراد ، فإنَّ المقصود نهي كل أحد عن تأفيف والديه ونهرهما . ولو قوبل الجمع بالجمع ، أو بالتثنية ، لم يحصل هذا المرام .
و " أفُّ " : اسم فعل ، معناها : قول مكروهُ ، يقال عند الضجر ونحوه . قال الهروي : أي : لا تقل لهما ما يكون فيه أدنى تبرم ، ويقال لكل ما يضجر منه ويستثقل : أُفّ لَهُ . وقال في القاموس : أَفّ ، يَؤُفُّ ، ويَئِفُّ : تأففَ من كَرْبٍ أوْ ضَجَر . وأُفّ : كلمة تكره ، وأفف تأفِيفًا ، وتَأَفَّفَ ، قالها ، ولغتها أربعون ، ثم ذكرها . وحركتها للبناء ، وتنوينها للتنكير .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقضى ربُّك } ؛ أَمر أمْرًا مقطوعًا به ، ب { ألاَّ تعبدوا إِلا إِياه } ؛ لأن غاية التعظيم لا يكون إلا لمن له غاية العظمة ونهاية الإنعام ، وهو الله وحده ، { و } أحسنوا { بالوالدين إِحسانًا } ؛ لأنهما السبب الظاهر في وجود العبد ، وبهما قامت نعمة الإمداد من التربية والحفظ في مظاهر الحكمة ، وإلاَّ فما ثَمَّ إلا تربية الحق تعالى ، ظهرت في مظاهر الوالدين ، لكن أمر بشكر الواسطة؛ " من لم يشكر الناس لم يشكر الله " .
ثم أمر ببرهما ، فقال : { إِما يبلغنَّ عندك الكبَرَ أحدُهما أو كلاهما } أي : مهما بلغ زمن الكِبَرِ ، وهما عندك في كفالتك ، هما أو أحدهما ، { فلا تقلْ لهما أُفٍّ } أي : فلا تضجر فيما يستقذر منهما ويستثقل من مؤنتهما ، ولا تنطق بأدنى كلمة توجعهما ، فأحرى ألا يقول لهما ما فوق ذلك . فالنهي عن ذلك يدل على المنع من سائر أنواع الإيذاء؛ قياسًا بطريق الأخرى . وقال في الإحياء : الأُفّ : وسخ الظفر ، والتف : وسخ الأذن ، أي : لا تصفهما بما تحت الظفر من الوسخ ، فأحرى غيره ، وقيل : لا تتأذّ بهما كما يتأذى بما تحت الظفر . ه .
{ ولا تنهرهما } ؛ ولا تزجرهما عما لا يعجبك بإغلاظٍ ، فإن كان لإرشاد ديني فبرفق ولين . { وقل لهما قولاً كريمًا } ؛ جميلاً لينًا لا غلظ فيه ، { واخفض لهما جناحَ الذل } ؛ أَلِنْ لهما جانبك الذليل ، وتذلل لهما وتواضع . استعار للذل جناحًا ، وأضافه إليه؛ مبالغة؛ فإنَّ الطير إذا تذلل أرخى جناحه إلى الأرض ، كذلك الولد ، ينبغي أن يخضع لأبويه ، ويلين جانبه ، ويتذلل لهما غاية جهده . وذلك { مِنَ الرحمة } أي : من إفراط الرحمة لهما والرقة والشفقة عليهما .
(3/326)

{ وقل ربِّ ارحمهما } أي : وادع الله أن يرحمهما برحمته الباقية ، ولا تكتف برحمتك الفانية ، وإن كانا كافرين؛ لأن من الرحمة أن يهديهما للإسلام ، فقل اللهم ارحمهما { كما ربياني صغيرًا } أي : رحمة مثل رحمتهما عليّ وتربيتهما وإرشادهما لي في صغري ، وفاء بعهدك للراحمين . فالكاف في محل نصب؛ على أنه نعت لمصدر محذوف ، أي : رحمة مثل تربيتهما ، أو مثل رحمتهما لي ، على أن التربية رحمة . ويجوز أن يكون لهما الرحمة والتربية معًا ، وقد ذكر أحدهما في أحد الجانبين والآخر في الآخر ، كما يلوح له التعرض لعنوان الربوبية ، كأنه قيل : رب ارحمهما ، ورَبِّهِمَا كما ربياني صغيرا . ويجوز أن يكون الكاف للتعليل ، كقوله : { واذكروه كَمَا هَدَاكُمْ } [ البقرة : 198 ] .
ولقد بالغ الحق تعالى في التوصية بالوالدين؛ حيث شفع الإحسان إليهما بتوحيده سبحانه ، ونظمهما في سلك القضاء بعبادته ، ثم ضيق في برهما حتى لم يُرخص في أدنى كلمة تتفلت من المتضجر ، وختمها بأن جعل رحمته التي وسعت كلَّ شيء مشبهة بتربيتهما . وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " رِضَا اللهِ في الوَالِدَين ، وَسَخَطُهُ في سَخَطِهِمَا " ورُوي : أن رجلاً قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم : إن أبَويَّ بَلَغَا مِنْ الكِبَر إلى أنِّي ألي منهما ما وَلَيَا مِنِّي في الصغر ، فهل قضيتهما حقهما؟ قال : " لا؛ فإنهما كانا يفعلان ذلك وهما يحبان بقاءك ، وأنت تفعل ذلك وأنت تريد موتهما " ورُوي أن شيخًا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن ابني هذا له مال كثير ، ولا ينفق عليّ من ماله شيئًا ، فنزل جبريل وقال : إن هذا الشيخ أنشأ في ابنه أبياتًا ، ما قُرعَ سَمْعٌ بمثلها ، فاستنشدها ، فأنشدها الشيخ ، فقال :
غَذَوْتُك مَوْلُودًا ومُنْتُك يَافعًا ... تُعلُّ بما أُجْرِي عليك وتَنْهَلُ
إذَا لَيْلةٌ ضَافَتْك بالسُّقْمِ لَم أَبِتْ ... لسُقْمِكَ إلا باكِيًا أَتَملْمَلُ
كَأَنِّي أنا الْمَطْرُوقُ دُونَكَ بالذي ... طُرِقتَ به دُونى وعَيْنِيَ تمْهَلُ
فَلَمَّا بَلَغْتَ السِّنَّ والغَايَةَ الَّتي ... إليْها مَدَى مَا كُنْتُ فِيك أُؤَمِّلُ
جَعَلْتَ جزَائي غلْظَةً وفَظَاظَةً ... كأَنّك أنتَ المُنْعمُ الْمُتَفَضِّلُ
فَلَيْتَكَ إذ لَمْ تَرْعَ حَقَّ أُبوَّتي ... فَعَلْتَ كَمَا الجَارُ المجاورُ يَفْعَلُ
ومن تمام برهما : زيارتهما بعد موتهما ، والدعاء لهما ، والتصدق عليهما ، ففي الحديث : " إنما الميت في قبره كالغريق ، ينتظر دعوة تلحقه من ابنه أو أخيه أو صديقه ، فإذا لحقته كانت أحب إليه من الدنيا وما فيها " وروى مالك في الموطأ عن سعيد بن المسيب أنه قال : ( كان يقال : إن الرجل ليرفع بدعاء ولده من بعده ، وأشار بيده نحو السماء ) ، وهو مرفوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم : من طريق أبي هريرة قال : " إن الله ليرفع العبد الدرجة ، فيقول : يا رب ، أنَّى لي بها؟! فيقول : باستغفار ابنك لك "
(3/327)

، وسأل رجل النبي صلى الله عليه وسلم : هل بقي من بر أبويَّ شيء أبرهما به ، بعد موتهما؟ فقال : " نعم . . . الصلاة عليهما - أي : الترحم والاستغفار لهما - ، وإنفاذ عهدهما من بعدهما ، وصلة الرحم التي لا توصل إلا بهما ، وإكرام صديقهما " .
قال تعالى : { ربكم أعلمُ بما في نفوسكم } من قصد البر إليهما ، واعتقاد ما يجب لهما من التوقير . وكأنه تهديد على أن يُضمر لهما كراهة واستثقالاً ، { إِن تكونوا صالحين } ؛ قاصدين للصلاح ، أو طائعين لله ، { فإِنه كان للأوابين } : التوابين ، أو الرجّاعين إلى طاعته ، { غفورًا } لما فرط منهم عند حرج الصدر؛ من إذاية ظاهرة أو باطنة ، أو تقصير في حقهما . ويجوز أن يكون عامًا لكل تائب ، ويندرج فيه الجاني على أبويه اندراجًا أوليًا . والله تعالى أعلم .
الإشارة : كل ما أوحى الله تعالى به في حق والدي البشرية ، يجري مثله في والد الروحانية ، وهو الشيخ ، ويزيد؛ لأنه أوكد منه؛ لأنَّ أب البشرية كان السبب في خروجه إلى دار الدنيا ، معرضًا للعطب أو السلامة ، وأب الروحانية كان سببًا في خروجه من ظلمة الجهل إلى نور العلم والوصلة ، وهما السبب في التخليد في النعيم الذي لا يفنى ولا يبيد . وقد تقدم في سورة النساء تمام هذه الإشارة . والله تعالى أعلم .
(3/328)

وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (26) إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا (27) وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلًا مَيْسُورًا (28) وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا (29) إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا (30)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وآتِ ذا القُربى حقه } أي : أعط ذا القربة حقه؛ من البر ، وصلة الرحم ، وحسن المعاشرة . وقال أبو حنيفة : إذا كانوا محاويج فقراء : أن ينفق عليهم . وقيل : الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم أن يُؤتى قرابته من بيت المال ، { و } آت { المسكينَ } حقه { وابنَ السبيل } ؛ الغريب ، من برهما والإحسان إليهما ، { ولا تبذرْ تبذيرًا } ؛ بصرف المال فيما لا ينبغي ، وإنفاقه على وجه السرف . قال ابن عزيز : التبذير في النفقة : الإسراف فيها ، وتفريقها في غير ما أحل الله . ه . وأصل التبذير : التفريق . رُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لسعد ، وهو يتوضأ : " مَا هذَا السَّرَفُ " ؟ فقال : أَو فِي الوُضُوءِ سَرَفٌ؟ فقال : " نَعَمْ ، وإِنْ كنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ " .
{ إِنَّ المبذّرين كانوا إِخوانَ الشياطين } أي : أمثالهم في الشر؛ فإن التضييع والإتلاف شر . أو : على طريقتهم ، أو : أصدقاؤهم وأتباعهم؛ لأنهم يطيعونهم في الإسراف ، رُوي أنهم كانوا ينحرون الإبل ويتياسرون عليها - أي : يتقامرون - من الميسر ، وهو القمار - ويُبذرون أموالهم - في السمعة ، فنهاهم الله تعالى عن ذلك ، وأمرهم بالإنفاق في القرابات . { وكان الشيطانُ لربِّه كفورًا } ؛ مبالغاً في الكفر ، فينبغي ألا يطاع .
{ وإِما تُعْرِضنَّ عنهم } أي : وإن أعرضت عما ذكر من ذوي القربى والمسكين وابن السبيل؛ حياء من الرد ، حيث لم تجد ما تُعطيهم ، { ابتغاءَ رحمةٍ من ربك ترجوها } أي : لطلب رزق تنتظره يأتيك لتعطيهم منه ، { فقلْ لهم قولاً ميسورًا } ؛ فقل لهم قولاً لينًا سهلاً ، بأن تعدهم بالعطاء عند مجيء الرزق ، وكان صلى الله عليه وسلم إذا سأله أحد ، ولم يجد ما يعطيه ، أعرض عنه ، حياء منه . فَأُمِرَ بحسن القول مع ذلك ، مثل : رزقنا الله وإياكم ، والله يُغنيكم من فضله ، وشبه ذلك
ثم أمره بالتوسط في العطاء ، فقال : { ولا تجعل يدكَ مغلولةً إِلى عُنقك } أي : لا تمسكها عن الإنفاق كل الإمساك ، { ولا تبسطها كل البسط } ، وهو استعارة لغاية الجود ، فنهى الحقُّ تعالى عن الطرفين ، وأمر بالتوسط فيهما ، كقوله : { إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ . . . } [ الفُرقان : 67 ] الآية . { فتقعُدَ ملومًا محسورًا } أي : فتصير ، إذا أسرفت ، ملومًا عند الله وعند الناس؛ بالإسراف وسوء التبذير ، محسورًا : منقطعًا بك ، لا شيء عندك . وهو من قولهم : حسر السفر بالبعير : إذا أتعبه ، ولم يُبْقِ له قوة . وعن جابر رضي الله عنه : بينا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم جَالِسٌ ، أتاهُ صبي ، فقال له : إن أُمِّي تَسْتَكْسِيكَ الدِّرْعَ الذي عَليْكَ ، فَدَخَلَ دَارَهُ ونَزَعَ قَمِيصَهُ وأعْطَاهُ ، وقَعَدَ عُرْيَانًا ، وأذَّن بلالٌ ، وانتظره للصلاة ، فلم يخرُجْ ، فأنزل الله : { ولا تجعل يدك } الآية .
ثم سلاَّه بقوله : { إِنَّ ربك يبسط الرزق } ؛ يوسعه { لمن يشاءُ ويَقْدِرُ } ؛ يضيقه على من يشاء .
(3/329)

فكل ما يصيبك من الضيق فإنما هو لمصلحة باطنية ، { إِنه كان بعباده خبيرًا بصيرًا } ؛ يعلم سرهم وعلانيتهم ، فيعلم مِنْ مصالحهم ما يخفى عليهم؛ فيرزقهم على حسب مصالحهم ، ويضيق عليهم على قدر صبرهم . والحاصل : أنه يُعطي كل واحد ما يَصلح به ، والله أعلم .
الإشارة : أمر الحق - جلّ جلاله - رسوله صلى الله عليه وسلم ، وخلفاءه ممن كان على قدمه ، أن يعطوا حق الواردين عليهم من قرابة الدين والنسب ، والمساكين والغرباء ، من البر والإحسان حسًا ومعنى؛ كتعظيم ملاقاته ، وإرشادهم إلى ما ينفع بواطنهم ، والإنفاق عليهم ، من أحسن ما يجد ، حسًا ومعنى ، وخصوصًا الإخوان في الله . فكل ما يُنفق عليهم فهو قليل في حقهم ، ولا يُعد سرفًا ، ولو أنفق ملء الأرض ذهبًا . قال في القوت : دعا إبراهيمُ بن أدهم الثوريَّ وأصحابَه إلى طعام ، فأكثر منه ، فقال له سفيانُ : يا أبا إسحاق؛ أما تخاف أن يكون هذا سرفًا؟ فقال إبراهيم : ليس في الطعام سرف . ه . قلت : هذا إن قدَّمه إلى الإخوان الذاكرين الله؛ قاصدًا وجه الله ، وأما إن قدمه؛ مفاخرة ومباهاة دخله السرف . قاله في الحاشية الفاسية ، ومثله في تفسير القشيري ، وأنه لا سَرف فيما كان لله ، ولو أنفق ما أنفق . بخلاف ما كان لدواعي النفس ولو فلسًا . ه . وأما الخروج عن المال كله فمذموم ، إلا من قوي يقينه ، كالصدِّيق ، ومن كان على قدمه . وكذلك الاستقراض على الله ، واشتراؤه بالدَّين من غير مادة معلومة ، إن كان قوي اليقين ، وجرّب معاملته مع الحق ، فلا بأس بفعل ذلك؛ وإلاَّ فليكف؛ لئلا يتعرض لإتلاف أموال الناس فيتلفه الله . وبالله التوفيق .
(3/330)

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا (31) وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا (32) وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا (33) وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا (34) وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا (35)
قلت : { خشية } : مفعول من أجله؛ لأن الخشية قلبية ، بخلاف الإملاق ، فإنه حسي؛ فَجُرَّ بمن في سورة الأنعام . وهذه الآية في أغنياء العرب ، الذين كانوا يخشون وقوع الفقر ، وما في " الأنعام " . وهذه الآية في أغنياء العرب ، الذين كانوا يخشون وقوع الفقر ، وما في " الأنعام " نزلت في فقرائهم ، الذين كان الفقر واقعًا بهم ، ولذلك قدَّم هناك كاف الخطاب ، وأخَّره هنا ، فتأمله . و " خِطًا " يقال : خطئ خطأ ، كأثم إثمًا . وقرأ ابن عامر : " خَطأً " ، بفتحتين ، فهو إما اسم مصدر أخطأ ، أو لغة في خطئ ، كمِثل ومَثل ، وحِذر وحَذر . وقرأ ابن كثير : " خِطاء "؛ بالمد ، إما لغة ، أو مصدر خاطأ . انظر البيضاوي .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولا تقتلوا أولادكم } مخافة الفاقة المستقبلة ، وقد كانوا يقتلون البنات - وهو الوأد - مخافة الفقر ، فنهاهم ، عن ذلك ، وضمن لهم أرزاقهم ، فقال : { نحن نرزقهم وإِياكم إِنَّ قتلهم كان خِطأً } ؛ إثمًا { كبيرًا } ؛ لما فيه من قطع التناسل وانقطاع النوع وإيلام الروح . { ولا تقربوا الزنا } ، نهى عن مقاربته بالمقدمات . كالعزم والنظر وشبهه ، فأحرى مباشرته ، { إِنه كان فاحشةً } أي : فعلة ظاهرًا فُحشها وقُبحها ، { وساء سبيلاً } ؛ قبح طريقًا طريقُهُ ، وهو غصب الأبْضاع؛ لما فيه من اختلاط الأنساب وهتك محارم الناس ، وتهييج الفتن .
{ ولا تقتلوا النفسَ التي حرَّم اللهُ إِلا بالحق } ؛ إلا بإحدى ثلاث : كفر بعد إيمان ، وزنى بعد إحصان ، وقتل مؤمن معصوم؛ عمدًا ، كما في الحديث . ويلحق بها أشياء في معناها : كالحِرَابَةِ ، وترك الصلاة ، ومنع الزكاة . { ومن قُتل مظلومًا } أي : غير مستوجب للقتل { فقد جعلنا لوَليِّه } أي : الذي يلي أمره بعد وفاته ، وهو الوارث ، { سُلطانًا } ؛ تسلطًا بالمؤاخذة بمقتضى القتل بأخذ الدية ، أو القصاص ، وقوله : { مظلومًا } : يدل على أن القتل عمد؛ لأن الخطأ لا يُسمى ظلمًا . أو : جعلنا له حجة غالبة ، { فلا يُسرفْ في القتل } ؛ بأن يقتل من لا يحق قتله ، أو بالمثلة ، أو قتل غير القاتل ، { إِنه } أي : الولي { كان منصورًا } ؛ حيث وجب القصاص له ، وأمر الولاة بمعونته . أو : إنه ، أي : المقتول ، كان منصورًا في الدنيا؛ بثبوت القصاص ممن قتله ، وفي الآخرة بالثواب .
{ ولا تقربُوا مالَ اليتيم } فضلاً عن أن تتصرفوا فيه { إِلا بالتي هي أحسنُ } ؛ إلا بالطريقة التي هي أحسن ، كالحفظ والتنمية ، { حتى يبلغ أشُدَّه } ؛ حتى يتم رشده ، ثم يدفع له ، فإن دفعه لمن يتصرف فيه بالمصلحة فلا بأس ، { وأوفُوا بالعهد } إذا عاهدتم الله أو الناس ، { إِن العهد كان مسؤولاً } أي : مطلوبًا الوفاء به ، فيطلب من المعاهد ألا يُضيعه ، أو : مسؤولاً عنه ، فيُسأل عنه الناكث ويُعاتب عليه ، أو : يُسأل العهد نفسُه لِمَ نكثْتَ ، تبكيتًا للناكث ، { وأوفوا الكيل إِذا كِلْتُم } ولا تبخسوا فيه ، { وزِنُوا بالقسطاس المستقيم } ؛ بالميزان السّوي .
(3/331)

والقسطاس : لغة رومية ، ولا يقدح ذلك في عربية القرآن؛ لأن غير العربي ، إذا استعملته العرب ، فأجرته مجرى كلامهم في الإعراب والتعريف والتنكير ، صار عربيًا . قاله البيضاوي . { ذلك خيرٌ وأحسنُ تأويلاً } أي : أحسن عاقبة ومآلاً . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ولا تقتلوا ما أنتجته الأفكار الصافية من العلوم؛ بإهمال القلوب في طلب رزق الأشباح ، خشية لحوق الفقر ، فإنَّ الله ضامن لرزق الأشباح والأرواح . ولا تميلوا إلى الحظوظ ، التي تُخرجكم عن حضرة الحق؛ فإن ذلك من أقبح الفواحش . ولا تقتلوا النفس بتوالي الغفلة والجهل ، التي حرَّم الله قتلها وإهمالها ، وأمر بإحيائها بالذكر والعلم ، ومن قُتل بذلك مظلومًا؛ بحيث غلبته نفسه ، ولم تساعده الأقدار ، فقد جعلنا لعقله سلطانًا ، أي : تسلطًا عليها؛ بمجاهدتها وقتلها وردها إلى مولاها ، فلا يُسرف في قتلها ، بل بسياسة وحيلة ، كما قال القائل :
واحْتَلْ عَلَى النَّفْسِ فرُبَّ حِيلَهْ ... أَنْفَعُ فِي النُّصْرِ منْ قَبِيلهْ
إنه كان منصورًا ، إن انتصر بمولاه ، وآوى بها إلى شيخ كامل ، قد فرغ من تأديب نفسه وهواه . وقد تقدم باقي الإشارة في سورة الأنعام وغيرها . وبالله التوفيق .
(3/332)

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (36) وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا (37) كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا (38) ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَدْحُورًا (39) أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا (40)
قلت : قفا الشيء يقفوه : تبعه . والضمير في " عنه " : يجوز أن يعود لمصدر " لا تَقْفُ " ، أو لصاحب السمع والبصر . وقيل : إن " مسؤولاً " مسند إلى " عنه " كقوله تعالى : { غَيْرِ المغضوب عَلَيْهِم وَلاَ الضآلين } [ الفَاتِحَة : 7 ] ، والمعنى : يسأل صاحبه عنه ، وهو خطأ؛ لأن الفاعل وما يَقوم مقامه لا يتقدم . قاله البيضاوي .
قال ابن جزي : الإشارة في " أولئك " : إلى السمع والبصر والفؤاد ، وإنما عاملها معاملة العقلاء في الإشارة بأولئك؛ لأنها حواس لها إدراك ، والضمير في " عنه " : يعود على " كل " ، ويتعلق " عنه " بمسؤُولاً . ه . وضمير الغائب يعود على المصدر المفهوم من " مسؤولاً " . و { مَرَحًا } : مصدر في موضع الحال . و { مكروهًا } : نعت لسيئة ، أو بدل منها ، أو خبر ثان لكان .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولا تَقْفُ } ؛ تتبع { ما ليس لك به علمٌ } ، فلا تقل ما لا تحقيق لك به؛ من ذم الناس ورميهم بالغيب . فإذا قلت : سمعتُ كذا ، أو رأيت كذا ، أو تحقق عندي كذا ، مما فيه نقص لأحد ، فإنك تُسأل يوم القيامة عن سند ذلك وتحقيقه . وهذا معنى قوله : { إِنَّ السمعَ والبصرَ والفؤادَ كلُّ أولئك كان عنه مسؤولاً } . قال البيضاوي : ولا تتبع ما لم يتعلق علمك به؛ تقليدًا ، أو رجمًا بالغيب . واحتج به من منع اتباع الظن ، وجوابه : أن المراد بالعلم هو الاعتقاد الراجح المستفاد من سند ، سواء كان قطعيًا أو ظنيًا؛ إذ استعماله بهذا المعنى شائع . وقيل : إنه مخصوص بالعقائد . وقيل : بالرمي وشهادة الزور ، ويؤيده قوله صلى الله عليه وسلم : " من قَفَا مُؤْمنًا بِمَا لَيْسَ فِيهِ ، حَبَسَهُ اللهُ فِي رَدْغَةِ الخَبَالِ ، حَتَّى يَأتِيَ بِالمَخْرَجِ " { إِن السمعَ والبصرَ والفؤاد كلُّ أولئك } أي : كل هذه الأعضاء الثلاثة { كان عنه مسؤولاً } ؛ كل واحد منها مسؤول عن نفسه ، يعني : عما فعل به صاحبه . ه . مختصرًا .
{ ولا تمشِ في الأرض مرحًا } أي : ذا مرح ، وهو : التكبر والاختيال ، { إِنك لن تخرق الأرضَ } ؛ لن تجعل فيها خرقًا؛ لشدة وطأتك { ولن تبلغ الجبال طُولاً } ؛ تتطاول عليها؛ عزّا وعلوا ، وهو تهكم بالمختال ، وتعليل للنهي ، أي : إذا كنت لا تقدر على هذا ، فلا يناسبك إلا التواضع والتذلل بين يدي خالقك ، { كلُّ ذلك } المذكور ، من قوله : { لا تجعل مع الله إلهًا آخر } إلى هنا ، وهي : خَمْسٌ وعشرون خصلة ، قال ابن عباس : ( إنها المكتوبة في ألواح موسى ) ، فكل ما ذكر { كان سَيّئة عند ربك } أي : خصلة قبيحة { مكروهًا } أي : مذمومًا مبغوضًا . والمراد بما ذكر : من المنهيات دون المأمورات .
{ ذلك مما أَوحى إِليك ربُّك من الحكمة } ؛ التي هي علم الشرائع ، أو معرفة الحق لذاته ، والعلم للعمل به .
(3/333)

{ ولا تجعلْ مع الله إلهًا آخر } ، كرره ، للتنبيه على أن التوحيد مبدأ الأمر ومنتهاه ، وأنه رأس الحكمة وملاكها ، ومن عُدِمَهُ لم تَنْفَعْهُ علومه وحِكمه ، ولو جمع أساطير الحكماء ، ولو بلغت عنان السماء . والخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم ، والمراد : غيره ممن يتصور منه ذلك . ورتب عليه ، أولاً : ما هو عاقبة الشرك في الدنيا ، وهو : الذم والخذلان ، وثانيًا : ما هو نتيجته في العقبى . فقال : { فتُلقى في جهنم ملومًا } ؛ تلوم نفسك ، وتلومك الملائكة والناس ، { مدحورًا } ؛ مطرودًا من رحمة الله .
ثم قبَّح رأيهم في الشرك ، فقال : { أفأصفاكُم رَبُّكم بالبنين } ، وهو خطاب لمن قال : الملائكة بنات الله . والهمزة للإنكار ، أي : أفخصَّكم ربكُم بأفضل الأولاد ، وهم البنون ، { واتخذَ من الملائكة إِناثًا } ؛ بناتٍ لنفسه ، { إِنكم لتقولون قولاً عظيمًا } أي : عظيم النكر والشناعة ، لا يُقْدَرُ قَدْرُهُ في إيجاب العقوبة؛ لخرمه لقضايا العقول ، بحيث لا يجترئ عليه أحد؛ حيث تجعلونه تعالى من قبيل الأجسام المتجانسة السريعة الزوال ، ثم تضيفون إليه ما تكرهونه ، وتُفضلون عليه أنفسكم بالبنين ، ثم جعلتم الملائكة ، الذين هم أشرف الخلق ، أدونهم ، تعالى الله عن قولكم علوًا كبيرًا .
الإشارة : ينبغي للإنسان الكامل أن يكون في أموره كلها على بينة من ربه ، فَيُحَكِّمُ على ظاهره الشريعة المحمدية ، وعلى باطنه الحقيقة القدسية ، فإذا تجلى في باطنه شيء من الواردات أو الخواطر فليعرضه على الكتاب والسُنَّة ، فإن قبلاه أظهره وفعله ، وإلاَّ رده وكتمه ، كان ذلك الأمر قوليًا أو فعليًا ، أو تركًا او عقدًا؛ فقد انعقد الإجماع على أنه لا يحل لامرئٍ مسلم أن يقدم على أمر حتى يعلم حكم الله فيه ، وإليه الإشارة بقوله : { ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم } ، فإن لم يجد نصًا في الكتاب أو السنة فليستفت قلبه ، إن صفا من خوض الحس ، وإن لم يَصْفُ فليرجع إلى أهل الصفاء ، وهم أهل الذكر . قال تعالى : { فاسألوا أَهْلَ الذكر إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ } [ النّحل : 43 ] ، ولا يستفت أهل الظنون ، وهم أهل الظاهر ، قال تعالى : { إِنَّ الظن لاَ يُغْنِي مِنَ الحق شَيْئاً } [ يُونس : 36 ] .
وقال القشيري في تفسير الآية هنا : { ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم } أي : جانب محاذاة الظنون ، وما لم يُطْلِعْكَ الله عليه ، فلا تتكلف الوقوف عليه من غير برهان . فإذا أُشْكِلَ عليك شيءٌ في حكم الوقت ، فارجعْ إلى الله ، فإِنْ لاحَ لقلبك وَجْهٌ من التحقيق فكن مع ما أريد ، وإن بقي الحال على حدِّ الالتباس فَكِلْ عِلْمَه إلى الله ، وقِفْ حيثما وقفت . ويقال : الفرق بين من قام بالعلم ، ومن قام بالحق : أنَّ العلماء يعرفون الشيء أولاً ، ثم يعملون بعلمهم ، وأصحابُ الحقائق يجْرِي ، بحكم التصريف عليهم ، شيءٌ ، ولا عِلمَ لهم به على التفصيل ، وبعد ذلك يُكْشَف لهم وجههُ ، فربما يجري على لسانهم شيءٌ لا يدرون وَجْهَه ، ثم بعد فراغهم من النطق به يظهر لقلوبهم برهانُ ما قالوه من شواهد العلم؛ إذ يتحقق ذلك بجريان الحال في ثاني الوقت . انتهى . قلت : وإلى هذا المعنى أشار في الحكم العطائية بقوله : " الحقائق ترد في حال التجلي مُجْمَلَةً ، وبعد الوعي يكون البيان ، { فإذا قرأناه فاتبع قرآنه } " .
قوله تعالى : { ولا تمشِ في الأرض مرحًا } ، ورد في بعض الأخبار ، في صفة مشي الصوفية : أنهم يدبون على أقدامهم دبيب النمل ، متواضعين خاشعين ، ليس فيه إسراع مُخل بالمروءة ، ولا اختيال مُخل بالتواضع . والله تعالى أعلم .
(3/334)

وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا (41)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولقد صَرَّفنا } ؛ بيَّنا { في هذا القرآن } من الأمثال والعبر ، والوعد والوعيد؛ { ليذَّكروا } ؛ ليتعظوا به ، { وما يزيدُهم } ذلك { إِلا نفورًا } عن الحق وعنادًا له .
الإشارة : من شأن القلوب الصافية : إذا سمعت كلام الحبيب فرحت واهْتَزت ، أو خشعت واقشعرت من هيبة المتكلم ، كلٌّ على ما يليق بمقامه ، ومن شأن القلوب الخبيثة المكدرة : نفورها من كلام الحق؛ إذ الباطل لا يُقاوم الحق ، ولا يطيق مواجهته . والله تعالى أعلم .
(3/335)

قُلْ لَوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَابْتَغَوْا إِلَى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا (42) سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا (43) تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (44)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { قلْ } يا محمد : { لو كان معه } في الوجود { آلهةٌ } تستحق أن تُعبد ، { كما تقولون } أيها المشركون ، أو كما يقول المشركون أيها الرسول ، { إِذًا لابتَغَوا } ؛ لطلبوا { إلى ذي العرش سبيلاً } ؛ طريقًا يقاتلونه . وهذا جواب عن مقالتهم الشنعاء . والمعنى : لطلبوا إلى من هو ملك الملك طريقًا بالمعاداة ، كما تفعل الملوك بعضهم مع بعض . وهذا كقوله : { إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إله بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ على بَعْضٍ } [ المؤمنون : 91 ] . وقيل : لابتغوا إليه سبيلاً بالتقرب إليه والطاعة؛ لعلمهم بقدرته ، وتحققهم بعجزهم ، كقوله : { أولئك الذين يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إلى رَبِّهِمُ الوسيلة } [ الإسرَاء : 57 ] . ثم نزّه نفسه عن ذلك فقال : { سبحانه } ؛ تنزيهًا له { وتعالى } ؛ ترافع { عمّا يقولون } من الشركاء ، { عُلوًا } ؛ تعاليًا { كبيرًا } لا غاية وراءه . كيف لا؛ وهو تعالى في أقصى غاية الوجود! وهو الوجوب الذاتي ، وما يقولونه؛ من أنَّ له تعالى شركاء وأولادًا ، في أبعد مراتب العدم ، أعني : الامتناع؛ لأنه من خواص المحدثات الفانية .
{ يسبح له السماواتُ السبعُ } أي : تنزهه ، { والأرضُ ومَن فيهن } كلها تدل على تنزيهه عن الشريك والولد ، { وإِنْ من شيء إِلا يُسبح بحمده } ؛ ينزهه عما هو من لوازم الإمكان ، وتوابع الحدوث ، بلسان الحال ، حيث تدل بإمكانها وحدوثها على الصانع القديم ، الواجب لذاته . قاله البيضاوي . وظاهره : أن تسبيح الأشياء حَالِيُّ لا مقالي ، والراجح أنه مقالي . ثم مع كونه مقالياً لا يختص بقول مخصوص ، كما قال الجلال السيوطي ، أي : تقول : سبحان الله وبحمده . بل كل أحد يُسبح بما يناسب حاله . وإلى هذا يرشد كلام أهل الكاشف ، حتى ذكر الحاتمي : أن من لم يسمعها مختلفة التسبيح لم يسمعها ، وإنما سمع الحالة الغالبة عليه . وورد في الحديث : " ما اصطيد حوت في البحر ، ولا طائر يطير ، إلاَّ بما ضيع من تسبيح الله تعالى " وفي الحديث أيضًا : " ما تطلع الشمس فيبقى خلق من خلق الله ، إلا يسبح الله بحمده ، إلا ما كان من الشيطان وأعتى بني آدم " .
ومذهب أهل السنة : عدم اشتراط البِنية للعلم والحياة ، فيصح الخشوع من الجماد ، والخشية لله والتسبيح منه له . وقد قال ابن حجر على حديث حنين الجذع : فيه دلالة على أن الجمادات قد يخلق الله لها إدراكًا كالحيوان ، بل كأشرف الحيوان ، وفيه تأييد لمن يحمل قوله : { وإِن من شيء إِلا يُسبح بحمده } على ظاهره . ه .
وقال ابن عطية : اختلف أهلُ العلم في هذا التسبيح؛ فقالت فرقة : هو تجوز ، ومعناه : أن كل شيء تبدو فيه صفة الصانع الدالة عليه ، فتدعو رؤية ذلك إلى التسبيح من المعتبر . وقالت فرقة : قوله : { من شيء } : لفظه عموم ، ومعناه الخصوص في كل حي ونام ، وليس ذلك في الجمادات الميتة .
(3/336)

فمن هذا قول عكرمة : الشجرة تُسبح ، والاسطوانة لا تُسبح . قال يزيد الرقاشي للحسن - وهما في طعام ، وقد قدّم الخِوان- : أيسبح هذا الخوان يا أبا سعيد؟ فقال : قد كان يُسبح مدة . يريد أن الشجرة ، في زمان نموها واغتذائها ، تُسَبح . وقد صارت خوانًا أو نحوه ، أي : صارت جمادًا . وقالت فرقة : هذا التسبيح حقيقة ، وكل شيء ، على العموم ، يُسبح تسبيحًا لا يسمعه البشر ولا يفقهه ، ولو كان التسبيح ما قاله الآخرون؛ من أنه أثر الصنعة ، لكان أمرًا مفهومًا ، والآية تنطق بأنه لا يُفقه ، وينفصل عنه؛ بأن يريد بقوله : { لا تفقهون } : الكفار والغفلة ، أي : أنهم يُعرضون عن الاعتبار؛ فلا يفقهون حكمة الله في الأشياء . ه .
قال شيخ شيوخنا؛ سيدي عبد الرحمن العارف : وربما يدل للعموم تسبيح الحصى في يده - عليه الصلاة والسلام - ، وكذا حنين الجذع ومحبة أُحد ، وكذا تسبيح الطعام . وأما التخصيص بالناميات؛ من نبات غير يابس ، وحجر متصل بموضعه ، فهو خصوص تسبيح بالاستمداد إلى الحياة ، ولا ينتفي مطلق الاستمداد؛ لأن الجماد يستمد الوجود وبقاءه من الله ، فهو عام ، وقد قال تعالى : { ياجبال أَوِّبِي مَعَهُ } [ سَبَأ : 10 ] ، وتدبر حنين الجذع . ه . وسيأتي في الإشارة بقية كلام عليه ، وقال البيضاوي أيضًا في قوله : { ولكن لا تفقهون تسبيحهم } أيها المشركون؛ لإخلالكم بالنظر الصحيح الذي به يفهم التسبيح . ويجوز أن يحمل التسبيح على المشترك من اللفظ والدلالة؛ لإسناده إلى ما يتصور منه اللفظ ، وإلى ما لا يتصور منه ، وعليهما ، أي : ويحمل - عند من جوز إطلاق اللفظ على معنييه . ه .
{ إِنه كان حليمًا } ؛ حيث لم يُعاجلكم بالعقوبة ، مع ما أنتم عليه من موجباتها؛ من الإعراض عن النظر في الدلائل الواضحة ، الدالة على التوحيد ، والانهماك في الكفر والإشراك ، { غفورًا } لمن تاب منكم . وبالله التوفيق .
الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين من العرش إلى الفرش ، أو ما قُدر وجوده من غيرهما؛ كله قائم بين حس ومعنى ، بين عبودية وربوبية ، بين قدرة وحكمة . فالحس محل العبودية ، فيه تظهر قهرية الربوبية ، والمعنى هو أسرار الربوبية القائمة بالأشياء ، فالأشياء كلها تنادي بلسان معناها ، وتقول : سبحانه ما أعظم شأنه ، ولكن لا يفقه هذا التسبيح إلا من خاض بحار التوحيد ، وغاص في أسرار التفريد .
فالأشياء ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته ، قائمة من حيث حسها ، ممحوة من حيث معناها ، ولا وجود للحس من ذاته ، وإنما هو رداء لكبرياء ذاته . وفي الحديث ، في وصف أهل الجنة : " وليس بينهم وبين أن ينظروا إلى الرحمن إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن " فمن خرق حجاب الوهم ، وفنى عن دائرة الحس في دار الدنيا ، لم يحتجب الحق تعالى عنه في الدارين طرفة عين . فتحصل أن الأشياء كلها تُسبح من جهة معناها بلسان المقال ، ومن جهة حسها بلسان الحال ، وتسبيحها كما ذكرنا . ولا يذوق هذا إلا من صحب العارفين الكبار ، حتى يخرجوه عن دائرة حس الأكوان إلى شهود المكون . وحسب من لم يصحبهم التسليم ، كما قال القائل :
إذا لَمْ تَرَ الْهِلاَلَ فَسَلِّمْ ... لأُناسٍ رَأَوْهُ بِالأبْصارِ
والله تعالى أعلم .
(3/337)

وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا (45) وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا (46) نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَى إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُورًا (47) انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا (48) وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا (49)
قلت : { أن يفقهوه } : مفعول من أجله ، أي كراهة أن يفقهوه ، و { نفورًا } : مصدر في موضع الحال . والضمير في { به } : يعود على " ما " ، أي : نحن أعلم بالأمر الذي يستمعون به من الاستهزاء والسخرية .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِذا قرأتَ القرآنَ } الناطق بالتنزيه والتسبيح ، ودعوتهم إلى العمل بما فيه؛ من التوحيد ، ورفض الشرك ، وغير ذلك من الشرائع ، { جعلنا } بقدرتنا ومشيئتنا المبنية على دواعي الحِكَمِ الخفية { بينَك وبين الذين لا يُؤمنون بالآخرة } ، خَصَّ الآخرة بالذكر من بين سائر ما كفروا به؛ دلالة على أنها معظم ما أمروا بالإيمان به ، وتمهيدًا لما سينقل عنهم من إنكار البعث ، أي : جعلنا بينك وبينهم { حجابًا } يمنعهم عن فهمه والتدبر فيه ، { مستورًا } عن الحس ، خفيًا ، معنويًا ، وهو الران الذي يَسْبَحُ على قلوبهم من الكفر ، والانهماك في الغفلة . أو : ذا ستر ، كقوله : { وَعْدُهُ مَأْتِيًّا } [ مريَم : 61 ] ، أي : آتيًا ، فهو ساتر لقلوبهم عن الفهم والتدبر .
نَفَى عنهم فقه الآيات ، بعد ما نفى عنهم فقه الدلالات المنصوبة في الأشياء؛ بيانًا لكونهم مطبوعين على الضلالة ، كما صرح به في قوله : { وجعلنا على قلوبهم أَكِنَّةً } ؛ أغطيةً تكنها ، وتحول بينها وبين إدراك الحق وقبوله . فعلنا ذلك بهم؛ كراهة { أنْ يفقهوه } ، { و } جعلنا { في آذانهم وقرًا } ؛ ثقلاً وصممًا يمنعهم من استماعه . ولمَّا كان القرآن معجزًا من حيث اللفظ والمعنى ، أثبت لمنكريه ما يمنع عن فهم المعنى وإدراك اللفظ . قاله البيضاوي .
{ وإِذ ذكرتَ ربك في القرآن وحده } أي : واحدًا غير مشفوع به آلهتهم ، { وَلَّوْا على أدبارهم نُفورًا } ؛ هَرَبا من استماع التوحيد ، والمعنى : وإذا ذكرت في القرآن وحدانية الله تعالى ، فرَّ المشركون عن ذلك؛ لما في ذلك من رفض آلهتهم وذمها . قال تعالى : { نحن أعلم بما يستمعون به } أي : بالأمر الذي يستمعون به؛ من الاستهزاء ، وكانوا يستمعون القرآن على وجه الاستهزاء ، { وإِذْ هم نجوى } أي : ونحن أعلم بغرضهم ، حين همَّ جماعة ذات نجوى ، يتناجون بينهم ويخفون ذلك . ثم فسر نجواهم بقوله : { إذْ يقول الظالمون } ، وضع الظالمين موضع الضمير؛ للدلالة على أن تناجيهم بقولهم هذا محض ظلم ، أي : إذ يقولون : { إِن تتبعون إِلا رجلاً مسحورًا } ؛ مجنونًا قد سُحر حتى زال عقله .
{ انظر كيف ضربوا لك الأمثال } ، مثلوك بالساحر ، والشاعر ، والكاهن ، والمجنون ، { فضلُّوا } عن الحق في جميع ذلك ، { فلا يستطيعون سبيلاً } إلى الهدى ، أو إلى الطعن فيما جئتَ به بوجه؛ فهم يتهافتون ، ويخبطون ، كالمتحير في أمره لا يدري ما يفعل . ونزلت في الوليد بن المغيرة وأصحابه من الكفار .
{ وقالوا أئذا كنا عظامًا ورُفاتًا أئنا لمبعوثون خلقًا جديدًا } ، أنكروا البعث ، واستبعدوا أن يجعلهم خلقًا جديدًا ، بعد فنائهم وجعلهم ترابًا . والرفات : الذي بلي ، حتى صار غبارًا وفتاتًا . و " أئذا " : ظرف ، والعامل فيه : ما دل عليه قوله : { لمبعوثون } ، لا نفسه؛ لأن ما بعد " إن " والهمزة ، لا يعمل فيما قبله ، أي : أنُبعث إذا كنا عظامًا . . . الخ . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد تقدم في سورة " الأنعام " تفسير الأكنة التي تمنع من فهم القرآن والتدبر فيه ، والتي تمنع من الشهود والعيان ، فراجعه ، إن شئت . وفي الآية تسلية لمن أوذي من الصوفية فرُمِيَ بالسحر أو غيره . وبالله التوفيق .
(3/338)

قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا (50) أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا (51) يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا (52)
قلت : { قريباً } : خبر كان ، أو ظرف له؛ على أن " كان " تامة ، أي : عسى أن يقع في زمن قريب . و { أن يكون } : إما : اسم " عسى " وهي تامة ، أو خبرها ، والاسم مضمر ، أي : عسى أن يكون البعث قريبًا ، أو : عسى أن يقع في زمن قريب . و { يوم يدعوكم } : منصوب بمحذوف؛ اذكروا يوم يدعوكم . أو : بدل من " قريب "؛ على أنه ظرف . انظر أبا السعود . و { بحمده } : حال من ضمير { تستجيبون } ، أي : منقادين له ، حامدين له ، لما فعل بكم .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { قلْ } يا محمد لمن أنكر البعث : { كُونوا حجارة أو حديدًا أو خلقًا } آخر { ممَا يكْبُرُ } أي : يعظم { في صدوركم } عن قبول الحياة ، فإنكم مبعوثون ومُعادون لا محالة ، أي : لو كنتم حجارة أو حديدًا ، أو شيئًا أكبر عندكم من ذلك ، وأبعد من الحياة ، لقدرنا على بعثكم؛ إذ القدرة صالحة لكل ممكن . ومعنى الأمر هنا : التقدير ، وليس للتعجيز ، كما قال بعضهم . انظر ابن جزي ، { فسيقولون مَن يُعيدنا } إلى الحياة مرة أخرى ، مع ما بيننا وبين الإعادة ، من مثل هذه المباعدة؟ { قل الذي فطركم أول مرةٍ } ولم تكونوا شيئًا؛ لأن القادر على البدء قادر على الإعادة ، بل هي أهون ، { فسيُنْغِضُون } ؛ يُحركون { إِليك رؤوسَهم } ؛ تعجبًا واستهزاءً ، { ويقولون } ؛ استهزاء : { متى هو } أي : البعث ، { قل عسى أن يكون قريبًا } ، فإنَّ كل ما هو آتٍ قريب .
واذكروا { يومَ يدعوكم } ؛ يناديكم من القبور على لسان إسرافيل ، { فتستجيبونَ } أي : فتبعثون من القبور { بحمده } ؛ بأمره ، أو ملتبسين بحمده ، حامدين له على كمال قدرته ، عند مشاهدة آثارها ، ومعاينة أحكامها ، كما قيل : إنم يقومون ينفضون التراب عن رؤوسهم ، ويقولون : سبحانك اللهم وبحمدك ، { وتظنون إِن لبثتم } ؛ ما لبثتم في الدنيا { إِلا قليلاً } ؛ لما ترون من الهول ، أو تستقصرون مدة لبثكم في القبور ، كالذي مرَّ على قرية . والله تعالى أعلم .
الإشارة : مَن كان قلبه أقسى من الحجارة والحديد ، واستغرب أن يُنقذه الله من شهوته ، وأن يخرجه من وجود جهالته وغفلته ، فقُل لهم : كونوا حجارة أو حديدًا ، أو خلقًا أكبر من ذلك ، فإن الله قادر على أن يُحيي قلوبكم بمعرفته ، ويُلينها بعد القساوة ، بسبب شرب خمرته . فسيقولون : من يُعيدنا إلى هذه الحالة؟ قل : الذي فطركم على توحيده أول مرة ، حين أقررتم بربوبيته ، يوم أخذ الميثاق . فسَيُنْغضون إليك رؤوسهم؛ تعجبًا واستغرابًا ، ويقولون : متى هو هذا الفتح؟! قل : عسى أن يكون قريبًا؛ يوم يدعوكم إلى حضرته بشوق مقلق ، أو خوف مزعج ، بواسطة شيخ عارف ، أو بغير واسطة ، فتستجيبون بحمده ومنته ، وتظنون إن لبثتم في أيام الغفلة إلا قليلاً؛ فتلين قلوبكم ، وتطمئن نفوسكم ، وتنشرح صدوركم ، وتحسن أخلاقكم ، فلا تخاطبون العباد إلا بالتي هي أحسن .
(3/339)

وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا (53) رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا (54) وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا (55)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقل لعبادي } المؤمنين : { يقولوا } للمشركين الكلمة { التي هي أحسنُ } ولا تخاشنوهم ، { إِن الشيطان يَنْزَغُ بينهم } ؛ يهيج بينهم الجدال والشر ، فلعل المخاشنة لهم تُفضي إلى العناد وازدياد الفساد . وكان هذا بمكة ، قبل الأمر بالقتال ، ثم نُسخ . وقيل : في الخطاب من المؤمنين بعضهم لبعض ، أمرهم أن يقولوا ، فيما بينهم ، كلامًا لينًا حسنًا . { إِن الشيطانَ ينزَغ بينهم } العداوة والبغضاء؛ { إِنَّ الشيطان كان للإِنسان عدوًا مبينًا } ؛ ظاهر العداوة .
يقولون لهم في المخاطبة الحسنة : { ربكم أعلمُ إِن يشأ يرحمْكُم } بالتوبة والإيمان ، { أو إِن يشأ يُعذِّبكُم } بالموت على الكفر . وهذا تفسير للكلمة التي هي أحسن ، وما بينهما اعتراض ، أي : قولوا هذه الكلمة ونحوها ، ولا تصرحوا بأنهم من أهل النار؛ فإنه يثير الشر ، مع أن ختام أمرهم غيب . { وما أرسلناك عليهم وكيلاً } ؛ موكولاً إليك أمرهم ، فتجبرهم على الإيمان ، وإنما أَرْسلْنَاكَ مبشرًا ونذيرًا ، فَدارهِم ، ومُر أصحابك باحتمال الأذى منهم . رُوي أن المشركين أفرطوا في إيذائهم؛ فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت ، وقيل : شتم رجل عمر رضي الله عنه ، فهمَّ به ، فأمره الله بالعفو .
{ وربك أعلمُ بمن في السماوات والأرض } وبأحوالهم ، فيختار منهم لنبوته وولايته من يشاء . وهو رد لاستبعاد قريش أن يكون يتيم أبي طالب نبيًا ، وأن يكون العُراة الجياع أصحابه . { ولقد فضّلنا بعض النبيين على بعض } بالفضائل النفسانية ، والتفرغ من العلائق الجسمانية ، لا بكثرة الأموال والأتباع ، حتى يستبعدوا نبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لقلة ماله ، وضعف أصحابه؛ فإن سيدنا داود عليه السلام كان مثله في قلة ماله وأتباعه ، ثم قواه بالملك والنبوة . ولذا قال : { وآتينا داود زبورًا } ؛ وقيل : هو إشارة إلى تفضيل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ؛ فإنه مذكور في الزبور ، وهو أنه خاتم الأنبياء ، وأمته خير الأمم ، وأنهم يرثون الأرض بالفتح عليهم؛ قال تعالى : { وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزبور مِن بَعْدِ الذكر أَنَّ الأرض يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصالحون } [ الأنبياء : 105 ] . والله تعالى أعلم .
الإشارة : من أوصاف الصوفية - رضي الله عنهم - أنهم هينون لينون كلَّفة حرير ، لا ينطقون إلا بالكلام الحسن ، ولا يفعلون إلا ما هو حسن ، ويفرحون ولا يحزنون وينبسطون ولا ينقبضون . من رأوه مقبوضًا بسطوه ، ومن رأوه حزينًا فرّحوه ، ومن رأوه جاهلاً أرشدوه بالتي هي أحسن . وهم متفاوتون في هذا الأمر ، مفضل بعضهم على بعض في الأخلاق والولاية ، فكل من زاد في الأخلاق الحسنة زاد تفضيله عند الله . وفي الحديث : " إنَّ الرَّجلُ لَيُدرِكُ؛ بحُسْن الخلُق ، دَرَجََة الصَائِم النهار ، القَائِمِ اللَّيْل " وبالله التوفيق .
(3/340)

قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا (56) أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا (57)
قلت : { أولئك } : مبتدأ ، و { الذين يدعون } : صفته ، و { يبتغون } : خبره . وضمير " يدعون " : للكفار ، وفي " يبتغون " : للآلهة المعْبُودين ، وقيل : الضمير في " يدعون " و " يبتغون " : للأنبياء المذكورين قبلُ في قوله : { فضَّلنا بعض النبيين على بعض } ، والوسيلة : ما يتوسل به ويتقرب إلى الله ، و { أيهم } : بدل من فاعل { يبتغون } ، و " أيّ " : والوسيلة : ما يتوسل به ويتقرب إلى اللهِ ، و { أيهم } : بدل من فاعل { يبتغون } ، و " أيّ " : موصولة ، أي : يبتغي من هو أقرب إليه تعالى -الوسيلة - ، فكيف بمن دونه؟ أو ضمَّنَ معنى يبتغون : يحرصون ، أي : يحرصون أيهم يكون إليه تعالى أقرب؟
يقول الحقّ جلّ جلاله : { قلْ } لهم : { ادعوا الذين زعمتم } أنهم آلهة تعبدونهم { من دونه } كالملائكة والمسيح وعُزير ، أو كالأصنام والأوثان ، { فلا يملكون } ؛ لا يستطيعون { كشف الضر عنكم } ، كالمرض والفقر والقحطِ ، { ولا تحويلاً } لذلك عنكم إلى غيركم ، قال تعالى : { أولئك الذين يدعون } أنهم آلهة ، هم في غاية الافتقار إلى الله والتوسل إليه ، كلهم { يبتغون إِلى ربهم الوسيلةَ } أي : التقرب بالطاعة ، ويحرصون { أيهم أقربُ } إلى الله من غيره ، فكيف يكونون آلهة؟ أو : أولئك الذين يدعونهم آلهة ، يطلبون إلى ربهم الوسيلة بالطاعة ، يطلبها أيهم أقرب ، أي : الذي هو أقرب ، فكيف بغير الأقرب؟ { ويرجون رحمته ويخافون عذابه } كسائر العباد ، فكيف يزعمون أنهم آلهة؟ { إن عذاب ربك كان محذورًا } ؛ مخوفًا ، أي : حقيقًا بأن يحذره كل أحد ، حتى الرسل والملائكة . أعاذنا الله من جميعه . رمين .
الإشارة : كل ما دخل عالم التكوين لزمته القهرية والعبودية ، فهو عاجز عن إصلاح نفسه ، فكيف يصلح غيره؟ ولا يستطيع أن يدفع عن نفسه ، فكيف يدفع عن غيره؟ فارفع همتك ، أيها العبد ، إلى مولاك ، وأنزل حوائجك كلها به دون أحد سواه ، فكل ما سواه مفتقر إليه ، والفقير المضطر لا ينفع نفسه ، فكيف ينفع غيره؟ والله يتولى هداك .
(3/341)

وَإِنْ مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا كَانَ ذَلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا (58)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِن من قرية } أي : أهلها ، { إلا نحن مُهلكوها قبلَ يوم القيامة } ؛ بالموت والاستئصال ، { أو مُعذبوها عذابًا شديدًا } ؛ بالقتل وغيره ، { كان ذلك في الكتاب } ؛ في اللوح المحفوظ { مسطورًا } ؛ مكتوبًا . وقال في المستخرج : وإن من قرية إلا نحن مهلكوها؛ الصالحة بالإفناء ، والطالحةُ بالبلاء ، أو معذبوها بالسيف؛ إذا ظهر فيهم الزنى والربا . ه . قال ابن جزي : رُوي أن هلاك مكة بالحبشة ، والمدينة بالجوع ، والكوفة بالترك ، والأندلس بالخيل . ثم قال : وأما هلاك قرطبة وأشبيلية وطُليطلة وغيرها ، فبأخذ الروم لها . ه . قلت : قد استولى العدو على الأندلس كلها فهو خرابها . أعاد الله عمارتها بالإسلام . آمين .
وقال في حُسْن المحاضرة : وأخرج الحاكم في المستدرك عن كعب قال : الجزيرة آمنة من الخراب حتى تخرب أرمينية - والجزيرة أرض بالبصرة ، وموضع باليمامة ، لا جزيرة الأندلس - ثم قال : ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب الجزيرة : والكوفة آمنة من الخراب حتى تخرب مصر ، ولا تكون الملحمة حتى تخرب الكوفة ، ولا تفتح مدينة الكفر حتى تكون الملحمة ، ولا يخرج الدجال حتى تُفتح مدينة الكفر . قال : وأخرج الديلمي في مسند الفردوس ، وأورده القرطبي في التذكرة من حديث حذيفة مرفوعًا : يبدو الخراب في أطراف الأرض ، حتى تخرب مصر ، ومصر آمنة من الخراب حتى تخرب البصرة ، وخراب البصرة من العراق ، وخراب مصر من جفاف النيل ، وخراب مكة من الحبشة ، وخراب المدينة من الجوع ، وخراب اليمن من الجراد ، وخراب الأُبُلَّةِ من الحِصار ، وخراب فارس من الصعاليك ، وخراب الترك من الديلم ، وخراب الديلم من الأرمن ، وخراب الأرمن من الخَرز ، وخراب الخرز من الترك ، وخراب الترك من الصواعق ، وخراب السند من الهند ، وخراب الهند من الصين ، وخراب الصين من الرمل ، وخراب الحبشة من الرجفة ، وخراب العراق من القحط . ه .
قلت : وسكت عن المغرب ، ولعله المعنِيُّ بقوله عليه الصلاة والسلام : " لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الحَقِّ حَتَّى يَأتِي أمْرُ اللهِ " زاد في رواية : وهم أهل المغرب ، ورجحه صاحب المدخل ، قال : لأنهم متمسكُون بالسنة أكثر من المشرق . والله تعالى أعلم بغيبه .
الإشارة : القرية محل تقرر السر ، وهو القلب ، فإما أن يُهلكه الله بالتلف والضلال ، وإما أن يُعذبه عذابًا شديدًا؛ بالمجاهدات والمكابدات ، ثم ينعمه نعيمًا كبيرًا بالمشاهدات والمناجاة . كان ذلك في الكتاب مسطورًا ، فريق في الجنة وفريق في السعير .
(3/342)

وَمَا مَنَعَنَا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا (59)
قلت : { أنْ نرسل } : مفعول " منعنا " ، و { إلا أن كَذَّب } : فاعل . يقول الحق جلّ جلاله : وما صَرَفَنَا عن إرسال الآيات التي اقْتَرَحَتْهَا قريش بقولهم : اجعل لنا الصّفَا ذَهَبًا ، إلا تكذيب الأولين بها ، فهلكوا ، وهم أمثالهم في الطبع ، كعاد وثمود ، وأنها لو أرسلت لكذبوها ، فيهلكوا أمثالهم ، كما مضت به سنتُنا ، وقد قضينا في أزلنا ألا نستأصلهم؛ لأن فيهم من يُؤمن ، أو يلد من يؤمن .
ثم ذكر بعض الأمم المهلكة بتكذيب الآيات المقترحة فقال : { وآتينا ثمودَ الناقةَ } بسبب سؤالهم ، { مُبصرةً } ؛ بينة ذات إبصار ، أو بصائر واضحة الدلالة ، يُدركها كلُّ من يبصرها . { فظلموا بها } ؛ فكفروا بها ، أو : فظلموا أنفسهم بسبب عقرها ، فهلكوا ، { وما نُرسل بالآياتِ } المقترحة { إِلا تخويفًا } من نزول العذاب المستأصِلِ ، فإن لم يخافوا نزل بهم ، أو : وما نرسل بالآيات غير المقترحة ، كالمعجزات وآيات القرآن ، إلا تخويفًا بعذاب الآخرة؛ فإن أمر من بعث إليهم مؤخر إلى يوم القيامة . قاله البيضاوي .
قال في الحاشية : ومقتضى حديث الكسوف ، وقوله فيه : " ذلك يُخوف بهما عبادة " : أن التخويف لا يختص بالخوارق ، بل يعم غيرها ، مما هو معتاد نفيه ، ويأتي غِبا . وفي الوجيز : ( بالآيات ) أي : العبر والدلالات . وفي الورتجبي : الآيات هي : الشباب والكهولة والشيبة ، وتقلب الأحوال بك ، لعلك تعتبر بحال ، أو تتعظ بوقت . ه .
الإشارة : إمساك الكرامات عن المريد السائر أو الولي : رحمة واعتناء به ، فلعله؛ حين تظهر له ، يقف معها ويستحسن حاله ، أو يزكي نفسه ويرفع عنها عصا التأديب ، فيقف عن السير ، ويُحرم الوصول إلى غاية الكمال ، وفي الحكم : " ما أرادت همة سالك أن تقف عندما كشف لها ، إلاّ نادته هواتف الحقيقة : الذي تطلب أمامك " . وقال الششتري رضي الله عنه :
ومهما ترى كلَّ المراتِبِ تجتلي ... عليْكَ فحُلْ عنها فعَن مِثْلها حُلْنا
وقُلْ ليْس لي في غَيْر ذاتِكَ مَطْلبٌ ... فلا صورةٌ تُجْلى ولا طُرْفَةٌ تُجْنى
ولما نزّه تعالى نفسه في أول السورة عن الجهة ، التي تُوهمها قضيةُ الإسراء ، صَرَّحَ هنا بأنه محيط بكل مكان وزمان ، لا يختص بمكان دون مكان .
(3/343)

وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا (60)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِذْ قلنا لك } فيما أوحينا إليك { إِنَّ ربك أحَاطَ بالناس } علماً وقدرة ، وأسراراً وأنواراً ، كما يليق بجلاله وتجليه ، فلا يختص بمكان ولا زمان ، بل هو مظهر الزمان والمكان ، وقد كان ولا زمان ولا مكان ، وهو الآن على ما عليه كان ، { وما جعلنا الرؤيا التي أريناك } في قضية الإسراء ، قال ابن عباس : " هي رؤيا عين " حيث رأى أنوار جبروته في أعلى عليين ، وشاهد أسرار ذاته أريناك ذلك في ذلك المكان { إلا فتنةً للناس } ؛ اختباراً لهم ، من يصدق بذلك ولا يكيف ، ومن يجحده من الكفرة . ومن يقف مع ظاهره ، فيقع في التجسيم والتحييز ، ومن تنهضه السابقة إلى التعشق؛ فيجاهد نفسه حتى تعرج روحه إلى عالم الملكوت ، فتكاشف بإحاطة أسرار الذات بكل شيء .
وإنما خص الحق تعالى إحاطته بالناس ، مع أنه محيط بكل شيء ، كما في الآية الأخرى : { أَلآ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطُ } [ فُصِّلَت : 54 ] ؛ لأنهم المقصودون بالذات من هذا العالم ، وما خلق إلا لأجلهم . فاكتفى بالإحاطة بهم عن إحاطته بكل شيء .
ثم قال تعالى : { والشجرة الملعونة في القرآن } وهي : شجرة الزقوم ، أي : ما جعلناها إلا فتنة للناس . وذلك أن قريشاً لما سمعوا أن في جهنم شجرة الزقوم ، سخروا من ذلك ، فافتتنوا بها ، حيث أنكروها ، وكفروا بالقرآن ، وقالوا : كيف تكون شجرة في النار ، والنار تحرق الشجر؟! وقفوا مع الإلف والعادة ، ولم ينفذوا إلى عموم تعلق القدرة . ومن قدر على حفظ وبر السَّمَنْدَل منها ، وهو يمشي فيها ، قدر على أن يخلق في النار شجرة ، ولم تحرقها . وقال أبو جهل : ما أعرف الزقوم إلا التمر بالزبد . فإن قيل : أين لُعِنت شجرة الزقوم في القرآن؟ فالجواب : أن المراد لعنة آكلها ، وقيل : إن اللعنة هنا بمعنى الإبعاد ، وهي في أصل الجحيم .
قال تعالى : { ونُخوِّفهم } بأنواع التخويف ، أو بالزقوم ، { فما يزيدُهُم إِلا طغيانًا كبيرًا } ؛ عنوًا مجاوزاً للحد .
الإشارة : الأكوان ثابتة بإثباته ، ممحوة بأحدية ذاته . فإذا انمحت الأكوان ثبتت وحدة المكون . " كان الله ولا شيء معه ، وهو الآن على ما كان عليه " ، من قامت به الأشياء ، وهو وجودها ونور ذاتها ، ومحيط بها ، كيف تحصره ، أو تحيزه ، أو تحول بينه وبين موجوداته؟ قيل لسيدنا علي - كرم الله وجهه - : يا ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم : أين كان ربنا قبل خلق الأشياء؟ فتغير وجهه ، وسكت ، ثم قال : قولكم : أين؟ يقتضي المكان ، وكان الله ولا زمان ولا مكان ، وهو الآن على ما عليه كان . ه .
وقال الشيخ الشاذلي : ( قيل لي : يا عليّ؛ بي قُلْ ، وعليّ دُل ، وأنا الكل ) . وفي الحديث : " لاَ تَسُبُّوا الدَهْرَ ، فَإنَّ الله هُوَ الدَّهْرُ ، بِيَده الليْلُ والنَّهَار " ، ولا يفهم هذا على التحقيق إلا أهل الذوق ، بصحبة أهل الذوق . وإلا فسلِّم تسلم ، واعتقد التنزيه وبطلان التشبيه . وبالله التوفيق ، وهو الهادي إلى سواء الطريق .
(3/344)

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا (61) قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا (62) قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا (63) وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا (64)
قلت : { طينًاً } : منصوب على إسقاط الخافض ، أو : حال من الراجع إلى الموصول ، و { أرأيتك } : الكاف للخطاب ، لا موضع لها . وتقدم الكلام عليه في سورة الأنعام . و { هذا } : مفعول " أرأيت " ، و { جزاء } : مصدر ، والعامل فيه : " جزاؤكم " ، فإنَّ المصدر ينصب بمثله أو فعله أو وصفه ، وقيل : حال موطئة لقوله : " موفورًا " .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { و } اذكر { إِذْ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا إِلا إِبليسَ } امتنع ، و { قال أأسجدُ لمن خلقتَ طينًا } أي : من طين؛ فهو أصله من الطين ، وأنا أصلي من النار ، فكيف أسجد له وأنا خير منه؟! ثم { قال } إبليس : { أَرَأيْتكَ هذا الذي كرمتَ عليَّ } أي : أخبرني عن هذا الذي كرمته عليّ؛ بأمري بالسجود له ، لِمَ كرمتَه عليّ؟ { لئن أخرتنِ } أي : والله لئن أخرتنِ { إِلى يوم القيامة لأَحْتَنِكَنّ } ؛ لأستأصلن؛ من احتنكت السَّنةُ أموالَهم؛ أي : استأصلتها . أي : لأهلكن { ذريتَه } ؛ بالإغواء والإضلال ، { إِلا قليلاً } ؛ أو : لأميلنهم وأَقُودَنَّهُمْ ، مأخوذ من تحنيك الدابة ، وهو أن يشد على حنكها بحبل فتنقاد . أي : لأقودنهم إلى عصيانك ، إلا قليلاً ، فلا أقدر أن أقاوم شكيمتهم؛ لمَا سبق لهم من العناية .
قال ابن عطية : وحَكَمَ إبليس على ذرية آدم بهذا الحكم؛ من حيث رأى الخِلْقَةَ مجوفةً مختلفةَ الأجزاءِ ، وما اقترن بها من الشهوات والعوارض؛ كالغضب ونحوه ، ثم استثنى القليل؛ لعلمه أنه لا بد أن يكون في ذريته من يصلب في طاعة الله . ه . قلت : إنما يحتاج إلى هذا : من وقف مع ظاهر الحكمة في عالم الحس ، وأما من نفذ إلى شهود القدرة في عالم المعاني : فلا .
{ قال } تعالى : { اذهبْ } ؛ امض لما قصدته ، وهو طرد وتخلية لما بينه وبين ما سولت له نفسه . { فمن تبعك منهم فإِنَّ جهنم جزاؤكم } ؛ التفت إلى الخطاب ، وكان الأصل أن يقال : جزاؤهم ، بضمير الغيبة؛ ليرجع إلى { من تبعك } ، لكنه غلب المخاطب؛ ليدخل إبليس معهم ، فتُجازون على ما فعلتم { جزاء موفورًا } ؛ وافرًا مكملاً ، لا نقص فيه . { واستفزز } ؛ استخفف ، أو اخدع { مَن استطعتَ منهم } أن تستفز { بصوتك } ؛ بدعائك إلى الفساد ، { وأَجْلِبْ عليهم } أي : صِحْ عليهم ، من الجلبة ، وهي : الصياح ، { بخَيْلكَ ورَجِلكَ } ؛ أي : بأعوانك؛ من راكب وراجل ، قيل : هو مجاز ، أي : افعل بهم جهدك . وقيل : إن له من الشياطين خيلاً ورجالاً . وقيل : المراد : بيان الراكبين في طلب المعاصي ، والماشين إليها بأرجلهم . { وشارِكْهمْ في الأموال } ؛ بحملهم على كسبها وجمعها من الحرام ، والتصرف فيها على ما لا ينبغي ، كإنفاقها في المعاصي ، { والأولادِ } ؛ بالحث على التوصل إلى الولد بالسبب الحرام ، كالزنى وشبهه من فساد الأنكحة ، وكتسمية الولد عبد شمس وعبد الحارث وعبد العُزّى .
وقال في الإحياء : قال يونس بن زيد : بلغنا أنه يُولد مع أبناء الإنس من أبناء الجن ، ثم ينشأون معهم .
(3/345)

قال ابن عطية : وما أدخله النّقَّاشُ؛ من وطء الجن ، وأنه يحبل المرأة من الإنس ، فضعيف كله . ه . قال في الحاشية : وضَعْفُهُ ظاهر ، والآية مشيرة لرده؛ لأنها إنما أثبتت المشاركة في الولد ، لا في الإيلاء ، فإنه لم يرد ، ولو قيل به لكان ذريعة لفساد كبير ، ولكان شبهة يُدْرَأُ بها الحد ، ولا قائل بذلك . وانظر الثعالبي الجزائري؛ فقد ذكر حكاية في المشاركة في الوطء عمن اتفق له ذلك ، فالله أعلم . وأما عكس ذلك؛ إيلاء الإنسي الجنية ، فأمر لا يحيله العقل ، وقد جاء الخبر به في أمر بلقيس . قاله المحشي الفاسي .
{ وعِدْهُمْ } بأن لا بعث ولا حساب ، أو المواعد الباطلة؛ كشافعة الآلهة . والاتّكال على كرامة الآباء ، وتأخير التوبة ، وطول الأمل ، { وما يعدُهم الشيطانُ إِلا غرورًا } وباطلاً . والغرور : تزيين الخطأ بما يُوهم أنه صواب . قاله البيضاوي .
الإشارة : ينبغي لك أيها الإنسان أن تكون مضادًا للشيطان ، فإذا امتنع من الخضوع لآدم فاخضع أنت لأولاد آدم؛ بالتواضع واللين ، وإذا كان هو مجتهدًا في إغواء بني آدم بما يقدر عليه ، فاجتهد أنت في نصحهم وإرشادهم ، وتعليمهم ووعظهم وتذكيرهم ، بقدر ما يمكنك ، واستعمل السير إليهم بخيلك ورجلك ، حتى تنقذهم من غروره وكيده . وإذا كان هو يدلهم على الشرك الجلي والخفي ، في أموالهم وأولادهم ، فدُلَّهم أنت على التوحيد ، والإخلاص ، في اعتقادهم وأعمالهم وأموالهم . وإذا كان يعدهم بالمواعد الكاذبة ، فعدهم أنت بالمواعد الصادقة؛ كحسن الظن بالله ، إن صحبه العمل بما يرضيه . فإن فعلت هذا كنت من عباد الله الذين ليس له عليهم سلطان .
(3/346)

إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا (65) رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا (66) وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا (67) أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا (68) أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (69)
قلت : { أفأمنتم } : الهمزة للتوبيخ ، والفاء للعطف على محذوف ، أي : أنجوتم من البحر فأمنتم .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { إِنَّ عبادي } المخلصين ، الذين يتوكلون عليَّ في جميع أمورهم ، { ليس لك عليهم سلطانٌ } أي : تسلط وقدرة على إغوائهم؛ حيث التجأوا إليَّ ، واتخذوني وكيلاً؛ { وكفى بربك وكيلاً } ؛ حافظاً لمن توكل عليه ، فيحفظهم منك ومن أتباعك .
ثم ذكر ما يحث على التعلق به ، والتوكل عليه في جميع الأحوال الدينية والدنيوية ، فقال : { ربكم الذي يُزجي } ؛ يجري { لكم الفلك } ويسيرها { في البحر لتبتغوا من فضله } بالتجارة والربح ، وجَلْبِ أنواع الأمتعة التي لا تكون عندكم ، { إِنه كان بكم رحيمًا } في تسخيرها لكم؛ حيث هيأ لكم ما تحتاجون إليه في سيرها ، وسهل عليكم ما يعسر من أسباب معاشكم ومعادكم .
{ وإِذا مسَّكم الضرُّ في البحر } يعني : خوف الغرق ، { ضَلَّ } ؛ غاب عنكم { من تَدْعُون } ؛من تعبدون من الآلهة . أو : من تستغيثون به في حوادثكم ، { إِلا إِيَّاه } وحده ، فإنكم حينئذ لا يخطرُ ببالكم سواه ، ولا تدعون ، لكشفه ، إلا إياه ، فكيف تعبدون غيره ، وأنتم لا تجدون في تلك الشدة إلا إياه؟ { فلما نجَّاكم } من الغرق { إِلى البر أعرضتم } عن التوحيد ، أو عن شكر النعمة ، { وكان الإِنسانُ كفورًا } بالنعم ، جحودًا لها ، إلا القليل ، وهو كالتعليل للإعراض .
{ أفأمِنْتُم } أي : أنجوتم من البحر ، وأمنتم { أن يَخْسف بكم جانبَ البرِّ } ؛ بأن يقلبه عليكم وأنتم عليه ، أو يخسف بكم في جوفه ، كما فعل بقارون ، { أو يُرسلَ عليكم حاصبًا } أي : ريحًا حاصبًا ، يرميكم بحصباء كقوم لوط ، { ثم لا تجدوا لكم وكيلاً } ؛ حافظاً لكم منه ، فإنه لا رادّ لفعله . { أم أمنتم أن يُعيدكم فيه تارةً أخرى } ؛ بأن يخلق فيكم دواعي تحملكم إلى أن ترجعوا لتركبوا فيه؛ { فيُرسلَ عليكم قاصِفًا من الريح } أي : ريحًا شديدة ، لا تمر بشيء إلا قصفته ، أي : كسرته ، { فيُغرقكم } ، وعن يعقوب : " فتغرقكم "؛ على إسناده إلى ضمير الريح . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو : بنون التكلم في الخمسة . يفعل ذلك بكم { بما كفرتم } ؛ بكفركم ، أي : بسبب إشراككم ، أو كفرانكم نعمة الإنجاء ، { ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا } ؛ مطالبًا يتبعنا بثأركم ، كقوله : { وَلاَ يَخَافُ عُقْبَاهَا } [ الشمس : 15 ] ، أو : لا تجدوا نصيرًا ينصركم منه . والله تعالى أعلم .
الإشارة : العباد الذين ليس للشيطان عليهم سلطان ، هم الذين أضافهم إلى نفسه؛ بأن اصطفاهم لحضرة قدسه ، وشغلهم بذكره وأُنسه ، لم يركنوا إلى شيء سواه ، ولم يلتجئوا إلاَّ إلى حماه . فلا جرم أنه يحفظهم برعايته ، ويكلؤهم بسابق عنايته . فظواهرهم قائمة بآداب العبودية ، وبواطنهم مستغرقة في شهود عظمة الربوبية . فلمَّا قاموا بخدمة الرحمن ، حال بينهم وبين كيد الشيطان ، وقال لهم : ربكم الذي يُزجي لكم فلك الفكرة في بحر الوحدة؛ لتبتغوا الوصول إلى حضرة الأحدية ، إنه كان بكم رحيمًا .
(3/347)

ثم إذا غلب عليكم بحر الحقيقة ، وغرقتم في تيار الذات ، غاب عنكم كل ما سواه ، وطلبتم منه الرجوع إلى بر الشريعة ، فلما نجاكم إلى البر أعرضتم عن شهود السِّوى ، وجحدتم وجوده ، لكن القلوب بيد الرحمن ، يُقلبها كيف شاء؛ فلا يأمن العارف من المكر ، ولو بلغ ما بلغ ، ولذلك قال : أفأمنتم أن يخسف بكم جانب البر؛ فتغرقون في الحس ، وتشتغلون بعبادة الحس ، أو يُرسل عليكم حاصباً : وارداً قَهَّارِيًّا ، يُخرجكم عن حد الاعتدال ، أم أمنتم أن يُعيدكم في بحر الحقيقة ، تارة أخرى ، بعد الرجوع للبقاء ، فيرسل عليكم واردًا قهاريًا يُخرجكم عن حد الاعتدال ، ويحطكم عن ذروة الكمال ، ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعًا . والله تعالى أعلم .
(3/348)

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (70)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولقد كرَّمنا بني آدم } قاطبة ، برهم وفاجرهم ، أي : كرمناهم بالصورة الحسنة ، والقامة المعتدلة ، والتمييز بالعقل ، والإفهام بالكلام ، والإشارة والخط ، والتهدي إلى أسباب المعاش والمعاد ، والتسلط على ما في الأرض ، والتمتع به ، والتمكن من الصناعات ، وغير ذلك مما لا يكاد يُحيط به نطاق العبارة . ومن جملته : ما ذكره ابن عباس رضي الله عنه؛ من أن كل حيوان يتناول طعامه بفيه ، إلا الإنسان يرفعه إليه بيده ، وأما القرد فيده بمنزلة رجله؛ لأنه يطأ بها القاذورات؛ فسقطت حرمتها .
{ وحملناهم } أي : بني آدم ، { في البر والبحر } ؛ على الدواب والسفن؛ فيمشون محمولين في البر والبحر . يقال : حملته حملاً : إذا جعلت له ما يركب . { ورزقناهم من الطيبات } ؛ من فنون النعم ، وضروب المستلذات ممَّا يحصل بصُنعهم وبغير صنعهم ، { وفضلناهم } بالعلوم والإدراكات ، مما رَكَّبْنَا فيهم { على كثير ممن خلقنا } وهم : من عدا الملائكة - عليهم السلام - . { تفضيلاً } عظيمًا ، فحق عليهم أن يشكروا هذه النعم ولا يكفروها ، ويستعملوا قواهم في تحصيل العقائد الحَقِّيَّةِ ، ويرفضوا ما هم عليه من الشرك ، الذي لا يقبله أحد ممن له أدنى تمييز ، فضلاً عمن فُضّل على من عدا الملأ الأعلى ، والمستثنى جنس الملائكة ، أو الخواص منهم ، ولا يلزم من عدم تفضيل الجنس؛ عدم تفضيل جنس بني آدم على الملائكة ، عدم تفضيل بعض أجزائه؛ كالأنبياء والرسل ، فإنهم أفضل من خواص الملائكة ، وخواص الملائكة - كالمقربين مثلاً - أفضل من خواص بني آدم ، كالأولياء ، والأولياء أفضل من عوام الملائكة . والله تعالى أعلم .
الإشارة : قد كرَّم الله هذا الآدمي ، وشرفه على خلقه؛ بخصائص جعلها فيه ، منها : أنه جعله نسخة من الوجود ، فيه ما في الوجود ، وزيادة ، قد انطوت فيه العوالم بأسرها ، من عرشها إلى فرشها ، وإلى هذا المعنى أشار ابن البنا ، في مباحثه ، حيث قال :
يا سابقًا في مَوْكب الإِبْداع ... ولاحِقًا في جَيْش الاخْتِراع
اعْقِل فَاَنْتَ نُسْخَةُ الوُجُود ... لله ما أعلاَك مِن مَوْجُود
أَلَيْس فِيك العرشُ والكرسِيُّ ... والعالم العُلْويُّ والسُّفْلِيُّ
ما الكونُ إِلا رَجلٌ كبيرُ ... وأنتْ كونٌ مِثْلُه صَغِيرُ
وقال آخر :
إذا كنتَ كُرْسِيًّا وعَرْشًا وَجنَّةً ... وَنارًا وأَفْلاَكًا تدَوُر وأَمْلاَكا
وكُنْتَ من السِّرِّ المَصُون حَقِيقة ... وأَدْرَكْتَ هذا بالحقِيقَةِ إِدْرَاكا
فَفِيمَ التَّأَنِّي فِي الحَضِيضِ تُثَبُّطًا ... مُقِيمًا معَ الأسْرَى أمَا آن إِسْرَاكَا
ومنها : أنه جعله خليفة في ملكه ، وجعل الوجود بأسره خادمًا له ، ومنتفعًا به ، الأرض تُقله ، والسماء تُظله ، والجهات تكتنفه ، والحيوانات تخدمه ، والملائكة تستغفر له ، إلى غير ذلك مما لا يعلمه الخلق . قال تعالى : { وَسَخَّرَ لَكُمْ مَّا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض جَمِيعاً مِّنْهُ } [ الجاثية : 13 ] .
ومنها : أن جعل ذاته مشتملة على الضدين : النور والظلمة ، الكثافة واللطافة ، الروحانية والبشرية ، الحس والمعنى ، القدرة والحكمة ، العبودية وأسرار الربوبية ، إلى غير ذلك .
(3/349)

ولذلك خصه بحمل الأمانة .
ومنها : أنه جعله قلب الوجود ، هو المنظور إليه من هذا العالم ، وهو المقصود الأعظم من إيجاد هذا الكون ، فهو المنعَّم دون غيره ، إن أطاع الله ، ألا ترى قوله تعالى : { وَتَرَى الملائكة حَآفِّينَ مِنْ حَوْلِ العرش } [ الزُّمَر : 75 ] ، فنعيم الجنان خاص بهذا الإنسان ، أو : من التحق به من مؤمني الجان . وقال الورتجبي : كرامة الله تعالى لبني آدم سابقة على كون الخلق جميعًا؛ لأنها من صفاته ، واختياره ، ومشيئته الأولية . أوجد الخلق برحمته ، وخلق آدم وذريته بكرامته ، الخلق كلهم في حيزِ الرحمة ، وآدم وذريته في حيز الكرامة . الرحمة للعموم ، والكرامة للخصوص . خلق الكلَّ لآدم وذريته ، وخلق آدم وذريته لنفسه ، ولذلك قال : { واصطنعتك لِنَفْسِي } [ طه : 41 ] ، جعل آدم خليفته ، وجعل ذريته خلفاء أبيهم ، الملائكة والجن في خدمتهم ، والأمر والنهي والخطاب معهم ، والكتاب أُنزل إليهم ، والجنة والنار والسماوات والأرض والشمس والقمر والنجوم ، وجميع الآيات ، خُلِقَ لهم . والخلق كلهم طُفيل لهم ، ألا ترى الله يقول لحبيبه صلى الله عليه وسلم : " لولاك ما خلقت الكون " ؟ ولهم كرامة الظاهر ، وهي : تسوية خلقهم ، وظرافة صورهم ، وحسن نظرتهم ، وجمال وجوههم ، حيث خلق فيها السمع والأبصار والألسنة ، واستواء القامة ، وحسن المشي ، والبطش ، وإسماع الكلام ، والتكلم باللسان ، والنظر بالبصر ، وجميع ذلك ميراث فطرة آدم ، التي صدرت من حسن اصطناع صورته . الذي قال : { خَلَقْتُ بِيَدَيَّ } [ ص : 75 ] ، فنور وجوههم من معادن نور الصفة ، وأنوار الصفات نوَّرت آدم وذريته ، فتكون نورًا من حيث الصفات والهيئات ، والحسن والجمال ، متصفون متخلقون بالصفات الأزلية ، لذلك قال عليه الصلاة والسلام : " خلَقَ آدَم على صُورَتِهِ " ، من حيث التخلق لا من حيث التشبيه . انظر تمامه . والحاصل أنه فضلهم بالخلْق والخلُق ، وذلك يجمع محاسن الصورة الظاهرة والباطنة . ه . قاله المحشي الفاسي .
(3/350)

يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا (71) وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا (72)
قلت : يجوز في { أعمى } - الثاني - : أن يكون وصفًا كالأول ، وأن يكون من أفعل التفضيل ، وهو أرجح؛ لعطف " وأضل " عليه ، الذي هو للتفضيل . وقال سيبويه : لا يجوز أن يقال : هو أعمى من كذا ، وإنما يقال : هو أشد عمى ، لكن إنما يمتنع ذلك في عمى البصر ، لا في عمى القلب . قاله ابن جزي .
يقول الحقّ جلّ جلاله : واذكر { يوم ندعو كلَّ أناس بإِمامهم } ؛ بنبيهم . فيقال : يا أُمَّةَ فلان ، يا أمة فلان ، احضروا للحساب . أو : بكتاب أعمالهم ، فيقال : يا صاحب الخير ويا صاحب الشر ، فهو مناسب لقوله : { فمن أُوتي . . . } الخ .
وقال محمد بن كعب القرظي : بأسماء أمهاتهم ، فيكون جمع " أم " ، كخف وخفاف ، لكن في الحديث : " إِنكُم تُدْعَوْنَ يَوْمَ القِيَامَةِ بأسمَائِكُمْ وأسمَاءِ آبَائِكًمْ " ، ولعل ما قاله القرظي مخصوص بأولاد الزنا . وفي البيضاوي : قيل : بأمهاتهم ، والحكمة في ذلك : إجلال عيسى وإظهار شرف الحسن والحسين ، وألا يُفتضح أولاد الزنى . ه .
وقال أبو الحسن الصغير : قيل لأبي عمران : هل يدعى الناس بأمهاتهم يوم القيامة أو بآبائهم؟ قال : قد جاء في ذلك شيء أنهم يدعون بأمهاتهم فلا يفتضحوا . وفي البخاري - باب يدعى الناس بآبائهم - ، وساق حديث ابن عمر : " يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ القِيَامَةِ . يُقَالُ : هَذِهِ غَدْرَةُ فُلاَنٍ ابنُ فُلاَن " ، فظاهر الحديث أنهم يدعون بآبائهم ، وهو الراجح ، إلا فيمن لا أب له . والله تعالى أعلم .
ثم قال تعالى : { فمن أوتي كتابه بيمينه } أي : فمن أوتي صحيفة أعماله ، يومئذ ، من أولئك المدعوين بيمينه؛ إظهارًا لخطر الكتاب ، وتشريفًا لصاحبه ، وتبشيرًا له من أول الأمر ، { فأولئك يقرؤون كتابهم } المؤتى لهم . والإشارة إلى " مَن " : باعتبار معناها؛ لأنها واقعة على الجمع؛ إيذانًا بأنهم حزب مجتمعون على شأنٍ جليل ، وإشعارًا بأن قراءتهم لكتبهم يكون على وجه الاجتماع ، لا على وجه الانفراد؛ كما في حال الدنيا . وأتى بإشارة البعيد؛ إشعارًا برفع درجاتهم ، أي : أولئك المختصون بتلك الكرامة ، التي يُشْعِرُ بها الإيتاء المذكور ، يقرأون كتابهم { ولا يُظلمون فتيلاً } ؛ ولا ينقصون من أجور أعمالهم المرسومة في صحيفتهم أدنى شيء ، فإن الفتيل - وهو : قشر النواة - مَثلٌ في القلة والحقارة .
ثم ذكر أهل الأخذ بالشمال فقال : { ومَن كان في هذه } الدنيا ، التي فَعَل بهم ما فعل من فنون التكريم والتفضيل ، { أعمى } ؛ فاقد البصيرة ، لا يهتدي إلى رشده ، ولا يعرف ما أوليناه من نعمة التكرمة والتفضيل ، فضلاً عن شكرها والقيام بحقوقها ، ولا يستعمل ما أودعنا فيه؛ من العقل والقوى ، فيما خلق له من العلوم والمعارف ، { فهو في الآخرة أعمى } كذلك ، لا يهتدي إلى ما ينجيه مما يرديه؛ لأن النجاة من العذاب والتنعم بأنواع النعم الأخروية مرتب على العمل في الدنيا ، ومعرفة الحق ، ومن عمي عنه في الدنيا فهو في الآخرة أشد عمى عما ينجيه ، { وأضلُّ سبيلاً } عنه؛ لزوال الاستعداد الممكن لسلوك طريق النجاة .
(3/351)

وهذا بعينه هو الذي أخذ كتابه بشماله ، بدلالة ما سبق من القبيل المقابل ، ولعل العدول عن التصريح به إلى ذكره بهذا العنوان؛ للإشعار بالعلة الموجبة له ، فإنَّ العمى عن الحق والضلال هو السبب في الأخذ بالشمال ، وهذا كقوله في الواقعة : { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ المكذبين الضآلين } [ الواقِعَة : 92 ] ، بعد قوله : { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنْ أَصْحَابِ اليمين } [ الواقِعَة : 90 ] . والله تعالى أعلم .
الإشارة : يدعو الحق تعالى ، يوم القيامة ، الأمم إلى الحساب بأنبيائها ورسلها ، ثم يدعوهم ، ثانيًا ، للكرامة بأشياخها وأئمتها التي كانت تدعوهم إلى الحق على الهَدْي المحمدي . فيقال : يا أصحاب فلان ، ويا أصحاب فلان ، اذهبوا إلى الجنة ، لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون . وهذا في حق أهل الحق والتحقيق ، الدالين على سلوك الشريعة ، والتمسك بأنوار الحقيقة؛ ذوقًا وكشفًا ، فكل من تبعهم وسلك منهاجهم ، كان من السبعين ألفًا الذين يدخلون الجنة بغير حساب ، وهم : أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون . وأما من لم يكن من حزبهم ، ولم يدخل تحت تربيتهم ، فإن استعمل عقله وقُواه فيما يُنجيه يوم القيامة؛ كان من الذين يُؤتون كتابهم بيمينهم ، ولا يظلمون فتيلاً . ومن أهمل عقله واستعمل قواه في البطالة والهوى ، كان من القبيل الذي عاش في الدنيا أعمى ، ويكون في الآخرة أعمى وأضل سبيلاً ، والعياذ بالله .
(3/352)

وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا (73) وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (74) إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا (75) وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لَا يَلْبَثُونَ خِلَافَكَ إِلَّا قَلِيلًا (76) سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا (77)
قلت : { وإن } : مخففة من الثقيلة في الموضعين ، واسمها : ضمير الشأن ، واللام هي الفارقة بينها وبين النافية ، أي : إن الشأن قاربوا أن يفتنوك . و { سُنَّة } : مفعول مطلق ، أي : سنَّ الله ذلك سنة .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإِن كادُوا } أي : كفار العرب ، { ليَفتنونُك عن الذي أوحينا إِليك } ؛ من أمرنا ونهينا ، ووعدنا ووعيدنا ، { لتفتريَ علينا غيره } ؛ لتقول ما لم أقل لك ، مما اقترحوا عليك . نزلت في ثقيف ، إذ قالوا للنَّبي صلى الله عليه وسلم : لا نَدْخُلُ في أَمْركَ حتى تُعْطِينَا خِصَالاً نَفْتَخِرُ بها على العَرَبِ : لا نُعشَّرُ ، وَلا نُحشَّرُ ، وَلاَ نَحْنِي في صَلاَتِنَا ، وكُلُّ رِبًا لنَا فهُو لنَا ، وكلُّ رِبًا عَلَيْنَا فهو مَوْضُوعٌ ، وأنْ تُمَتِّعنا باللات سَنَةً ، وأن تُحَرِّمَ وَادِيَنا كما حرمت مكة ، فإذا قالت العَرَبُ : لِمَ فَعَلْتَ؟ فقُل : الله أَمَرَنِي بذلك . فأبى عليهم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم ، وخيب سعيهم . فالآية ، على هذا ، مدنية . وقيل : في قريش ، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : لا نُمكنك من استلام الحجر ، حتى تلمّ بآلهتنا ، وتمسّها بيدك . وقيل : قالوا : اقبل بعض أمرنا ، نقبل بعض أمرك ، والآية ، حينئذ ، مكية كجميع السورة .
{ وإِذًا لاتخذوكَ خليلاً } أي : لو فعلت ما أرادوا منك لصرت لهم وليًا وحبيبًا ، ولخرجت من ولايتي ، { ولولا أن ثبتناك } على ما أنت عليه من الحق؛ بعصمتنا لك ، { لقد كِدتَ تركنُ إليهم شيئًا قليلاً } من الركون ، الذي هو أدنى ميل ، أي : لولا أن عصمناك ، لقاربت أن تميل إليهم؛ لقوة خدعهم ، وشدة احتيالهم . لكن عصمتنا منعتك من المقاربة . وهو صريح في أنه - عليه الصلاة والسلام - ما هَمَّ بإجابتهم ، مع قوة الداعي إليها ، ولا قارب ذلك . وهو دليل على أن العصمة بتوفيق الله وحفظه ، قاله البيضاوي . وفيه رد على ابن عطية ، حيث قال : قيل : إنه هَمَّ بموافقتهم ، لكن كان ذلك خطرة ، والصواب : عدم ذلك؛ لأن التثبيت والعصمة مانعٌ من ذلك .
وقد أجاد القشيري في ذلك ، ونصه : ضربنا عليكَ سرادقات العصمة ، وآويناكَ في كنف الرعاية ، وحفظناك عن خطر اتباع هواك ، فالزَّلَلُ منك محال ، والافتراءُ في نعتك غير موهوم ، ولو جَنَحْتَ لحظةً إلى جانب الخلاف لَتَضَاعَفَتْ عليكَ شدائدُ البلاء؛ لكمالِ قَدْرِك وعُلُوِّ شأنك؛ فإنَّ كل مَنْ هو أعلى درجةً فَذَنْبُه - لو حصل - أشدُّ تأثيرًا . { ولولا أن ثبتناك . . . } الآية : لو وكلناك ونَفسَكَ ، ورفعنا عنك ظِلَّ العصمة ، لقاربت الإلمام بشيء مما لا يجوز من مخالفة أمرنا ، ولكِنَّا أفردناك بالحفظ ، بما لا تتقاصر عنكَ آثاره ، ولا تَغْرُبُ عن ساحتك أنواره . { إِذًا لأذقناك ضِعْفَ الحياة وضَعْف الممات } ، هبوط الأكابر على قدر صعودهم . ه .
{ إِذًا } أي : لو قاربت أن تركن إليهم أدنى ركون { لأذقناك ضِعف } عذاب { الحياة } { وضِعْفَ } عذاب { الممات } ، أي : مِثْلِيْ ما يُعَذِّبُ غيرك في الدنيا والآخرة؛ لأن خطأ الخطير أخطر .
(3/353)

وكأن أصل الكلام : عذابًا ضعفًا في الحياة ، وعذابًا ضعفًا في الممات ، أي : مضاعفًا ، ثم حذف الموصوف ، وأقيمت الصفة مقامه ، ثم أضيفت إضافة موصوفها . وقيل : الضعف من أسماء العذاب . وقيل : المراد بضعف الحياة : عذاب الآخرة؛ لأن حياته دائمة ، وبضعف الممات : عذاب القبر . { ثم لا تجدُ لك علينا نصيرًا } يدفع عنك العذاب .
{ وإِن كادوا } أي : كاد أهل مكة { لَيَسْتفزُّونك } ؛ ليزعجونك بعداوتهم ومكرهم { من الأرض } التي أنت فيها . وهي : أرض مكة ، { ليُخرِجوك منها وإِذًا لا يلبثون خِلافَكَ إِلاَّ قليلاً } ؛ إلا زمنًا قليلاً . وقد كان كذلك ، فإنهم أُهلكوا ببدر بعد هجرته صلى الله عليه وسلم ، وقيل : نزلت في اليهود؛ فإنهم حَسَدوا مقام النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة ، فقالوا : الشام مقام الأنبياء ، فإن كنت نبيًا فالحَقْ بها حتى نؤمن بك . فوقع ذلك في قلبه صلى الله عليه وسلم بالمدينة ، فقالوا : الشام مقام الأنبياء ، فإن كنت نبيًا فالحَقْ بها حتى نؤمن بك . فوقع ذلك في قلبه صلى الله عليه وسلم ، فخرج من مرحلة ، فَنَزَلت ، فرَجَعَ صلى الله عليه وسلم ، ثم قتل منهم بني قريظة ، وأجلى بني النضير بقليل ، { سُنَّة مَن قد أرسلنا قَبلك من رُسلنا } أي : عادته تعالى : أن يُهلك من أُخْرِجَتْ رسلهم من بين أظهرهم ، فقد سنَّ ذلك في خلقه ، وأضافها إلى الرسل؛ لأنها سُنت لأجلهم . { ولا تجد لسُنَّتنا تحويلاً } أي : تغييرًا وتبديلاً .
الإشارة : من شأن العارف الكامل أن يأخذ بالعزائم ، ويأمر بما يقتل النفوس ، ويوصل إلى حضرة القدوس ، وهو كل ما يثقل على النفوس ، فإن أتاه من يفتنه ويرده إلى الهوى ، حفظته العناية ، واكتنفته الرعاية ، فيقال له : وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك؛ وحي إلهام ، لتفتري علينا غيره ، فتأمر بالنزول إلى الرخص والتأويلات وإذًا لاتخذوك خليلاً . ولولا أن ثبتناك؛ بالحفظ والرعاية ، لقد كدت تركنُ إليهم شيئًا قليلاً ، وهي : خواطر تخطر ولا تثبت . إذًا لأذقناك ضعف الحياة ، وهو : الذل والحرص والطمع . وضعف الممات ، وهو : السقوط عن مقام المقربين ، أهل الرَّوح والريحان . وإن كادوا ليستفزونك من أرض العبودية ، ليخرجوك منها إلى إظهار الحرية؛ من العز والجاه ، وإذًا لا يلبثون خلافك ممن اتبعك إلا قليلاً؛ لأن من رجع إلى مباشرة الدنيا والحس قلَّ مدده ، فيقل انتفاعه ، فلا يتبعه إلا القليل . هذه سُنة الله في أوليائه ، ولن تجد لسنة الله تحويلاً .
(3/354)

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا (78) وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا (79)
قلت : الدلوك : الميل . واشتقاقه من الدَّلْك؛ لأن من نظر إليها حينئذ يدلك عينه . واللام للتأقيت بمعنى : عند . و { قرآن } : عطف على { الصلاة } ، أو منصوب بفعل مضمر ، أي : اقرأ قرآن لفجر ، أو على الإغراء .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أقم الصلاةَ لدلُوكِ } أي : عند زوال { الشمس } ، وهو إشارة إلى إقامة الصلوات الخمس ، فدلوك الشمس : زوالها؛ وهو إشارة إلى الظهر والعصر ، وغسق الليل : ظلمته ، وهو إشارة إلى المغرب والعشاء ، { وقرآنَ الفجر } ؛ صلاة الصبح ، وإنما عبَّر عن صلاة الصبح بقرآن الفجر؛ لأن القرآن يُقرأ فيها أكثر من غيرها؛ لأنها تُصلي بسورتين طويلتين ، ثم مدحها بقوله : { إِنَّ قرآن الفجر كان مشهودًا } ؛ تشهده ملائكةُ الليل وملائكة النهار ، أو : يشهده الجم الغفير من المصلين ، أو فيه شواهد القدرة؛ من تبدل الظلمة بالضياء ، والنوم ، الذي هو آخو الموت ، بالانتباه .
ثم أمر بقيام الليل فقال : { ومن الليل } أي : بعض الليل { فتهجدْ به } أي : اترك الهجود ، الذي هو النوم فيه ، للصلاة بالقرآن ، { نافلةً لك } أي : فريضة زائدة لك على الصلوات الخمس ، أو فريضة زائدة لك؛ لاختصاص وجوبها بك ، أو نافلة زائدة لك على الفرائض؛ غير واجبة . وكأنه ، لما أمر بالفرائض ، أمر بعدها بالنوافل . وتطوعه - عليه الصلاة والسلام -؛ لزيادة الدرجات ، لا لجبر خلل أو تكفير ذنب؛ لأنه مغفور له ما تقدم وما تأخر . و " من " : للتبعيض ، والضمير في " به " : للقرآن . والتهجد : السهر ، وهو : ترك الهجود ، أي : النوم . فالتفعل هنا للإزالة؛ كالتأثم والتحرج ، لإزالة الإثم والحرج .
ثم ذكر ثوابه في حقه - عليه الصلاة والسلام - فقال : { عسى أنْ يبعثك ربك مقامًا محمودًا } عندك وعند جميع الناس ، وهي : الشفاعة العظمى . وفيه تهوين لمشقة قيام الليل . رَوى أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " المَقَام المحمُود هُوَ المَقَامُ الذي أَشْفَعُ فِيهِ لأمَّتِي " وقال ابن عباس رضي الله عنه : مقامًا محمودًا يحمده فيه الأولون والآخرون ، ويشرف فيه على جميع الخلائق ، يسأل فيُعطى ، ويشفع فيُشَفَّع . وعن حذيفة : يُجْمع الناس في صعيد واحد ، فلا تتكلم فيه نفس إلا بإذنه ، فأول مدعو محمدٌ صلى الله عليه وسلم ، فيقول : " لبيك وسعديك . والشر ليس إليك ، والمَهدي من هديت ، وعبدك بين يديك ، وبك وإليك ، لا ملجأ ولا منجا منك إلا إليك ، تباركت وتعاليت ، سبحانك رب البيت " ثم يأذن له في الشفاعة . والله تعالى أعلم .
وقال ابن العربي المعافري في أحكامه : واخْتُلِفَ في وجه كون قيام الليل سببًا للمقام المحمود على قولين ، فقيل : إن البارئ تعالى يجعل ما يشاء من فضله سببًا لفضله ، من غير معرفة منا بوجه الحكمة .
(3/355)

وقيل : إن قيام الليل فيه الخلوة به تعالى ، والمناجاة معه دون الناس ، فيعطي الخلوة به والمناجاة في القيامة ، فيكون مقامًا محمودًا ، ويتفاضل فيه الخلق بحسب درجاتهم . وأجلُّهم فيه؛ درجةً : نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، فيعطى من المحامد ما لم يُعط قبل ، ويُشَفَّع فيَشْفَع . ه . قال شيخ شيوخنا سيدي عبد الرحمن الفاسي : وقد يقال : إن ذلك مرتب على قوله : { أقم الصلاة . . . } الآية ، ولا يخص بقيام الليل ، والصلاةُ ، مطلقًا مفاتحةٌ للدخول على الله ومناجاةٌ له ، ولذلك جاء في حديث الشفاعة افتتاحه بأن " يخر ساجدًا حامدًا ، فيؤذن حينئذ بالشفاعة " . ومن تواضع رفعه الله . ه .
الإشارة : قوم اعتنوا بإقامة صلاة الجوارح ، وهم : الصالحون الأبرار ، وقوم اعتنوا بإقامة صلاة القلوب ، التي هي الصلاة الدائمة ، وهم العارفون الكبار ، وقوم اعتنوا بسهر الليل في الركوع والسجود ، وهم العباد والزهاد والصالحون ، أولو الجد والاجتهاد . وقوم اعتنوا بسهره في فكرة العيان والشهود ، وهم المقربون عند الملك الودود . الأولون يُوفون أجرهم على التمام بالحور والولدان ، والآخرون يُكشف لهم الحجاب ويتمتعون بالنظر على الدوام ، الأولون محبون ، والآخرون محبوبون ، الأولون يشفعون في أقاربهم ومن تعلق بهم ، والآخرون قد يشفع واحد منهم في أهل عصره . وما ذلك على الله بعزيز .
(3/356)

وَقُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لِي مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيرًا (80) وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا (81)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقل } يا محمد : { ربِّ أَدْخلني } في الأمور كلها { مُدْخلَ صدقٍ } ؛ بأن أدخل فيها بك لا بنفسي ، { وأَخرجني } منها { مُخرجَ صدقٍ } كذلك ، مصحوبًا بالفهم عنك ، والإذن منك في إدخالي وإخراجي . وقيل : أدخلني قبري مدخل صدق راضيًا مرضيًا ، وأخرجني منه عند البعث مخرج صدق ، أي : إخراجًا مرضيًا مُلقى بالكرامة . فيكون تلقينًا للدعاء بما وعده من البعث ، المقرون بالإقامة للمقام المحمود ، التي لا كرامة فوقها . وقيل : المراد : إدخال المدينة ، والإخراج من مكة . وقيل : إدخاله - عليه الصلاة والسلام - مكة؛ ظاهرًا عليها ، وإخراجه منها؛ آمنًا من المشركين . وقيل : إدخاله الغار ، وإخراجه منه سالمًا . وقيل : إدخاله فيما حمله من أعباء الرسالة ، وإخراجه منه مؤديًا حقه . وقيل : إدخاله في كل ما يلائمه من مكان أو أمر ، وإخراجه منه بالحفظ والرعاية ، بحيث يدخل بالله ويخرج بالله . وهو الراجح كما قدمناه .
{ واجعل لي من لدنك } أي : من مستبْطَن أمورك ، { سُلطانًا نصيرًا } أي حجة ظاهرة ، تنصرني على من يخالفني ويعاديني ، أو : عزًا ناصرًا للإسلام ، مظهرًا له على الكفر . فأجيبتْ دعوته - عليه الصلاة والسلام - بقوله : { فَإِنَّ حِزْبَ الله هُمُ الغالبون } [ المائدة : 56 ] ، { لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدين كُلِّهِ } [ التّوبَة : 33 ] ، { وَعَدَ الله الذين آمَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ الصالحات لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرض . . . } [ النُّور : 55 ] الآية ، وبقوله : { وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المرسلين إِنَّهُمْ لَهُمُ المنصورون } [ الصَّافات : 171 ، 172 ] الآية . وذلك حين يظهر الحق ، ويزهق الباطل ، كما قال : { وقل جاء الحق } أي : الإسلام أو الوحي ، { وزهق الباطلُ } ؛ ذهب ، وهلك الكفر والشرك ، وتسويلات الشيطان؛ { إِنَّ الباطلَ } كائنًا ما { كان زهوقًا } أي : شأنه أن يكون مضمحلاً غير ثابت . وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم دَخَلَ مَكَّةَ يَوْمَ الفَتْح ، وحَوْلَ البَيْتِ ثَلاثُمِائةٍ وَسِتُّون صَنَمًا ، فَجَعَل يَطْعَنُ بمخْصَرةٍ كانت بيَده في عين كُل واحد ، ويقول : " جاءَ الحَقُّ وَزَهَقَ الباطِلُ " ، فَيَنْكَبُّ لِوَجْهِهِ ، حَتَّى أَلْقَى جمِيعها ، وَبَقِيَ صَنَمُ خُزَاعَة فوْقَ الكَعْبَةِ ، وكَانَ من صُفْرٍ ، فقال : " يا عَلِيُّ ، ارْمِ بِهِ " ؛ فصعَدَ إليه ، ورَمَى به ، فَكَسَرَهُ . ه .
الإشارة : إذا تمكن العارفون من شهود حضرة القدس ومحل الأنس ، وصارت معشش قلوبهم؛ كان نزولهم إلى سماء الحقوق وأرض الحظوظ بالإذن والتمكين ، والرسوخ في اليقين . فلم ينزلوا إلى سماء الحقوق بسوء الأدب والغفلة ، ولا إلى أرض الحظوظ بالشهوة والمتعة ، بل دخلوا في ذلك بالله ولله ، ومن الله وإلى الله ، كما في الحكم . ثم قال : { وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق } ؛ ليكون نظري إلى حولك وقوتك إذا أدخلتني ، وانقيادي إليك إذا أخرجتني . { واجعل لي من لدنك سلطانًا نصيرًا } ينصرني ولا ينصر عليّ ، ينصرني على شهود نفسي ، حتى أغيب عنها وعن متعتها وهواها ، ويفنيني عن دائرة حسي ، حتى تتسع عليّ دائرة المعاني عندي ، وأفضي إلى فضاء الشهود والعيان ، فحينئذ يَزهق الباطل ، وهو ما سوى الله ، ويجيء الحق ، وهو وجود الحق وحده ، فأقول حينئذ : { وقل جاء الحق وزَهَقَ الباطل إِنَّ الباطل كان زهوقًا } ، وإنما أثبته الوهم والجهل ، وإلا فلا ثبوت له؛ ابتداء وانتهاء .
(3/357)

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا (82)
قلت : { من } : للبيان ، قدمت على المُبيّن؛ اعتناء ، فالقرآن كله شفاء . وقيل : للتبعيض ، والمعنى : أن منه ما يشفي من المرض الحسي ، كالفاتحة وآية الشفاء ، ومن المرض المعنوي ، كآيات كثيرة .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ونُنزِّلُ من القرآنِ ما هو شفاءٌ } لما في الصدور ، ومن سقام الريب والجهل ، وأدواء الأوهام والشكوك ، { ورحمة للمؤمنين } به ، العالِمين بما احتوى عليه من عجائب الأسرار وغرائب العلوم ، المستعملين أفكارهم وقرائحهم في الغوص على درره ويواقيته ، أي : وننزل ما هو تقويم دينهم واستصلاح نفوسهم ، ورفع الأوهام والشكوك عنهم ، كالدواء الشافي للمرض ، وعن النبي صلى الله عليه وسلم : " من لم يستشف بالقرآن لا شفاه الله " { ولا يزيدُ الظالمين } ؛ الكافرين المكذبين ، الواضعين الأشياء في غير محلها ، مع كونه في نفسه شفاء من الأسقام ، { إلا خسارًا } ؛ إلا هلاكًا بكفرهم وتكذيبهم به . ولا يفسر الخسران هنا بالنقصان؛ فإن ما بهم من داء الكفر والضلال حقيق بأن يُعبّر عنه بالهلاك ، لا بالنقصان المنبئ عن حصول بعض مبادئ الإسلام ، فهم في الزيادة في مراتب الهلاك ، من حيث إنهم ، كلما جدّدوا الكفر والتكذيب بالآيات النازلة ازدادوا بذلك هلاكًا .
وفيه إيماء إلى أن ما بالمؤمنين من الشُّبَه والشكوك المعترية لهم في أثناء الاهتداء والاسترشاد ، بمنزلة الأمراض ، وما بالكفرة؛ من الجهل والعناد بمنزلة الموت والهلاك ، وإسناد زيادة الخسران إلى القرآن ، مع أنهم هم المزدادون في ذلك بسوء صنيعهم؛ باعتبار كونه سببًا لذلك ، حيث كذَّبوا به ، وفيه تعجيب من أمره؛ حيث جعله مدار الشفاء والهلاك . قاله أبو السعود .
الإشارة : لا يحصل الاستشفاء بالقرآن إلا بعد التصفية والتطهير للقلب ، بالتخلية والتحلية ، على يد شيخ كامل ، عارف بأدواء النفوس ، حتى يتفرغ القلب من الأغيار والأكدار ، ويذهب عنه وساوس النفوس وخواطر القلوب؛ ليتفرغ لسماع القرآن والتدبر في معانيه . وأما إن كان القلب محشوًا بصور الأكوان ، مصروفًا إلى الخواطر والأغيار ، لا يذوق له حلاوة ، ولا يدري ما يقول ، فلا يهتدي لما فيه من الشفاء ، إذ لا يستشفي بالقرآن إلا من له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد . ولأجل ذلك كان من شأن شيوخ التربية أن يأمروا المريد بالذكر المجرد ، حتى تُشرق عليه أنواره ، وتذهب به عنه أغياره . وحينئذ يأمره بتلاوة القرآن؛ ليذوق حلاوته ، فإذا كمل تطهيره ، تمتع بحلاوة شهود المتكلم ، فيسمعه من الحق بلا واسطة ، وهو المراد بالرحمة المذكورة بعد الشفاء . والله تعالى أعلم .
(3/358)

وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا (83) قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا (84)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وإٍذا أنعمنا على الإِنسان } : بالصحة والعافية والنعمة ، { أعرضَ } عن ذكرنا ، فضلاً عن القيام بالشكر ، { ونَأى } أي : تباعد { بجانبه } ؛ لوى عطفه وبعد بنفسه . فالنأي بالجانب : أن يلوي عن الشيء عِطفَه ويوليه عُرض وجهه ، فهو تأكيد للإعراض . أو عبارة عن التكبر؛ لأنه من ديدن المستكبرين ، { وإِذا مسَّه الشرُّ } ؛ من فقر ، أو مرض ، أو نازلة من النوازل ، { كان يؤوسًا } ؛ شديد اليأس من روحنا وفرجنا . وفي إسناد المسِّ إلى الشر ، بعد إسناد الإنعام إلى ضمير الجلالة؛ إيذان بأن الخير مراد بالذات ، والشر ليس كذلك . وهذا الوصف المذكور هنا هو وصف للإنسان باعتبار بعض أفراده ممن هو على هذا الوصف ، ولا ينافيه قوله تعالى : { وَإِذَا مَسَّهُ الشر فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ } [ فُصّلَت : 51 ] ، ونظائره؛ فإن ذلك في نوع آخر من جنس الإنسان . وقيل : أريد به الوليد بن المغيرة .
قال تعالى : { قُل كلٌّ } أي : كل واحد منكم وممن هو على خلافكم { يعملُ على شاكلته } ؛ على طريقته التي تُشاكل حاله من الهُدى والضلالة ، { فربُّكم أعلم بمن هو أَهدى سبيلاً } أي : فربكم ، الذي يراكم على هذه الأحوال والطرق ، أعلم بمن هو أسَدْ طريقًا وأبين منهاجًا . وقد فسرت الشاكلة أيضًا بالطبيعة والعادة والدين والنية . والله تعالى أعلم .
الإشارة : ينبغي للمؤمن المشفق على نفسه أن يمعن النظر في كلام سيده ، فإذا وجده مدَحَ قومًا بعمل ، بادر إلى فعله ، أو بوصف ، بادر إلى التخلق به ، وإذا وجده ذم قومًا ، بسبب عمل ، تباعد عنه جهده ، أو بوصف تطهر منه بالكلية . وقد ذم الحق تعالى هنا من بطر بالنعمة وغفل عن القيام بشكرها ، ومن جزع عند المصيبة وأيس من ذهابها ، فليكن المؤمن على عكس هذا ، فإذا أصابته مصيبة أو بلية تضرع إلى مولاه ، ورجى فضله ونواله ، وإذا أصابته نعمة دنيوية أو دينية أكثر من شكرها ، وشهد المنعم بها في أخذها وصرفها ، ولا سيما نعمة الإيمان والمعرفة ، وتصفية الروح من غبش الحس والوهم ، حتى ترجع لأصلها ، الذي هو سر من أسرار الله .
(3/359)

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (85)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ويسألونك عن الروح } أي : عن حقيقة الروح ، الذي هو مدبر البدن الإنساني ، ومبدأ حياته . رُوي أن اليهود قالوا لقريش : سلوه عن أصحاب الكهف ، وعن ذي القرنين ، وعن الروح ، فإن أجاب عنها كلها أو سكت فليس بنبي ، وإن أجاب عن بعض وسكت عن بعض فهو نبي . فبيَّن لهم القصتين وأبهم أمر الروح ، وهو مبهم في التوراة ، فقال : { قل الروح من أمر ربي } ، أظهر في مقام الإضمار؛ إظهارًا لكمال الاعتناء بشرفه ، أي : هو من جنس ما استأثر الله بعلمه من الأسرار الخفية ، التي لا يكاد يحوم حولها عقولُ البشر . { وما أُوتيتم من العلم إِلا قليلاً } لا يمكن تعلقه بأمثال هذه الأسرار .
رُوِيَ أنه صلى الله عليه وسلم لما قال لهم ذلك ، قالوا : نحن مختصون بهذا الخطاب ، قال عليه الصلاة والسلام : " بل نحن وأنتم " . فقالوا : ما أعجب شأنك ، ساعة تقول : { وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً } [ البَقَرَة : 269 ] ، وتارة تقول هذا ، فنزلت : { قُل لَّوْ كَانَ البحر مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي } [ الكهف : 109 ] الآية . { وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأرض مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ . . . } [ لقمان : 27 ] الآية . وهذا من ركاكة عقولهم؛ فإن من الحكمة الإنسانية أن يعلم من الخير ما تسعه الطاقة البشرية ، بل ما نيط به المعاش والمعاد ، وذلك بالإضافة إلى ما لا نهاية له من متعلقات علمه سبحانه ، قليل ينال به خير : كثير في نفسه .
وقال ابن حجر : أخرج الطبراني عن ابن عباس أنهم قالوا : أخبرنا عن الروح ، وكيف تُعذب الروح في الجسد ، وإنما الروح من الله؟ . ه . قلت : يُجاب بأنها لما برزت لعالم الشهادة لحقتها العبودية ، وأحاطت به القهرية . وقال القشيري : أرادوا أن يُغالطُوه فيما به يجيب ، فأمَرَه أن ينطق بأمرٍ يُفْصِحُ عن أقسامِ الروح ، لأنَّ ما يُطْلَقُ عليه لفظ " الروح " يدخل تحت قوله : { قل الروح من أمر ربي } ، ثم قال : وفي الجملة : الروح مخلوقة ، والحق أجرى العادة بأن يخلق الحياة للعبد ، ما دام الروح في جسده ، والروح لطيفة تَقرب للكثافة في طهارتها ولطافتها . وهي مخلوقة قبل الأجساد بألوفٍ من السنين . وقيل : إن أدركها التكليف ، كان للروح صفاء التسبيح ، ضياء المواصلة ، ويُمن التعريف بالحق . ه . وقيل : المراد بالروح خلق عظيم روحاني من أعظم الملائكة ، وقيل جبريل عليه السلام ، وقيل : القرآن . ومعنى { من أمر ربي } ؛ من وحيه وكلامه ، لا من كلام البشر . والله تعالى أعلم بمراده .
الإشارة : قد أكثر الناسُ الكلام في شأن الروح ، فرأى بعضهم أن الإمساك عنها أولى؛ لأن الرسول - عليه الصلاة والسلام - لم يجب عنها . وبيَّن الحق تعالى أنها من أمر الله وسر من أسراره . ورأى بعضهم أن النهي لم يرد عن الخوض فيها صريحًا ، فتكلم على قدر فهمه .
(3/360)

فقال بعضهم : حقيقة الروح : جسم لطيف مشتبك بالبدن اشتباك الماء بالعود الأرطب ، وقال صاحب ( الرموز في فتح الكنوز ) على حديث : " من عرف نفسه فقد عرف ربّه " قد ظهر لي من سر هذا الحديث ما يجب كشفه ويستحسن وصفه ، وهو : أن الله ، سبحانه ، وضع هذا الروح في هذه الجثة الجثمانية ، لطيفة لاهوتية ، في كثيفة ناسوتية ، دالة على وحدانيته تعالى وربانيته ، ووجه الاستدلال من عشرة أوجه :
الأول : أن هذا الهيكل الإنساني لَمَّا كان مفتقرًا إلى محرك ومدبر ، وهذا الروح هو الذي يدبره ويحركه ، علمنا أن هذا العالم لا بد له من محرك ومدبر . الثاني : لَمَّا كان مدبر الجسد واحدًا؛ علمنا أن مدبر هذا العالم واحد لا شريك له في تدبيره وتقديره . قال تعالى { لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا } [ الأنبياء : 22 ] ، الثالث : لَمَّا كان لا يتحرك هذا الجسم إلا بتحريك الروح وإرادته؛ علمنا أنه لا يتحرك بخير أو شر إلا بتحريك الله وقدرته وإرادته . الرابع : لَمَّا كان لا يتحرك في الجسد شيء إلا بعلم الروح وشعورها ، لا يخفي على الروح من حركة الجسد شيء ، علمنا أنه تعالى لا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء . الخامس : لَمَّا كان هذا الجسد لم يكن فيه شيء أقرب إلى الروح من شيء؛ علمنا أنه تعالى قريب إلى كل شيء ، ليس شيء أقرب إليه من شيء ، ولا شيء أبعد إليه من شيء ، لا بمعنى قرب المسافة؛ لأنه منزه عن ذلك . السادس : لَمَّا كان الروح موجودًا قبل الجسد ، ويكون موجودًا بعد عدمه؛ علمنا أنه تعالى موجود قبل خلقه ، ويكون موجودًا بعد عدمهم ، ما زال ، ولا يزال ، وتقدس عن الزوال . السابع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية؛ علمنا أنه تعالى مقدس عن الكيفية . الثامن : لَمَّا كان الروح في الجسد لا تعرف له كيفية ولا أينية ، بل الروح موجود في سائر الجسد ، ما خلا منه شيء في الجسد . كذلك الحق سبحانه موجود في كل مكان ، وتنزه عن المكان والزمان التاسع : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يحس ولا يجس ولا يُمس ، علمنا أنه تعالى منزه عن الحس والجس والمس . العاشر : لَمَّا كان الروح في الجسد لا يُدرك بالبصر ، ولا يمثل بالصور ، علمنا أنه تعالى لا تُدركه الأبصار ، ولا يمثل بالصور والآثار ، ولا يشبه بالشموس والأقمار ، { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } [ الشورى : 11 ] . ه . وحديث : " من عرف نفسه . . . " الخ ، قال النووي : غير ثابت ، وقال السمعاني : هو من كلام يحيى بن معاذ الرازي . والله تعالى أعلم .
وسئل أبو سعيد الخراز عن الروح ، أمخلوقة هي؟ قال : نعم . ولولا ذلك لما أقرت بالربوبية حتى قالت : " بلى " .
(3/361)

قلت : لما انفصلت عن الأصل كستها أردية العبودية ، فأقرت بالربوبية . وقال الورتجبي : الروح : شعاع الحقيقة ، يختلف آثارها في الأجساد . قال : ومن خاصيتها أنها تميل إلى كل حسن ومستحسن ، وكل صوت طيب ، وكل رائحة طيبة؛ لحسن جوهرها وروح وجودها ، ظاهرها غيب الله ، وباطنها سر الله ، مصورة بصورة آدم . فإذا أراد الله خلق آدمي أحضر روحه ، فصور صورته بصورة الروح؛ فلذلك قال عليه الصلاة والسلام؛ إشارة وإبهامًا : " خلق الله آدم على صورته " ه . قلت : يعني : أن إظهار الروح من بحر الجبروت ، في التجلي الأول ، كان على صورة آدم ، ثم خلق آدم على صورة الروح الأعظم ، وهو التجلي الأول من بحر المعاني ، فكانت أول التجليات من ذات الرحمن ، فقال في حديث آخر : " إن الله خلق آدم على صورة الرحمن " والله تعالى أعلم . وقيل : الصوت الطيب روحاني ، ولتشاكله مع الروح ، صار يهيج الروح ويحثها للرجوع لأصلها ، إذا كان صاحبها له ذوق سليم ، يسمع من صوت طيب كريم . سمع أبو يزيد نغمة ، فقال : أجد النغم نداء منه تعالى . وقيل : إن الروح لم تدخل في جسد آدم إلا بالسماع ، فصارت لا تخرج من سجنه إلا بالسماع . والله تعالى أعلم .
(3/362)

وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا (86) إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا (87) قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا (88) وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا (89)
قلت : قال ابن جزي : هذه الآية متصلة المعنى بقوله : { وما أُوتيتم من العلم إلا قليلاً } أي : في قدرتنا أن نذهب بالذي أوحينا إليك ، فلا يبقى عندكم شيء من العلم . ه . { إلا رحمة } : يحتمل أن يكون متصلاً ، أي : لا تجد من يتوكل برده إلا رحمة ربك . أو منقطعًا ، أي : لو شئنا لذهبنا بالقرآن ، لكن رحمة من ربك تمسكه من الذهاب ، و { لا يأتون } : جواب القسم؛ الدال عليه اللام الموطئة ، وسد مسد جواب الشرط . ولولا اللام لكان جوابًا للشرط ، ولم يُجزَمْ؛ لكون الشرط ماضيًا ، كقول زهير :
فإن أَتَاهُ خَلِيلٌ يَوْمَ مَسألَةٍ ... يَقُولُ لاَ غَائِبٌ مَا لي وَلاَ حَرَمُ
و { إلا كفورًا } : استثناء مفرغ منصوب بأَبَى؛ لأنه في معنى النفي ، أي : ما رضي أكثرهم إلا الكفر به .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولئنْ شئنا لنَذْهَبَنَّ بالذي أوْحَينا إِليك } أي : بالقرآن الذي هو منبع العلوم التي أُوتيتموها ، ومقتبس الأنوار ، فلا يبقى عندكم من العلم إلا قليلاً . والمراد بالإذهاب : المحو من المصاحف والصدور . وعن ابن مسعود رضي الله عنه : ( أول ما تفقدون من دينكم : الأمانة ، وآخر ما تفقدون الصلاة ، وليصلين قوم ولا دين لهم . وإن هذا القرآن تصبحون يومًا وما فيكم منه شيء . فقال رجل : كيف ذلك ، وقد أثبتناه في قلوبنا ، ودونّاه في مصاحفنا ، وعلمناه أبناءنا ، وأبناؤنا يعلمه أبناءهم؟! فقال : يسري عليه ، ليلاً ، فيُصبح الناس منه فقراء ، ترفع المصاحف ، وينزع ما في القلوب ) . { ثم } إن رفعناه { لا تجدُ لك به } أي : القرآن { علينا وكيلاً } أي : من يتوكل علينا استرداده مسطورًا محفوظًا ، { إلا رحمةً من ربك } ؛ فإنها إن تأتك لعلها تسترده ، أو : لكن رحمة من ربك أمسكته؛ فلم يذهب . { إِنَّ فضله كان عليك كبيرًا } ، كإرْسالك للناس كافة وإنزال الكتاب عليك ، وإنعامه في حفظك ، وغير ذلك مما لا يحصى .
ثم نوّه بقدر الكتاب الذي أنزله فقال : { قل لئن اجتمعت الإِنسُ والجِنُّ } ، واتفقوا { على أن يأتوا بمثْلِ هذا القرآنِ } المنعوت بما لا تدركه العقول من النعوت الجليلة في البلاغة ، وحسن النظم ، وكمال المعنى ، { لا يأتون بِمثله } أبدًا؛ لما تضمنه من العلوم الإلهية ، والبراهين الواضحة ، والمعاني العجيبة ، التي لم يكن لأحد بها علم ، ثم جاءت فيه على الكمال ، ولذلك عجزوا عن معارضته . وقال أكثر الناس : إنما عجزوا عنه؛ لفصاحته ، وبراعته ، وحسن نظمه . ووجوه إعجازه كثيرة . وإنما خص الثقلين بالذكر ، لأن المنكر كونه من عند الله منهما ، لا لأنَّ غيرهما قادر على المعارضة . وإنما أظهر في محل الإضمار ، ولم يقل : لا يأتون به؛ لئلا يتوهم أن له مثلاً معينًا ، وإيذانًا بأن المراد نفي الإتيان بمثَلٍ مَّا ، أي : لا يأتون بكلام مماثل له فيما ذكر من الصفات البديعة ، وفيهم العرب العاربة ، أرباب البراعة والبيان .
(3/363)

فلا يقدرون على الإتيان بمثله { ولو كان بعضُهم لبعضٍ ظهيرًا } أي : ولو تظاهروا وتعاونوا على الإتيان بمثله ما قدروا . وهو عطف على مقدر ، أي : لا يأتون بمثله لو لم يكن بعضهم ظهيرًا لبعض ، ولو كان . . . الخ . ومحله النصب على الحالية ، أي : لا يأتون بمثله على كل حال مفروض ، ولو على هذه الحالة .
ثم قال تعالى : { ولقد صَرَّفنا } أي : كررنا ورددنا على أنحاء مختلفة ، توجب زيادة تقرير وبيان ، ووكادة رسوخ واطمئنان ، { للناس في هذا القرآن } المنعوت بما ذكر من النعوت الفاضلة ، { من كل مَثَلٍ } ؛ من كل معنى بديع ، هو ، في الحسن والغرابة واستجلاب الأنفس ، كالمثل؛ ليتلقوه بالقبول ، أو بيَّنَّا لهم كل شيء محتاجون إليه من العلوم النافعة ، والبراهين القاطعة ، والحجج الواضحة . وهذا يدل على أن إعجاز القرآن هو بما فيه من المعاني والعلوم ، { فَأَبَى أكثرُ الناس إِلا كُفورًا } ؛ إلا جحودًا وامتناعًا من قبوله . وفيه من المبالغة ما ليس في نفي مطلق الإيمان؛ لأن فيه دلالة على أنهم لم يرضوا بخصلة سوى الكفور والجحود ، وأنهم بالغوا في عدم الرضا حتى بلغوا مرتبة الإباء . وبالله التوفيق .
الإشارة : كما وقع التخويف بإذهاب خصوصية النبوة والرسالة ، يقع التخويف بإذهاب خصوصية الولاية والمعرفة العيانية ، فإن القلوب بيد الله ، يُقلبها كيف يشاء . والخصوصية أمانة مودعة في القلوب ، فإذا شاء رفعها رفَعها ، ولذلك كان العارف لا يزول اضطراره . وما زالت الأكابر يخافون من السلب بعد العطاء ، ويشدون أيديهم على الأدب؛ لأن سوء الأدب هو سبب رفع الخصوصية ، والعياذ بالله .
قال القشيري : سُنَّةُ الحقِّ مع خيار خواصه؛ أن يُدِيم هم شهود افتقارهم إليه؛ ليكونوا في جميع الأحوال مُنْقادين بجريانِ حُكْمِه ، ثم قال : والمرادُ والمقصودُ : إدامة تَفَرُّدِ سِرِّ حبيبه به ، دونَ غيره . ه . وأما سلب الأولياء بعضهم لبعض فلا يكون في خصوصية المعرفة بعد التمكين ، إذ لا مانع لما أعطى الكريم ، وإنما يكون في خصوصية التصريف وسر الأسماء ، إذا كان أحدهما متمكنًا فيه ، وقابل من لم يتمكن ، قد ينجذب إلى القوى بإذن الله ، وقد يُزال منه إذا طغى به . والله تعالى أعلم .
(3/364)

وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعًا (90) أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا (91) أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا (92) أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا (93) وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَى إِلَّا أَنْ قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَسُولًا (94) قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا (95) قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا (96)
قلت : من قرأ " كسفًا "؛ بالتحريك : فهو جمع . ومن قرأ بالسكون : فمفرد . و { قبيلاً } : حال من " الله " . وحذف حال الملائكة؛ لدلالة الأول عليه . و { أن يؤمنوا } : مفعول ثان لمنَع . و { إلا أن قالوا } : فاعل " منع " .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { وقالوا } أي : كفار قريش ، عند ظهور عجزهم ، ووضوح مغلوبيتهم بالإعجاز التنزيلي ، وغيره من المعجزات الباهرة ، معلِّلين بما لا يمكن في العادة وجوده ، ولا تقتضي الحكمة وقوعه ، من الأمور الخارقة للعادة ، كما هو ديدن المبهوت المحجوج ، قالوا للنبي - عليه الصلاة والسلام - في جمع من أشرافهم : إن مكة قليلة الماء ، ففجر لنا فيها عينًا من ماء ، وهو معنى قوله تعالى : { لن نُؤمن لك حتى تَفْجُرَ لنا من الأرض } ؛ أرض مكة { يَنْبوعًا } ؛ عينًا لا ينشف ماؤها . وينبوع : يفعول ، من نبع الماء إذا خرج .
{ أو تكون لك جنَّةٌ } أي : بستان يستر أشجاره ما تحتها من العرصة ، { من نخيلٍ وعِنَبٍ فتفجرَ الأنهارَ } أي : تجريها بقوة ، { خلالها } ؛ في وسطها { تفجيرًا } كثيرًا ، والمراد : إما إجراء الأنهار خلالها عند سقيها ، أو إدامة إجرائها ، كما ينبئ عنه " الفاء " ، { أو تُسْقِطَ السماء كما زعمتَ علينا كِسَفًا } ؛ قطعًا متعددة ، أو قطعًا واحدًا ، و { كما زعمت } : يعنون بذلك قوله تعالى : { إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الأرض أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السمآء } [ سبأ : 9 ] ، { أو تأتي بالله والملائكة قَبيلاً } أي : مقابلاً؛ نُعاينه جهرًا ، أو ضامنًا وكفيلاً يشهد بصحة ما تدعيه ، { أو يكون لك بيتٌ من زُخرفٍ } أي : ذهب . وقرئ به . وأصل الزخرفة : الزينة ، { أو تَرْقَى في السماء } أي : في معارجها؛ فحذف المضاف . { ولن نُؤمن لرُقيك } أي : لأجل رُقيك فيها وحده { حتى تنزل } منها { علينا كتابًا } فيه تصديقك ، { نقرؤه } نحن ، من غير أن يتلقى من قبلك . وعن ابن عباس رضي الله عنه : قال عَبْدُ اللهِ بنُ أُميَّة لرسول صلى الله عليه وسلم - وكان ابن عمته - : لن أؤمن لكَ حَتَّى تتَّخذَ إلى السماء سُلَّمًا ، ثم ترقى فيه وأنا أنظر ، حتَّى تأتيها ، وتأتي معك بصك منشور ، معه أربعة من الملائِكَةِ يَشْهَدُونَ أنك كما تقول . ه . ثم أسلم عبد الله بعد ذلك . ولم يقصدوا بتلك الاقتراحات الباطلة إلا العناد واللجاج . ولو أنهم أوتوا أضعاف ما اقترحوا من الآيات ، ما زادهم ذلك إلا مكابرة . وإلا فقد يكفيهم بعض ما شهدوا من المعجزات ، التي تخر لها صُم الجبال .
قال تعالى لنبيه - عليه الصلاة والسلام - : { قلْ } ؛ تعجبًا من شدة شكيمتهم . وفي رواية " قال " : { سبحان ربي } ؛ تنزيهًا له من أن يتحكم عليه أو يشاركه أحد في قدرته .
(3/365)

أو تنزيهًا لساحته - سبحانه - عما لا يليق بها ، من مِثل هذه الاقتراحات الشنيعة ، التي تكاد السماوات يتفطرن منها ، أو عن طلب ذلك ، تنبيهًا على بطلان ما قالوه ، { هل كنتُ إِلا بشرًا } لا مَلَكًا ، حتى يتصور مني الرقي في السماء ونحوه ، { رسولاً } ؛ مأمورًا من قِبل ربي بتبليغ الرسالة ، كسائر الرسل . وكانوا لا يأتون قومهم إلا بما يظهره الله على أيديهم ، حسبما يلائم حال قومهم ، ولم يكن أمر الآيات إليهم ، ولا لهم أن يتحكموا على ربهم بشيء منها .
{ وما مَنَعَ الناسَ } أي : الذين حكِيتْ أباطيلهم ، { أنْ يُؤمنوا إِذ جاءهم الهُدى } أي : الوحي ، وهو ظرف لمنع ، أو يؤمنوا ، أي : وما منعهم وقت مجيء الوحي المقرون بالمعجزات المستدعية للإيمان ، أن يؤمنوا بالقرآن وبنبوتك ، { إلا أن قالوا } أي : إلا قولهم : { أَبَعثَ اللهُ بشرًا رسولاً } ، منكرين أن يكون الرسول من جنس البشر . وليس المراد أن هذا القول صدر من بعضهم؛ فمنع بعضًا آخر منهم ، بل المانع هو الاعتقاد الشامل للكل ، المستتبع بهذا المقول منهم . وإنما عبَّر عنه بالقول؛ إيذانًا بأنه مجرد قول يقولونه بأفواههم من غير روية ، ولا مصداق له في الخارج . وقصر المانع من الإيمان فيما ذكر ، مع أن لهم موانع شتى ، إما لأنه معظمها ، أو لأنه المانع بحسب الحال ، أعني : عند سماع الجواب بقوله تعالى : { هل كنتُ إِلا بشرًا رسولاً } ؛ إذ هو الذي يتشبثون به حينئذ ، من غير أن يخطر ببالهم شبهة أخرى من شبههم الواهية .
{ قلْ } لهم من قِبَلنا؛ تثبيتًا للحكمة ، وتحقيقًا للحق المزيح للريب : { لو كان } أي : لو وُجد واستقر { في الأرض } ؛ بدل البشر { ملائكةً يمشونَ مطمئنين } قارين ساكنين فيها ، { لنزَّلنا عليهم من السماء مَلكًا رسولاً } يهديهم إلى الحق؛ لتمكنهم من الاجتماع به والتلقي منه . وأما عامة البشر فهم بمعزل من استحقاق المفاوضة مع الملائكة؛ لأنها منوطة بالتناسُب والتجانس ، فبعث الملائكة إليهم مناقض للحكمة التي يدور عليها أمر التكوين والتشريع . وإنما يبعث الملك إلى الخواص ، المختصين بالنفوس الزكية ، المؤيدة بالقوة القدسية ، فيتلقون منهم ويُبلغون إلى البشر .
{ قل كفى بالله } وحده { شهيدًا } على أني أديتُ ما عليَّ من مواجب الرسالة ، وأنكم فعلتم ما فعلتم من التكذيب والعناد . فهو شهيد { بيني وبينكم } ، وكفى به شهيدًا ، ولم يقل : بيننا؛ تحقيقًا للمفارقة ، وإبانة للمباينة ، { إِنه كان بعباده } من الرسل والمرسل إليهم ، { خبيرًا بصيرًا } ؛ محيطًا بظواهر أعمالهم وبواطنها ، فيجازيهم على ذلك . وهو تعليل للكفاية . وفيه تسلية للرسول - عليه الصلاة والسلام - وتهديد للكفار ، والله تعالى أعلم .
الإشارة : طلب الكرامات من الأولياء جهل بطريق الولاية ، وسوء الظن بهم ، إذ لا يشترط في تحقيق الولاية ظهور الكرامة ، وأيُّ كرامة أعظم من كشف الحجاب بينهم وبين محبوبهم ، حتى عاينوه وشاهدوه حقًا ، وارتفعت عنهم الشكوك والأوهام ، وصار شهود الحق عندهم ضروريًا ، ووجود السِّوَى محالاً ضروريًا ، فلا كرامة أعظم من هذه؟ وكلامنا مع العارفين ، وأما الصالحون والعباد والزهاد فهم محتاجون إلى الكرامة؛ ليزداد إيقانهم ، وتطمئن نفوسهم؛ إذ لم يرتفع عنهم الحجاب ، ولم تنقشع عنهم سحابة الأثر .
(3/366)

وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِهِ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا (97) ذَلِكَ جَزَاؤُهُمْ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا (98)
قلت : { على وجوههم } : حال من ضمير " نحشرهم " . و { عُميًا } الخ : حال أيضًا من ضمير " وجوههم " . و { مأواهم } : استئناف ، وكذا : { كلما } الخ .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ومَن يَهدِ اللهُ } إلى الحق الذي جاء من قبله على أيدي الرسل ، { فهو المهتد } إليه ، وإلى ما يؤدي إليه من الثواب ، أو فهو المهتدي إلى كل مطلوب ، { ومن يُضلل } أي : يخلق فيه الضلال ، كهؤلاء المعاندين ، { فلن تجد لهم أولياء من دونه } ينصرونهم من عذابه ، أو يُهدونهم إلى طريقه ، ويُوصلونهم إلى مطالبهم الدنيوية والأخروية . ووحد الضمير أولاً في قوله : { فهو المهتد } : مراعاة للفظ " من " ، وجمع ثانيًا في { لهم } ؛ مراعاة لمعناها : تلويحًا بوحدة طريق الحق ، وتعدد طرق الضلال .
{ ونحشرُهم } ، فيه التفات من الغيبة إلى التكلم؛ إيذانًا بكمال الاعتناء بأمر الحشر ، أي : ونسوقهم { يوم القيامة على وجوههم } أي : كابين عليها؛ سَحْبًا ، كقوله { يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النار على وُجُوهِهِمْ } [ القمر : 48 ] ، أو : مشيًا إلى المحشر بعد القيام ، فقد رُوي أنه قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم : كيف يمشون على وجوههم؟ قال : " الذِي أمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ " حال كونهم { عُمْيًا وبُكمًا وصُمًّا } ؛ لا يُبصرون ما يقر أعينهم ، ولا ينطقون بما يُقبل منهم ، ولا يسمعون ما يلذ مسامعهم ، لمَّا كانوا في الدنيا لا يستبصرون بالآيات والعبر ، ولا ينطقون بالحق ولا يستمعونه . ويجوز أن يُحشروا ، بعد الحساب ، من الموقف إلى النار ، مَؤُوفي القوى والحواس . وأن يُحشروا كذلك ، ثم تعاد إليهم قواهم وحواسهم ، فإنَّ إدراكاتهم بهذه المشاعر في بعض المواطن مما لا ريب فيه .
{ مأواهم جهنم } ؛ هي مسكنهم ، { كلما خَبَتْ } ؛ خمدت { زدناهم سعيرًا } ؛ توقدًا ، أي : كلما سكن لهبها ، وأكلت جلودهم ولحومهم ، ولم يبق فيهم ما تتعلق به النار وتحرقه ، زدناهم توقدًا؛ بأن بدلناهم جلودًا غيرها فعادت ملتهبة ومسعرة . ولعل ذلك عقوبة على إنكارهم البعث مرة بعد مرة ، ليروها عيانًا ، حيث لم يعلموها برهانًا ، كما يُفصح عنه قوله : { ذلك } أي ذلك العذاب { جزاؤهم بأنهم } ؛ بسبب أنهم { كفروا بآياتنا } العقلية والنقلية ، الدالة على وقوع الإعادة دلالة واضحة . { وقالوا } ؛ منكرين البعث أشد الإنكار : { أئذا كُنَّا عظامًا ورُفاتًا أَئِنا لمبعوثون خَلقًا جديدًا } أي : أنوجدُ خلقًا جديدًا بعد أن صِرنا ترابًا؟ و " خلقًا " : إما مصدر مؤكد من غير لفظه ، أي : لمبعوثون مبعثًا جديدًا ، أو حال ، أي : مخلوقين مستأنفين .
الإشارة : من يهده الله إلى صريح المعرفة وسر الخصوصية فهو المهتد إليها ، يهديه أولاً إلى صحبة أهلها ، فإذا تربى وتهذب أشرقت عليه أنوارها . ومن يُضلله عنها ، فلا ينظر ولا يهتدي إلى صحبة أهلها ، فيُحشر يوم القيامة محجوبًا عن الله ، كما عاش محجوبًا . يموت المرء على ما عاش عليه ، ويُبعث على ما مات عليه ، لا يُبصر أسرار الذات في مظاهر النعيم ، ولا ينطق بالمكالمة مع الرحمن الرحيم ، ولا يسمع مكالمة الحق مع المقربين؛ وذلك بسبب إنكاره لأهل التربية في زمانه ، وقال : لا يمكن أن يبعث الله من يحيي الأرواح الميتة بالجهل؛ بالمعرفة الكاملة . وفيه إنكار لعموم القدرة الأزلية ، وتحجير على الحق . والله تعالى أعلم .
(3/367)

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا (99) قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ قَتُورًا (100)
قلت : { وجعل } : عطف على " قادر "؛ لأنه في قوة قدر ، أو استئناف . و { لو أنتم } : الضمير : فاعل بفعل يفسره ما بعده ، كقول حاتم :
لَوْ ذَاتُ سِوَارٍ لَطَمَتْني ... وفائدة ذلك الحذف والتفسير؛ للدلالة على الاختصاص والمبالغة . وقيل في إعرابه غير هذا .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أوَ لم يَروا } أي : أوَ لم يتفكروا ولم يعلموا { أنَّ الله الذي خلق السماواتِ والأرضَ } من غير مادة ، مع عِظمها ، { قادرٌ على أن يخلق مثلهم } في الصِّغر والحقارة . على أن المثل مقحم ، أي : على أن يخلقهم خلقًا جديدًا؛ فإنهم ليسوا أشد خلقًا منهم ، ولا الإعادة بأصعب من الإبداء ، { وجعل لهم } أي : لموتهم وبعثهم { أجلاً } محققًا { لا ريب فيه } وهو : القيامة . { فأبى الظالمون إِلا كفورًا } ؛ إلا جحودًا ، وضع الظاهر موضع الضمير؛ تسجيلاً عليهم بالظلم وتجاوز الحد فيه .
{ قلْ } لهم : { لو أنتم تملكونَ خزائنَ رحمةِ ربي } ؛ خزائن رزقه وسائر نعمه التي أفاضها على كافة الموجودات ، { إِذًا لأمْسَكْتُم } ؛ لبخلتم ، { خشيةَ الإِنفاق } ؛ مخافة النفاد بالإِنفاق ، إذ ليس في الدنيا أحد إلا وهو يختار النفع لنفسه ، ولو آثر غيره بشيء فإنما يُؤثره لغرض يفوقه ، فهو إذًا بخيل بالإضافة إلى وجود الله سبحانه ، إلا من تخلق بخلق الرحمن؛ من الأنبياء وأكابر الصوفية . { وكان الإِنسانُ قَتورًا } ؛ مبالغًا في البخل؛ لأن مبني أمره على الحاجة والضنة بما يحتاج إليه ، وملاحظة العوض فيما يبذل . يعني : أن طبع الإنسان ومنتهى نظره : أن الأشياء تتناهى وتفنى ، وهو لو ملك خزائن رحمة الله لأمسك خشية الفقر ، وكذلك يظن أن قدرة الله تقف دون البعث ، والأمر ليس كذلك ، بل قدرته لا تتناهى ، فهو يخترع من الخلق ما يشاء ، ويخترع من الأرزاق ما يريد ، فلا يخاف نفاد خزائن رحمته . وبهذا النظر تتصل الآية بما قبلها . انظر ابن عطية .
قلت : ويمكن أن تتصل في المعنى بقوله : { أَبعثَ اللهُ بشرًا رسولاً } ، فكأنَّ الحق تعالى يقول لهم : لو كانت بيدكم خزائن رحمته ، لخصصتم بالنبوة من تريدون ، لكن ليست بيدكم ، ولو كانت بيدكم؛ تقديرًا ، لأمسكتم خشية الإنفاق؛ لأن طبع الإنسان البخل وخوف الفقر ، فهو كقوله تعالى : { أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ العزيز الوهاب } [ ص : 9 ] ، بعد قوله : { وعجبوا أَن جَآءَهُم مٌّنذِرٌ مِّنْهُمْ } [ ص : 4 ] . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الحق تعالى قادر على أن يخلق ألف عالمَ في لحظة ، وأن يفنى ألف عالم في لحظة ، فلا يعجزه شيء من الممكنات . وكما قدر أن يحيي الإنسان بعد موته الحسي؛ هو قادر على أن يحييه بعد موته المعنوي بالجهل والغفلة ، على حسب ما سبق له في المشيئة ، وجعل لذلك أجلاً لا ريب فيه ، فلا يجحد هذا إلا من كان ظالمًا كفورًا . قل لمن يخصص الولاية بنفسه ، أو بأسلافه ، ويُنكر أن يفتح الله على قوم كانوا جُهالاً : لو أنتم تملكون خزائن رحمة ربي إذًا لأمسكتم الخصوصية عندكم؛ خشية أن ينفد ما عندكم ، وكان الإنسان قتورًا ، لا يُحب الخير إلا لنفسه .
(3/368)

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا (101) قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا (102) فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ جَمِيعًا (103) وَقُلْنَا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا (104)
قلت : قال في الأساس : ثبره الله : أهلكه هلاكًا دائمًا ، لا ينتعش بعده ، ومن ثَم يدعو أهلُ النار : واثبوراه . وما ثبرك عن حاجتك : ما ثبطك عنها . وهذا مثبَرُ فلانة : لمكان ولادتها ، حيث يثبرها النفاس . وفي القاموس : الثبر : الحبْسُ والمنع ، كالتثبير والصرف عن الأمر وعن الحبيب ، واللعن والطرد . والثبور : الهلاك والويل والإهلاك . ه . و { إذا جاءهم } : إما متعلق بآياتنا ، أو بقلنا محذوف .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولقد آتينا موسى تسع آيات بيناتٍ } ؛ واضحات الدلالة على نبوته ، وصحة ما جاء به من عند الله . وهي : العصا ، واليد ، والجراد ، والقُمل ، والضفادع ، والدم ، والطوفان ، والسنون ، ونقص الثمرات . وقيل : انفجار الماء من الحجر ، ونتق الطور ، وانفلاق البحر ، بدل الثلاث . وفيه نظر؛ فإن هذه الثلاث لم تكن لفرعون ، وإنما كانت بعد خروج سيدنا موسى عليه السلام . وعن صفوان بْن عسال : أن يهوديًا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها فقال : " ألاَّ تُشْرِكُوا به شَيْئًا ، ولا تَسْرقُوا ، ولا تَزْنُوا ، ولا تَقْتُلُوا النَّفس التِي حَرَّم اللهُ إلاَّ بالحَقِّ ، ولا تَسْحُروا ، ولا تأكُلُوا الرِّبَا ، ولا تمشوا ببريء إلى ذي سُلْطَانٍ ليَقْتُلَهُ ، ولا تَقذفُوا المُحْصَنَة ، ولا تَفِرُّوا مِنَ الزَّحْفِ ، وعليكم ، خاصَّة اليهود ، ألاَّ تَعْدُوا في السَّبْتِ " فقبَّل اليهوديُ يَدَه ورجْلَه - عليه الصلاة والسلام .
قلت : ولعل الحق تعالى أظهر لهم تسعًا ، وكلفهم بتسع ، شكرًا لما أظهر لهم ، فأخبر - عليه الصلاة والسلام - السائل عما كلفهم به؛ لأنه أهم ، وسكت عما أظهر لهم؛ لأنه معلوم . وإنما قبَّل السائلُ يده؛ لموافقته لما في التوراة ، وقد علم أنه ما علمه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا بالوحي ، وقوله عليه الصلاة والسلام : " وعليكم ، خاصة اليهود ، ألا تعدوا " ، حكم مستأنف زائد على الجواب ، ولذلك غيَّر فيه سياق الكلام .
قال تعالى : { فسلْ بني إسرائيل } أي : سل ، يا محمد ، بني إسرائيل المعاصرين لك عما ذكرنا من قصة موسى؛ لتزداد يقينا وطمأنينة ، أو : ليظهر صدقك لعامة الناس ، أو : قلنا لموسى : سل بني إسرائيل مِن فرعون ، أي : اطلبهم منه؛ ليرسلَهم معك ، أو سل بني إسرائيل أن يعضدوك ويكونوا معك . ويؤيد هذا : قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم " فَسَال "؛ على صيغة الماضي ، بغير همز ، وهي لغة قريش . { إِذْ جاءهم } أي : آتينا موسى تسع آيات حين جاءهم بالرسالة ، أو قلنا له : سل بني إسرائيل حين جاءهم بالوحي . { فقال له فرعونُ } حين أظهر له ما آتيناه من الآيات ، وبلغة ما أرسل به : { إِني لأظنك يا موسى مسحورًا } أي : سُحرت فتخبط عقلك .
{ قال } له موسى : { لقد علمتَ } يا فرعون ، { ما أنزل هؤلاء } الآيات التي ظهرت على يدي { إِلا ربُّ السماوات والأرض } ؛ خالقهما ومدبرهما ، ولا يقدر عليها غيره ، حال كونها { بصائرَ } ؛ بينات تبصرك صدقي ، ولكنك تعاند وتكابر ، وقد استيقنتها أنفسكم ، فجحدتم؛ ظلمًا وعلوًا ، { وإِني لأظنك يا فرعونُ مثبورًا } أي : مهلكًا مقطوعًا دابرك ، أو مغلوبًا مقهورًا ، أو مصروفًا عن الخير .
(3/369)

قابل موسى عليه السلام قول فرعون : { إِني لأظنك يا موسى مسحورًا } بقوله : { وإني لأظنك يا فرعون مثبورًا } ؛ وشتان ما بين الظنين؛ ظنُّ فرعون إفك مبين ، وظن موسى حق اليقين؛ لأنه بوحي من رب العالمين ، أو من تظاهر أماراته .
{ فأراد فرعون أن يستفزهم } أي : يستخفهم ويزعجهم { من الأرض } ؛ أرض مصر ، { فأغرقناه ومَنْ معه جميعًا } ؛ فعكسنا عليه علمه ومكره ، فاستفززناه وقومه من بلده بالإغراق . { وقلنا من بعده } من بعد إغراقه { لبني إسرائيل اسكنُوا الأرضَ } التي أراد أن يستفزكم هو منها . أو أرض الشام . وهو الأظهر ، إذ لم يصح أن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر بالسكنى . وانظر عند قوله : { وَأَوْرَثْنَاهَا بني إِسْرَائِيلَ } [ الشُّعَرَاء : 59 ] { فإِذا جاء وعد الآخرة } أي : الحياة الآخرة ، أو الدار الآخرة ، أي : قيام الآخرة ، { جئنا بكم لفيفًا } ؛ مختلطين إياكم وإياهم ، ثم نحكم بينكم ونميز سعداءكم من أشقيائكم . واللفيف : الجماعات من قبائل شتى . والله تعالى أعلم .
الإشارة : لا ينفع في أهل الحسد والعناد ظهور معجزة ولا آية ، ولا يتوقف عليها من سبقت له العناية ، لكنها تزيد تأييدًا ، وطمأنينة لأهل اليقين ، وتزيد نفورًا وعنادًا ، لأهل الحسد من المعاندين . وبالله التوفيق .
(3/370)

وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (105) وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا (106) قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا (107) وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا (108) وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا (109)
قلت : تقديم المعمول ، هو { بالحق } : يُؤذن بالحصر . و { قرآنًا } : مفعول بمحذوف يُفسره ما بعده .
يقول الحقّ جلّ جلاله : في شأن القرآن : { وبالحقِّ أنزلناه وبالحق نَزَل } أي : ما أنزلنا القرآن إلا ملتبسًا بالحق ، المقتضي لإنزاله ، وما نزل إلا بالحق الذي اشتمل عليه من الأمر والنهي ، والمعنى : أنزلناه حقًا مشتملاً على الحق . أو : ما أنزلناه من السماء إلا محفوظًا بالرصَد من الملائكة ، وما نزل على الرسول إلا محفوظًا من تخليط الشياطين . ولعل المراد : عدم اعتراء البطلان له أولاً وآخرًا . { وما أرسلناك إِلا مبشرًا } للمطيعين بالثواب ، { ونذيرًا } للعاصين بالعقاب ، وهو تحقيق لحقية بعثه - عليه الصلاة والسلام - إثر تحقيق حقية إنزال القرآن .
{ وقرآنًا فَرَقْنَاهُ } أي : أنزلناه مفرقًا منجمًا في عشرين سنة ، أو ثلاث وعشرين . قال القشيري : فرَق القرآن؛ ليهون حفظه ، ويكثر تردد الرسول عليه من ربه ، وليكون نزوله في كل وقت ، وفي كل حادثة وواقعة؛ دليلاً على أنه ليس مما أعانه عليه غيره . ه . { لتقرأه على الناس على مُكْثٍ } ؛ على مهلٍ وتؤدة وتثبتٍ؛ فإنه أيسر للحفظ ، وأعون على الفهم ، { ونزلناه تنزيلاً } على حسب ما تقتضيه الحكمة والمصلحة ، والحوادث الواقعة .
{ قل } للذين كفروا : { آمِنُوا به أو لا تُؤمنوا } ، فإنَّ إيمانكم لا يزيده كمالاً ، وامتناعكم منه لا يزيده نقصانًا . أو : أُمِرَ باحتقارهم وعدم الاكتراث بهم ، كأنه يقول : سواء آمنتم به أو لم تؤمنوا؛ لأنكم لستم بحجة ، وإنما الحجة لأهل العلم ، وهم : المؤمنون من أهل الكتاب ، الذين أشار إليهم بقوله : { إِن الذين أُوتوا العلم من قَبْلِهِ } أي : العلماء الذين قرأوا الكتب السالفة من قبل تنزيله ، وعرفوا حقيقة الوحي وأمارات النبوة ، وتمكنوا من التمييز بين الحق والباطل ، والمحق والمبطل ، { إِذا يُتلى عليهم } القرآن { يَخرُّون للأذقانِ } أي : يسقطون على وجوههم { سُجَّدًا } ؛ تعظيمًا لأمر الله ، أو شكرًا لإنجازه ما وعد في تلك الكتب؛ من نعتك ، وإظهارك ، وإنزال القرآن عليك . والأذقان : جمع ذقن ، وهو : أسفل الوجه حيث اللحية . وخصها بالذكر؛ لأنها أول ما تلقى في الأرض من وجه الساجد . والجملة : تعليل لما قبلها من قوله : { آمِنُوا به أو لا تؤمنوا } ؛ من عدم المبالاة . والمعنى : إن لم تؤمنوا فقد آمن منْ هو أعلى منكم وأحسن إيمانًا منكم . ويجوز أن يكون تعليلاً لقُل ، على سبيل التسلية للرسول - عليه الصلاة والسلام - ، كأنه يقول : تسلّ بإيمان العلماء عن إيمان الجهلة ، ولا تكترث بإيمانهم وإعراضهم .
{ ويقولون } في سجودهم : { سبحان ربِّنا } عن خلْف وعده؛ { إِن كان وعْدُ ربنا لمفعولاً } أي : إن الأمر والشأن كان وعد ربنا مفعولاً لا محالة ، { ويَخِرُّون للأذقانِ } كرره؛ لاختلاف السبب ، فإن الأول : لتعظيم الله وشكر إنجاز وعده . والثاني : لِمَا أثر فيهم من مواعظ القرآن ، { يَبْكُونَ } : حال ، أي : حال كونهم باكين من خشية الله ، { ويزيدهم } القرآنُ { خشوعًا } ، كما يزيدهم علمًا بالله تعالى .
(3/371)

الإشارة : وبالحق أنزلناه ، أي بالتعريف بأسرار الربوبية ، وبالحق نزل؛ لتعليم آداب العبودية . أو : بالحق أنزلناه ، يعني : علم الحقيقة ، وبالحق نزل علم الشريعة والطريقة . وما أرسلناك إلا مبشرًا لأهل الإخلاص بالوصول والاختصاص ، ونذيرًا لأهل الخوض بالطرد والبعد . وقرآنا فرقناه ، لتقرأه نيابة عنا ، كي يسمعوه منا بلا واسطة ، عند فناء الرسوم والأشكال ، ونزّلناه ، للتعريف بنا تنزيلاً ، قل آمنوا به؛ لتدخلوا حضرتنا ، أو لا تؤمنوا ، فإن أهل العلم بنا قائمون بحقه ، خاشعون عند تلاوته ، متنعمون بشهودنا عند سماعه منا . وبالله التوفيق .
ولما كان القرآن مشتملاً على أسماء كثيرة من أسماء الله الحسنى ، وكان عليه الصلاة والسلام يقول في دعائه : " يا الله ، يا رحمن " ، قالوا : إنه ينهانا عن عبادة إليهن ، وهو يدعو إلهًا آخر . وقالت اليهود : إنك لتُقل ذكر الرحمن ، وقد أكثر الله تعالى ذكره في التوراة ، فأنزل الله ردًا على الفريقين .
{ قُلِ ادعوا الله أَوِ ادعوا الرحمن أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأسمآء الحسنى . . . } قلت : " أي " شرطية ، و { ما } : زائدة؛ تأكيدًا لما في " أيًّا " من الإبهام ، وتقدير المضاف : أيَّ الأسماء تدعو به فأنت مُصيب .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { قُلْ } يا ممد للمؤمنين : { ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } ؛ نادوه بأيهما شئتم ، أو سموه بأيهما أردتم . والمراد : إما التسوية بين اللفظين؛ فإنهما عبارتان عن ذاتِ واحد ، وإن اختلف الاعتبار ، والتوحيد إنما هو للذات ، الذي هو المعبود بالحق ، وإما أنهما سيان في حسن الإطلاق والوصول إلى المقصود ، فلذلك قال : { أَيَّا مَا تدعو } ؛ أيَّ اسم تدعو به تصب ، { فله الأسماءُ الحسنى } فيكون الجواب محذوفًا ، دلَّ عليه الكلام . وقيل : التقدير أيًّا ما تدعو به فهو حسن ، فوضع موضعه : { فله الأسماء الحسنى } ؛ للمبالغة والدلالة على ما هو الدليل عليه؛ إذ حسن جميع الأسماء يستدعي حسن ذَيْنِك الاسمين ، وكونها حسنى؛ لدلالتها على صفات الكمال من الجلال والجمال؛ إذ كلها راجعة إلى حسن ذاتها ، وكمالها؛ جمالاً وجلالاً .
قال في شرح المواقف : ورد في الصحيحين : " إنَّ للهِ تِسْعَةً وتَسْعِينَ اسْمًا ، مائةً إلاَّ وَاحِدًا ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ " ، وليس فيها تعيين تلك الأسماء . لكن الترمذي والبيهقي عيَّناها . وهي الطريقة المشهورة ، ورواية الترمذي : " الله الذي لا إله إلا هو ، الرحمن ، الرحيم ، الملك ، القدوس ، السلام ، المؤمن ، المهيمن ، العزيز ، الجبار ، المتكبر ، الخالق ، البارئ المصور ، الغفار القهار ، الوهاب الرزاق ، الفتاح العليم ، القابض الباسط ، الخافض الرافع ، المعز المذل ، السميع البصير ، الحكم العدل ، اللطيف الخبير ، الحليم العظيم ، الغفور الشكور ، العلي الكبير ، الحفيظ المقيت ، الحسيب الجليل ، الكريم الرقيب ، المجيب ، الواسع الحكيم ، الودود المجيد ، الباعث الشهيد ، الحق الوكيل ، القوي المتين ، الولي الحميد ، المحصي المبدئ المعيد ، المحيي المميت ، الحي القيوم ، الواجد الماجد ، الواحد ، الأحد الصمد ، القادر المقتدر ، المقدم المؤخر ، الأول الآخر ، الظاهر الباطن ، الوالي المتعالي ، البر التواب ، المنتقم العفو الرؤوف ، مالك الملك ذو الجلال والإكرام ، المقسط الجامع ، الغني المغني المانع ، الضار النافع ، النور الهادي ، البديع الباقي ، الوارث ، الرشيد ، الصبور " .
(3/372)

وقد ورد التوقيف بغيرها ، أمَّا في القرآن؛ فكالمولى ، والنصير والغالب ، والقاهر والقريب ، والرب والأعلى ، والناصر والأكرم ، وأحسن الخالقين ، وأرحم الراحمين ، وذي الطول ، وذي القوة ، وذي المعارج ، وغير ذلك . وأما في الحديث ، فكالمنان ، والحنان ، وقد ورد في رواية ابن ماجة أسماء ليست في الرواية المشهورة؛ كالقائم ، والقديم ، والوتر ، والشديد ، والكافي ، وغيرها .
وإحصاؤها : إما حفظها؛ لأنه إما يحصل بتكرار مجموعها وتعدادها مرارًا ، وإما ضبطها؛ حصرًا وعلمًا وإيمانًا وقيامًا بحقوقها ، وإما تعلقًا وتخلقًا وتحققًا . وقد ذكرنا في شرح الفاتحة الكبير كيفية التعلق والتخلق والتحقق بها . وفي ابن حجر : أن أسماء الله مائة ، استأثر الله بواحد ، وهو الاسم الأعظم ، فلم يُطلع عليه أحدًا ، فكأنه قيل : مائة لكن واحد منها عند الله . وقال غيره : ليس الاسم الذي يكمل الماءة مخفيًا ، بل هو الجلالة . وممن جزم بذلك البيهقي ، فقال : الأسماء الحسنى مائة ، على عدد درجات الجنة ، والذي يكمل المائة : " الله " ، ويؤيده قوله تعالى : { وَللَّهِ الأسمآء الحسنى } [ الأعرَاف : 180 ] . فالتسعة والتسعون لله؛ فهي زائدة عليه وبه تكمل المائة . ه .
قلت : ولعله ذكر اسمًا آخر يكمل التسعة والتسعين . وإلا فهو مذكور في الرواية المتقدمة من التسعة والتسعين . والله تعالى أعلم .
الإشارة : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن } ، قال الورتجبي : إن الله سبحانه دعا عباده إلى معرفة الاسمين الخاصين ، الذين فيهما أسرار جميع الأسماء والصفات والذات ، والنعوت والأفعال؛ فالله اسمُهُ ، وهو اسمُ عَيْنِ جَمْعِ الجَمعِ ، والرحمن اسم عين الجمع؛ فالرحمن مندرج تحت اسمه : " الله "؛ لأَنه عين الكل ، وإذا قلت : الله؛ ذكرت عين الكل . ثم قال : وإذا قال " الله "؛ يفنى الكل ، وإذا قال : " الرحمن "؛ يبقى الكل ، من حيث الاتصاف والاتحاد ، فالاتصاف بالرحمانية يكون ، والاتحاد بالألوهية يكون . ثم قال : عن الأستاذ : من عظيم نعمه سبحانه على أوليائه : أنه يُنزههم بأسرارهم في رياض ذكره؛ بتعداد أسمائه الحسنى ، فيتنقلون من روضة إلى روضة ، ومن مأنس إلى مأنس ، ويقال : الأغنياء تنزههم في بساتينهم ، وتنزههم في منابت رياحِينهم . والفقراء تنزههم في مشاهد تسبيحهم ، ويستروحون إلى ما يلوح لأسرارهم من كشوفات جلاله وجماله . ه . قلت : والعارفون تنزههم في مشاهدة أسرار محبوبهم ، وما يكشف لهم من روض جماله وجلاله . وبالله التوفيق .
(3/373)

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا (110) وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا (111)
يقول الحقّ جلّ جلاله : { ولا تجهرْ } بقراءة صلاتك ، بحيث تُسمع المشركين ، فإن ذلك يحملهم على السب واللغو فيها ، { ولا تُخافت } أي : تُسر { بها } ؛ حتى لا تُسمع من خلفك من المؤمنين ، { وابتغ بين ذلك سبيلاً } ؛ واطلب بين المخافتة والإجهار طريقًا قصدًا ، فإنَّ خير الأمور أوسطها . والتعبير عن ذلك بالسبيل باعتبار أنه طريق يتوجه إليه المتوجهون ، ويؤمه المقتدون ليوصلهم إلى المطلوب . رُوي أن أبا بكر رضي الله عنه كان يخفت ، ويقول : أُنَاجِي ربِّي ، وَقَدْ عَلِمَ حَاجَتِي . وعُمَرُ رضي الله عنه كان يجهر ، ويقول : أطردُ الشَّيْطَانَ وأُوقِظُ الوَسْنَانَ . فلما نزلت ، أَمَرَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أبا بَكْرٍ أَنْ يَجْهَر قليلاً ، وعمر أن يَخْفِض قليلاً .
وقيل : المعنى : { ولا تجهر بصلاتك } كلها ، { ولا تُخافت بها } بأسرها ، { وابتغِ بين ذلك سبيلاً } ؛ بالمخافتة نهارًا والجهر ليلاً . وقيل : { بصلاتك } ؛ بدعائك . وذهب قوم إلى أنها منسوخة؛ لزوال علة السب واللغو؛ بإظهار الدين وإخفاء الشرك وبطلانه؛ فالحمد لله على ذلك كما قال تعالى : { وقل الحمدُ لله الذي لم يتخذ ولدًا } كما يزعم اليهود والنصارى وبنو مدلج؛ حيث قالوا : عُزير ابن الله ، والمسيح ابن الله ، والملائكة بنات الله . تعالى الله عن قولهم علوًا كبيرًا ، { ولم يكن له شريك في الملك } ؛ في الألوهية؛ كما تقول الثنوية القائلون بتعدد الآلهة . { ولم يكن له وَلِيٌّ من الذُّلِّ } أي : لم يكن له ناصر ينصره { من الذُّل } أي : لم يذل فيحتاج إلى ولي يُواليه؛ ليدفع ذلك عنه . وفي التعرض في أثناء الحمد لهذه الصفات الجليلة؛ إيذان بأن المستحق للحمد من هذه نعوته ، دون غيره؛ إذ بذلك يتم الكمال ، وما عداه ناقص حقير ، ولذلك عطف عليه : { وكبِّره تكبيرًا } عظيمًا ، وفيه تنبيه على أن العبد وإن بالغ في التنزيه والتمجيد ، واجتهد في العبادة والتحميد ، ينبغي أن يعترف بالقصور عن حقه في ذلك . رُوي أنه عليه الصلاة والسلام كان إذا أفصح الغلام من بني عبد المطلب علَّمه هذه الآية : ( وقل الحمد لله . . . ) الخ . والله تعالى أعلم .
الإشارة : الإجهار بالذكر والقراءة والدعاء ، مباح لأهل البدايات ، لمن وجد قلبه في ذلك ، وأما النهي الذي في الآية فمنسوخ؛ لأن الصحابة ، حين هاجروا من مكة ، رفعوا أصواتهم بالقراءة والتكبير . لكن المداومة عليه من شأن أهل البُعد عن الحضرة ، وأما أهل القُرب فالغالب عليهم السكوت أو المخافتة؛ قال تعالى : { وَخَشَعَتِ الأصوات للرحمن فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْساً } [ طه : 108 ] . وأما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام لأبي بكر رضي الله عنه بالإجهار قليلاً ، وعمر بالخفض قليلاً؛ فإخراج لهم عن مرادهم؛ تربيةً لهم . وختم السورة بآية العز؛ إشارة إلى أن من أسرى بروحه ، أو بجسده إلى الملأ الأعلى كان عاقبته العز والرفعة في الدارين .
(3/374)

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا (1) قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا (2) مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا (3) وَيُنْذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا (4) مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلَا لِآبَائِهِمْ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا (5)
قلت : { قَيّمًا } : حال من الكتاب ، والعامل فيه : " أنزل " ، ومنعه الزمخشري؛ للفصل بين الحال وذي الحال ، واختار أن العامل فيه مضمر ، تقديره : جعله قيّمًا ، و " لينذر " : يتعلق بأنزل ، أو بقيّمًا . والفاعل : ضمير الكتاب ، أو النبي صلى الله عليه وسلم ، و " بأسًا " : مفعول ثان ، وحذف الأول ، أي : لينذر الناس بأسًا ، كما حذف الثاني من قوله : { ويُنذر الذين قالوا . . . } الخ؛ لدلالة هذا عليه ، و { مِن عِلْم } : مبتدأ مجرور بحرف زائد ، أو فاعل بالمجرور؛ لاعتماده على النفي ، و " كلمة " : تمييز .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { الحمدُ لله } أي : الثناء الجميل حاصل لله ، والمراد : الإعلام بذلك؛ للإيمان به ، أو الثناء على نفسه ، أو هما معًا . ثم ذكر وجه استحقاقه له ، فقال : { الذي أَنزل على عبده الكتابَ } أي : الكتاب الكامل المعروف بذلك من بين سائر الكتب ، الحقيق باختصاص اسم الكتاب ، وهو جميع القرآن . رتَّب استحقاق الحمد على إنزاله؛ تنبيهًا على أنه أعظم نعمائه ، وذلك لأنه الهادي إلى ما فيه كمال العباد ، والداعي إلى ما به ينتظم صلاح المعاش والمعاد .
وفي التعبير عن الرسول صلى الله عليه وسلم بالعبد ، مضافًا إلى ضمير الجلالة تنبيه على بلوغه صلى الله عليه وسلم إلى معاريج العبادة وكمال العبودية أقصى غاية الكمال ، حيث كان فانيًا عن حظوظه ، قائمًا بحقوقه ، خالصًا في عبوديته لربه .
{ ولم يجعلْ له } أي : للكتاب { عِوَجًا } ؛ شيئًا من العوج ، باختلافٍ في اللفظ ، وتناقض في المعنى ، وانحراف في الدعوة . قال القشيري : صانه عن التناقض والتعارض ، فهو كتابٌ عزيزٌ من ربِّ عزيز ، ينزل على عَبْدٍ عزيز .
قَيّمًا : مستقيمًا متناهيًا في الاستقامة ، معتدلاً لا إفراط فيه ولا تفريط ، فهو تأكيد لما دل عليه نفي العوج ، مع إفادته كون ذلك من صفاته الذاتية ، حسبما تُنبئ عنه الصيغة . أو قَيّمًا بالمصالح الدينية والدنيوية للعباد ، على ما ينبئ عنه ما بعده من الإنذار والتبشير ، فيكون وصفًا له بالتكميل ، بعد وصفه بالكمال ، أو : قَيّمًا على ما قبله من الكتب السماوية ، وشاهدًا بصحتها ومهيمنًا عليها . { ليُنذر } : ليُخوّف اللهُ تعالى به ، أو الكتاب ، والأول أوْلى؛ لتناسب المعطوفين بعده ، أي : أنزل الكتاب لينذر بما فيه الذين كفروا { بأسًا } : عذابًا { شديداً من لدنه } أي : صادرًا من عنده ، نازلاً من قِبَله ، في مقابلة كفرهم وتكذيبهم .
{ ويُبشِّر } بالتشديد والتخفيف ، { المؤمنين } : المصدقين به ، { الذين يعملون } أي : العُمال { الصالحاتِ } التي تَنْبَثُّ في تضاعيفه { أنَّ لهم } أي : بأن لهم في مقابلة إيمانهم وأعمالهم { أجرًا حسنًا } ، هو الجنة وما فيها من المثوبات الحسنى ، { ماكثين فيه } أي : في ذلك الأجر { أبدًا } على سبيل الخلود . والتعبير بالمضارع في الصلة - أعني : الذين يعملون -؛ للإشعار بتجدد الأعمال الصالحات واستمرارها ، وإجراء الموصول على الموصوف بالإيمان؛ إيماءً بأن مدار قبول الأعمال هو الإيمان .
(3/375)

وتقديم الإنذار على التبشير؛ لإظهار كمال العناية بزجر الكفار عما هم عليه ، مع مراعاة تقديم التخلية على التحلية . وتكرير الإنذار بقوله تعالى : { ويُنذرَ الذين قالوا اتخذ اللهُ ولدًا } : متعلق بفرقة خاصة ، ممن عمَّهُ الإنذار السابق ، من مستحقي البأس الشديد؛ للإيذان بكمال فظاعة حالهم ، لغاية شناعة كفرهم وضلالهم ، أي : وينذر ، من بين سائر الكفرة ، هؤلاء المتفوهين بمثل هذه القولة العظيمة ، وهم كفار العرب الذين قالوا : الملائكة بنات الله ، واليهود القائلون : عزير ابن الله ، والنصارى القائلون : المسيح ابن الله .
{ ما لهم به من عِلْمٍ } أي : ما لهم باتخاذه الولد شيء من علم أصلاً؛ لضلالهم وإضلالهم ، { ولا لآبائهم } الذين قلدوهم ، فتاهوا جميعًا في تيه الجهالة والضلالة ، أو : ما لهم علم بما قالوا ، أصواب أم خطأ ، بل إنما قالوه؛ رميًا بقولٍ عن عمى وجهالة ، من غير فكر ولا روية ، كقوله تعالى : { وَخَرَقُواْ لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ } [ الأنعَام : 100 ] . أو : ما لهم علم بحقيقة ما قالوا ، وبعِظَم رتبته في الشناعة ، كقوله تعالى : { وَقَالُواْ اتخذ الرحمن وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً تَكَادُ السماوات يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ } [ مريَم : 88-90 ] ، وهو الأنسب لقوله : { كَبُرتْ كلمةٌ } أي : عظمت مقالتهم هذه في الكفر والافتراء؛ لما فيها من نسبته سبحانه إلى ما لا يكاد يليق بجناب كبريائه؛ لما فيه من التشبيه والتشريك ، وإيهام احتياجه تعالى إلى ولد يُعينه ويخلفه . فما أقبحها مقالة { تخرج من أفواههم } أي : يتفوهون بها من غير حقيقة ولا تحقيق لمعناها ، { إن يقولون إِلا كذبًا } : ما يقولون في ذلك إلا قولاً كذبًا ، لا يكاد يدخل فيه إمكان الصدق أصلاً .
الإشارة : من كملت عبوديته لله ، وصار حُرًّا مما سواه ، بحيث تحرر من رق الأكوان ، وأفضى إلى مقام الشهود والعيان ، أنزل الله على قلبه علم التحقيق ، وسلك به منهاج أهل التوفيق ، منهاجًا قيمًا ، لا إفراط فيه ولا تفريط ، محفوظًا في باطنه من الزيغ والإلحاد ، وفي ظاهره من الفساد والعناد ، قد تولى الله أمره وأخذه عنه ، فهو على بينة من ربه فيما يأخذ ويذر . فإن أَذِنَ له في التذكير وقع في مسامع الخلق عبارتُه ، وجليت إليهم إشارته ، فبَشَّر وأنذر ، ورغّب وحذّر ، يُبشر أهل التوحيد والتنزيه بنعيم الجنان ، وبالنظر إلى وجه الرحمن ، ويُنذر أهل الشرك بعذاب النيران ، وبالذل والهوان ، نعوذ بالله من موارد الفتن .
(3/376)

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا (6) إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (7) وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا (8)
قلت : { أسفًا } : مفعول من أجله لباخع ، أو حال ، أي : متأسفًا ، وجواب " إن " : محذوف ، أي : إن لم يؤمنوا فعلك باخع نفسك .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { فلعلك } يا محمد { باخعٌ } : مهلك { نفسَك } وقاتلها بالغم والأسف على تخلف قومك عن الإيمان وفراقهم عنك ، { على آثارهم } إذا تولوا عنك ، عندما تدعوهم إلى الله . شبهه ، لأجل ما تداخله من الوجد على توليتهم ، بمن فارقته أعزته ، وهو يتحسر على آثارهم ، ويبخع نفسه وجدًا عليهم . { إِن لم يُؤمنوا بهذا الحديث } أي : القرآن الذي عبّر عنه في صدر السورة بالكتاب ، صدر ذلك منك { أسفًا } أي : بفرط الحزن والتأسف عليهم .
ثم علّل وجه إدبارهم عن الإيمان ، وهو اغترارهم بزهرة الدنيا ، فقال : { إِنا جعلنا ما على الأرض } ؛ من الأشجار والأزهار والثمار ، وما اشتملت عليه من المعادن ، وأنواع الملابس والمطاعم ، والمراكب والمناكح ، { زينةً لها } أي : مبهجة لها ، يستمتع بها الناظرون ، وينتفعون بها مأكلاً وملبسًا ، ونظرًا واعتبارًا ، حتى إن الحيّات والعقارب؛ من حيث تذكيرها بعذاب الآخرة ، من قبيل المنافع ، بل كل حادث داخل تحت الزينة من حيثُ دلالته على الصانع ، وكذلك الأزواج والأولاد ، بل هم من أعظم زينتها ، داخلون تحت الابتلاء . جعلنا ذلك { لنبلوهم } : لنختبرهم ، حتى يظهر ذلك للعيان ، { أيُّهم أحسنُ عملاً } ، أيهم أزهد فيها ، وأقبلهم على الله بالعمل الصالح؛ إذ لا عمل أحسن من الزهد في الدنيا؛ إذ هو سبب للتفرغ لأنواع العبادة ، بدنية وقلبية .
قال أبو السعود : وحسن العمل : الزهد فيها ، وعدم الاكتراث بها ، والقناعة باليسير منها ، وصرفها على ما ينبغي ، والتأمل في شأنها ، وجعلها ذريعة إلى معرفة خالقها ، والتمتع بها حسبما أذن الشرع ، وأداء حقوقها ، والشكر على نعمها ، لا جعْلها وسيلة إلى الشهوات ، والأغراض الفاسدة ، كما يفعله الكفرة وأهل الأهواء . . . انظر بقية كلامه .
{ وإِنا لجاعلون ما عليها } ؛ عند تناهي الدنيا؛ { صعيدًا جُرُزًا } أي : ترابًا يابسًا ، لا نبات فيه ، بعدما كان يَتَعجب من بهجته النظارُ ، ويتشرف بمشاهدته الأبصار ، فلا يغتر بما يذهب ويفنى إلا من لا عقل له ، فلا تستغرب إدبارهم ، إذ لا عقل لهم .
ويحتمل أن يكون تسليةً للنبي صلى الله عليه وسلم ؛ من حيث إنه أرشده إلى شهود تدبير الحق ، فيسلو ، بذلك عن إعراضهم؛ لغيبته في المصور المدبر عن الصور ، وعن الزينة في المُزَيِّن فالكون مظهر الصفات ومرآتها ، ويغيب في الذات - التي هي معدنها - بإفناء الظاهر ، وإفناء الأفعال ، كما نبّه عليه بقوله : { وإِنا لجاعلون . . . } الخ .
الإشارة : الخصوصية - من حيث هي - لها بداية ونهاية ، فمن شأن أهل بدايتها : الحرص على الخير لهم ولعباد الله ، فيتمنون أن الناس كلهم خصوص أو صالحون ، فإذا رأوا الناس أعرضوا عنها تأسفوا عليهم ، وإذا أقبلوا عليهم فرحوا من أجلهم ، زيادة في الهداية لعباد الله ، فإذا تمكنوا منها ورسخت أقدامهم فيها ، وحصل لهم الفناء الأكبر ، لم يحرصوا على شيء ، ولم يتأسفوا من فوات شيء ، لهم ولغيرهم .
(3/377)

وقد يتوجه العتاب لهم على الحرص في بدايتهم؛ تكميلاً لهم ، وترقية إلى المقام الأكمل .
وقوله تعالى : { إنا جعلنا ما على الأرض . . . } الخ ، هو حكمة تخلف الناس عن الخصوصية ، حتى يتميز الطالب لها من المعرض عنها ، فمن أقبل على زينة الدنيا وزهرتها ، فاتته الخصوصية ، وبقي من عوام الناس ، ومن أعرض عنها وعن بهجتها ، وتوجه بقلبه إلى الله ، كان من المخصوصين بها ، المقربين عند الله .
وهذا هو أحسن الأعمال التي اختبر الله به عباده بقوله : { لنبلوهم أيهم أحسن عملاً } ، وفي الحديث : " الدنيا مال مَنْ لاَ مَالَ لَه ، لَهَا يَجْمَعُ مَنْ لاَ عَقْلَ لَه . وعليها يُعَادِي مَنْ لاَ عِلْمَ عِنْدَه " وفي الزهد والترغيب أحاديث كثيرة مفردة بالتأليف ، وبالله التوفيق .
(3/378)

أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا (9) إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا (10) فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا (11) ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا (12)
قلت : { أم } : منقطعة مقدرة ببل ، التي هي للانتقال من حديث إلى حديث ، لا للإبطال ، والهمزة : للاستفهام عند الجمهور ، وبمعنى " بل " ، فقط ، عند غيرهم ، و { عجبًا } : خبر كان ، و { من آياتنا } : حال منه ، و { إذ أوى } : ظرف لعجبًا ، لا لحَسِبَْتَ ، أو مفعول اذكر ، أي : اذكر هذا الوقت العجيب ، وهو حين التجأ الفتية إلى الكهف ، و { لنا } و { مِنْ أمرنا } : يتعلق ب { هيئ } ، و { أيّ الحزبين } : معلق لنعلم عن المفعولين؛ لما فيه من معنى الاستفهام ، وهو مبتدأ ، و " أحصى " : خبره ، وهو فعل ماضٍ ، و { أمدًا } : مفعوله .
و { لِما لبثوا } : حال منه ، أو مفعول " أحصى " ، واللام زائدة ، و { ما } : موصولة ، و { أمدًا } : تمييز ، وقيل : { أحصى } : اسم تفضيل ، من الإحصاء بحذف الزوائد ، و { أمدًا } : منصوب بفعل دل عليه أحصى ، أي : يحصى كقوله :
وَأَضْرَبَ مِنَّا بالسُّيُوفِ القَوَانِسَا ... لأن اسم التفضيل لا ينصب المفعول به ، إجماعًا ، ويجوز أن يكون تمييزًا بعد اسم التفضيل .
يقول الحقّ جلّ جلاله : { أم حَسِبْتَ } أي : ظننت يا محمد ، والمراد : حسبان أمته { أنَّ أصحابَ الكهف } ، وهو الغار الواسع في الجبل . واختُلف في موضعه؛ فقيل : بقرب فلسطين ، وقيل : بالأندلس بمقربة من لوشة في جهة غرناطة . وذكر ابن عطية أنه دخل كهفهم ، وفيه موتى ، ومعهم كلبهم ، وعليهم مسجد ، وقريب منه بناء يقال له الرَّقِيم ، قد بقي موضع جدرانه ، وفي تلك الجهة آثار يقال لها : مدينة " دقيوس " ، والله أعلم . وقال ابن جزي : ومما يُبعد ذلك ما رُوي أن معاوية مرَّ عليهم ، وأراد الدخول إليهم ولم يدخل ، هيبةً ، ومعاوية لم يدخل الأندلس قط ، وأيضًأ : فإن الموتى في لَوْشة يراهم الناس ، ولا يدرك أحد الرعب الذي ذكر الله في أهل الكهف . ه .
والمشهور : أن الرقيم هو اللوح المكتوب فيه أسماؤهم وأنسابهم ، وكان جُعِل ذلك الكتاب في خزانة الملك ، وهو لوح من رصاص أو حجر ، أمر بكتب أسمائهم فيه لما شكا قومُهم فقْدَهم . وقيل : اسم كلبهم .
أي : أظننت أنهم { كانوا } في قصتهم { من } بين { آياتنا عَجَبًا } أي : كانوا عجبًا دون باقي آياتنا ، ليس الأمر كذلك . والمعنى : أن قصتهم ، وإن كانت خارقة للعادة ، ليست بعجيبة ، بالنسبة إلى سائر الآيات التي من تعاجيبها ما ذكر من خلق الله تعالى على الأرض ، من الأجناس والأنواع الفائتة الحصر من مادة واحدة ، بل هي عندها كالنزر الحقير . وقال القشيري : أزال موضع الأعجوبة من أوصافهم ، بما أضاف إلى نفسه بقوله : { من آياتنا } ، وقَلْبُ العادةِ مِنْ قِبَلِ اللهِ غيرُ مُسْتَنْكَرٍ ولا مُبْتَدَعٍ . ه .
ثم ذكر أول قصتهم ، فقال : { إِذْ أوى الفتيةُ } : جمع فتى ، وهو الشاب الكامل ، أي : اذكر حين التجأ الفتية إلى الكهف ، هاربين بدينهم ، خائفين على إيمانهم من كفار قومهم ، ورأسهم " دقيانوس " ، على ما يأتي في قصتهم .
(3/379)

{ فقالوا } ؛ حين دخلوا الغار : { ربَّنا آتنا من لدُنك } ؛ من مستبطن أمورك وخزائن رحمتك الخاصة المكنونة عن أعين العادات ، { رحمةً } خاصة تستوجب الرفق والأمن من الأعداء ، { وَهَيِّئ } : أصلح { لنا من أمرنا } الذي نحن عليه من مفارقة الكفار ومهاجرتهم ، { رَشَدًا } : هداية نصير بها راشدين مهتدين ، أو : اجعل أمرنا كله رشدًا وصوابًا ، كقولك : لقيت منك أسدًا ، فتكون من باب التجريد ، أو : إصابة للطريق الموصل إلى المطلوب ، وأصل التهيئة : إحداث هيئة الشيء .
{ فَضَرَبْنَا على آذانهم } أي : أَنَمْنَاهُمْ ، شبَّه الإنامة الثقيلة المانعة من وصول الأصوات إلى الآذان بضرب الحجاب عليها ، وتخصيص الآذان بالذكر مع اشتراك سائر المشاعر لها في الحَجْب عن الشعور عند النوم؛ لأنها تحتاج إلى الحجب أكثر ، إذ هي الطريقة للتيقظ غالبًا . والفاء في { فضربنا } : مثلها في قوله : { فاستجبنا لَهُ } [ الأنبياء : 90 ] ، بعد قوله : { إِذ نادى } ، فإنَّ الضرب المذكور ، وما ترتب عليه من التقليب ذات اليمين وذات الشمال ، والبعث ، وغير ذلك ، إيتاءُ رحمةٍ لَدُنِّيَّةٍ خفيةٍ عن أبصار المستمسكين بالأسباب العادية؛ استجابة لدعوتهم ، أي : فاستجبنا لهم وأَنَمْناهم ، { في الكهف سنينَ عددًا } أي : ذوات عدد ، أو تُعَدُّ عددًا ، أو معدودة ، ووصْف السنين بذلك : إمَّا للتكثير ، وهو الأنسب بكمال القدرة ، أو التقليل ، وهو الأليق بمقام إنكار كون القصة عجبًا من سائر الآيات العجيبة؛ فإن مدة لبثهم كبعض يوم عنده تعالى .
{ ثم بعثناهم } ؛ أيقظناهم من تلك النومة الشبيهة بالموت ، { لنعْلَمَ } علم مشاهدة ، أي : ليتعلق علمنا تعلقًا حاليًّا كتعلقة أولاً تعلقًا استقباليًّا ، { أيُّ الحزبين } : الفريقين المختلفين في مدة لبثهم المذكور في قوله : { قالوا لبثنا يومًا . . . } الخ ، { أحْصَى } أي : أضبط { لِما لَبِثُوا } : للبثهم ، { أمدًا } أي : غاية ، فيظهر بذلك عجزهم ، ويُفوضوا ذلك إلى العليم الخبير ، ويتعرفوا حالهم وما صنع الله بهم ، من حفظ أبدانهم وأديانهم ، فيزدادوا يقينًا بكمال قدرته وعلمه ، وليتيقنوا به أمر البعث ، ويكون ذلك لطفًا بمؤمني زمانهم ، وآية بينة لكفارهم ، وعبرةً لمن يأتي بعدهم ، فهذه حِكَمُ إيقاظهم بعد نومهم ، والله عليم حكيم .
الإشارة : عادته تعالى فيمن انقطع إليه بكليته ، وآوى إلى كهف رعايته ، وآيس من رفق مخلوقاته ، أن يكلأه بعين عنايته ، ويرعاه بحفظ رعايته ، ويُغَيِّبَ سمع قلبه عن صوت الأكدار ، ويصون عين بصيرته عن رؤية الأغيار ، حين انحاشوا إلى حِمى رحمته المانع ، وتظللوا تحت ظل رشده الواسع . وبالله التوفيق .
(3/380)